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Bhagavad Gita

Entre los textos religiosos del hinduismo, the Bhagavad Gita is the most revered one. Literalmente presentada como la Palabra de Dios, the Bhagavad Gita enjoys a stature similar to the Bible or the Koran. Al igual que todas las escrituras, the Bhagavad Gita also can be read, no sólo como un acto de devoción, sino como un discurso filosófico, así. Presenta una postura filosófica para entender el mundo, que formas (para aquellos de la India) los supuestos básicos y fundamentales en el trato con la vida, y la realidad que les rodea incognoscible. De hecho, es algo más que suposiciones e hipótesis; que es la base del sentido común transmitido de generación en generación. Se trata de los fundamentos de la inteligencia, que constituyen la comprensión instintiva y emocional de la realidad que se asimila antes de la lógica y no puede ser tocado o se analiza con la racionalidad. Ellos son los mitos que Trump logos cada vez.

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El universo Unreal — Al ver la luz en Ciencia y Espiritualidad

Sabemos que nuestro universo es un poco irreal. Las estrellas que vemos en el cielo nocturno, por ejemplo, no están realmente allí. Ellos pueden haberse movido o incluso muerto en el momento en que llegamos a verlos. Este retraso se debe al tiempo que le toma a la luz de las estrellas y galaxias distantes para llegar hasta nosotros. Sabemos de este retraso.

El mismo retraso en ver tiene una manifestación menos conocido en la forma en que percibimos los objetos en movimiento. Se distorsiona nuestra percepción de tal manera que algo que viene hacia nosotros miraríamos como si se está llegando más rápido. Por extraño que pueda sonar, este efecto se ha observado en estudios astrofísicas. Algunos de los cuerpos celestes se ven como si estuvieran moviendo varias veces la velocidad de la luz, mientras que su “reales” velocidad es probablemente mucho menor.

Ahora, este efecto plantea una pregunta interesante–lo que es lo “reales” velocidad? Si ver es creer, la velocidad vemos debe ser la velocidad real. Entonces de nuevo, sabemos del efecto tiempo de viaje luz. Así que debemos corregir la velocidad que vemos antes de creer que. Entonces, ¿qué hace “ver” significará? Cuando decimos que vemos algo, ¿qué es lo que realmente queremos decir?

Luz en Física

Seeing implica luz, obviamente. La velocidad finita de la luz influye y distorsiona la forma de ver las cosas. Este hecho casi no debería ser una sorpresa, ya que sabemos que las cosas no son como las vemos. El sol que vemos que ya es de ocho minutos de edad para el momento en que lo vemos. Este retraso no es un gran problema; si queremos saber lo que está pasando en el sol ahora, todo lo que tenemos que hacer es esperar durante ocho minutos. Nosotros, sin embargo,, Tiene que “correcta” las distorsiones en la percepción debido a la velocidad finita de la luz antes de que podamos confiar en lo que vemos.

Lo que es sorprendente (y rara vez resaltado) es que cuando se trata de detectar el movimiento, no podemos respaldar a calcular de la misma manera sacamos la demora en ver el sol. Si vemos un cuerpo celeste que se mueve a una improbablemente alta velocidad, no podemos averiguar qué velocidad y en qué dirección es “realmente” moviéndose sin hacer supuestos adicionales. Una forma de manejar esta dificultad es atribuir las distorsiones en la percepción de las propiedades fundamentales de la arena de la física — espacio y el tiempo. Otra línea de acción es la de aceptar la desconexión entre nuestra percepción y la subyacente “realidad” y tratar con él de alguna manera.

Einstein eligió la primera ruta. Hace En su papel pionero más de cien años, introdujo la teoría especial de la relatividad, en lo que atribuyó las manifestaciones de la velocidad finita de la luz a las propiedades fundamentales de espacio y tiempo. Una idea central en la relatividad especial (SR) es que la noción de simultaneidad debe redefinirse porque toma algún tiempo para que la luz de un evento en un lugar lejano para llegar hasta nosotros, y nos hacemos conscientes del evento. El concepto de “Ahora” no tiene mucho sentido, como vimos, cuando hablamos de que ocurra un evento en el sol, por ejemplo. La simultaneidad es relativa.

Einstein definió simultaneidad utilizando los instantes en el tiempo que detectamos el evento. Detección, como él lo definió, implica un viaje de ida y vuelta de la luz similar a la detección por radar. Enviamos luz, y mirar la reflexión. Si la luz reflejada por dos acontecimientos que nos llega en el mismo instante, que son simultáneos.
Otra manera de definir la simultaneidad es usando sensores — podemos llamar a dos eventos simultáneos si la luz de ellos nos llega en el mismo instante. En otras palabras, podemos utilizar la luz generada por los objetos bajo observación en lugar de enviar la luz a ellos y mirando a la reflexión.

Esta diferencia puede sonar como un tecnicismo argucia, pero sí hacer una enorme diferencia en las predicciones que podemos hacer. Elección de Einstein resulta en una imagen matemática que tiene muchas propiedades deseables, lo que permitirá seguir el desarrollo elegante.

La otra posibilidad tiene una ventaja cuando se trata de describir los objetos en movimiento, ya que se corresponde mejor con la forma en que medimos. No utilizamos radar para ver las estrellas en movimiento; nos sentimos más que la luz (u otra radiación) viniendo de ellos. Pero esta opción de usar un paradigma sensorial, en lugar de detección de radar como, para describir los resultados del universo en una imagen matemática ligeramente más feo.

La diferencia matemática genera diferentes posturas filosóficas, que a su vez filtrarse a la comprensión de nuestra imagen física de la realidad. Como una ilustración, Veamos un ejemplo de la astrofísica. Supongamos que observamos (a través de un telescopio de radio, por ejemplo) dos objetos en el cielo, más o menos de la misma forma y propiedades. Lo único que sabemos con certeza es que las ondas de radio de dos puntos diferentes en el cielo alcanzan el radiotelescopio en el mismo instante en el tiempo. Podemos suponer que las olas comenzaron su viaje bastante hace un tiempo.

Para objetos simétricos, si suponemos (ya que rutinariamente hacemos) que las ondas comenzaron el viaje más o menos en el mismo instante en el tiempo, terminamos con una foto de dos “reales” lóbulos simétricos más o menos la forma de verlos.

Pero no es diferente posibilidad de que las olas se originó desde el mismo objeto (que está en movimiento) en dos instantes diferentes en el tiempo, alcanzando el telescopio en el mismo instante. Esta posibilidad explica algunas propiedades espectrales y temporales de dichas fuentes de radio simétricas, que es lo que matemáticamente describí en un artículo reciente de la física. Ahora, ¿cuál de estos dos cuadros debemos tomar como real? Dos objetos simétricos como los vemos o un objeto que se mueve de tal manera que nos dé esa impresión? ¿Realmente importa cuál es “reales”? ¿Tiene “reales” significa nada en este contexto?

La postura filosófica en implícita en la relatividad especial responde a esta pregunta de manera inequívoca. Hay una realidad física inequívoca de la cual obtenemos las dos fuentes de radio simétricas, aunque se necesita un poco de trabajo matemático para llegar a ella. Las matemáticas descarta la posibilidad de un único objeto que se mueve de una manera tal como para imitar dos objetos. Esencialmente, lo que vemos es lo que está ahí fuera.

Por otra parte, si definimos la simultaneidad mediante la llegada simultánea de luz, nos veremos obligados a admitir lo contrario. Lo que vemos es bastante lejos de lo que está ahí fuera. Vamos a confesar que no podemos desvincular de forma inequívoca las distorsiones debido a las limitaciones en la percepción (la velocidad finita de la luz siendo la restricción de interés aquí) de lo que vemos. Existen múltiples realidades físicas que pueden resultar en la misma imagen perceptual. La única postura filosófica que tiene sentido es la que se desconecta de la realidad detectada y las causas de lo que está siendo detectada.

Esta desconexión no es infrecuente en las escuelas filosóficas del pensamiento. Fenomenalismo, por ejemplo, sostiene la opinión de que el espacio y el tiempo no son realidades objetivas. Ellos no son más que el medio de nuestra percepción. Todos los fenómenos que ocurren en el espacio y el tiempo no son más que haces de nuestra percepción. En otras palabras, espacio y el tiempo son construcciones cognitivas surgen de la percepción. Así, todas las propiedades físicas que atribuimos al espacio y el tiempo sólo se pueden aplicar a la realidad fenoménica (la realidad tal como la percibimos). La realidad noumenal (que mantiene las causas físicas de nuestra percepción), por el contrario, queda fuera de nuestro alcance cognitivo.

Las ramificaciones de las dos posturas filosóficas diferentes descritos anteriormente son enormes. Desde la física moderna parece abrazar una visión no phenomenalistic de espacio y tiempo, que se encuentra en desacuerdo con esa rama de la filosofía. Este abismo entre la filosofía y la física ha crecido a tal grado que el premio Nobel físico ganador, Steven Weinberg, preguntado (en su libro “Sueños de una Teoría Final de”) ¿por qué la contribución de la filosofía a la física han sido tan sorprendentemente pequeño. También pide a los filósofos a hacer declaraciones como, “La realidad noumenal Ya sea 'provoca la realidad fenoménica’ o si la "realidad noumenal es independiente de nuestra sintiéndola’ o si "percibimos la realidad noumenal,’ el problema es que el concepto de la realidad noumenal es un concepto totalmente redundante para el análisis de la ciencia.”

Uno, casi accidental, dificultad en la redefinición de los efectos de la velocidad finita de la luz, como las propiedades del espacio y el tiempo es que cualquier efecto que nosotros entendemos consigue al instante relegado al reino de las ilusiones ópticas. Por ejemplo, el retraso de ocho minutos en ver el sol, porque fácilmente entendemos y distanciamos de nuestra percepción usando aritmética simple, se considera una mera ilusión óptica. Sin embargo, las distorsiones en la percepción de objetos en movimiento rápido, aunque originario de la misma fuente se considera una propiedad del espacio y el tiempo, ya que son más complejos.

Tenemos que llegar a un acuerdo con el hecho de que cuando se trata de ver el universo, no hay tal cosa como una ilusión óptica, que es probablemente lo que Goethe señaló cuando dijo, “Ilusión óptica es verdad óptica.”

La distinción (o falta de ella) entre la ilusión óptica y la verdad es uno de los debates más antiguos de la filosofía. Después de todo, se trata de la distinción entre el conocimiento y la realidad. El conocimiento es considerado nuestro punto de vista sobre algo que, en la realidad, es “realmente el caso.” En otras palabras, el conocimiento es un reflejo, o una imagen mental de algo externo, como se muestra en la siguiente figura.
Commonsense view of reality
En esta foto, la flecha negro representa el proceso de creación de conocimiento, que incluye la percepción, actividades cognitivas, y el ejercicio de la razón pura. Esta es la imagen que la física ha llegado a aceptar.
Alternate view of reality
Si bien reconoce que nuestra percepción puede ser imperfecta, la física supone que podemos conseguir más y más a la realidad externa a través de la experimentación cada vez más fino, y, más importante, mediante una mejor teorización. Las teorías especial y general de la relatividad son ejemplos de brillantes aplicaciones de esta visión de la realidad donde los principios físicos simples son implacablemente perseguidos usando formidable máquina de la razón pura a sus conclusiones lógicamente inevitables.

Pero hay otra, visión alternativa del conocimiento y de la realidad que ha existido durante mucho tiempo. Esta es la opinión de que se refiere a la realidad percibida como una representación cognitiva interna de nuestras entradas sensoriales, como se ilustra a continuación.

En este punto de vista, conocimiento y la realidad percibida son dos constructos cognitivos internos, aunque hemos llegado a pensar en ellos como algo separado. Lo que es externo no es la realidad tal como la percibimos, sino una entidad incognoscible dando origen a las causas físicas detrás de los estímulos sensoriales. En la ilustración, la primera flecha representa el proceso de detección, y la segunda flecha representa los pasos de razonamiento cognitivo y lógicas. Para la aplicación de esta visión de la realidad y el conocimiento, tenemos que adivinar la naturaleza de la realidad absoluta, incognoscible, ya que es. Un posible candidato para la realidad absoluta es la mecánica newtoniana, que da una predicción razonable para nuestra realidad percibida.

En resumen, cuando tratamos de manejar las distorsiones debidas a la percepción, tenemos dos opciones, o dos posibles posturas filosóficas. Una es aceptar las distorsiones como parte de nuestro espacio y el tiempo, como SR hace. La otra opción es asumir que existe una “mayor” realidad distinta de nuestra realidad detectada, cuyas propiedades sólo podemos conjeturar. En otras palabras, una opción es vivir con la distorsión, mientras que la otra es la de proponer conjeturas de la realidad superior. Ninguna de estas opciones es particularmente atractivo. Pero el camino adivinar es similar a la vista aceptado en phenomenalism. También conduce naturalmente a la forma de ver la realidad de la neurociencia cognitiva, que estudia los mecanismos biológicos detrás de la cognición.

En mi opinión, las dos opciones no son intrínsecamente distinta. La postura filosófica de SR puede ser pensado como proveniente de una comprensión profunda de que el espacio no es más que una construcción fenomenal. Si la modalidad sensorial introduce distorsiones en la imagen fenomenal, podemos argumentar que una forma sensata de manejarlo es redefinir las propiedades de la realidad fenoménica.

Papel de la Luz en nuestra realidad

Desde la perspectiva de la neurociencia cognitiva, todo lo que vemos, sentido, sentir y pensar es el resultado de las interconexiones neuronales en nuestro cerebro y las pequeñas señales eléctricas en ellos. Esta visión debe ser correcto. ¿Qué más hay? Todos nuestros pensamientos y preocupaciones, conocimientos y creencias, ego y la realidad, vida y la muerte — todo está despidos meramente neuronales en el medio y kilogramos de empalagoso, materia gris, que es nuestro cerebro. No hay nada más. Nada!

De hecho, esta visión de la realidad en la neurociencia es un eco exacto de fenomenalismo, que considera todo un haz de percepción o mentales construcciones. El espacio y el tiempo también son construcciones cognitivas en el cerebro, como todo lo demás. Son imágenes mentales que nuestros cerebros se inventan de los estímulos sensoriales que nuestros sentidos reciben. Generado a partir de nuestra percepción sensorial y fabricado por nuestro proceso cognitivo, el continuo espacio-tiempo es el ámbito de la física. De todos nuestros sentidos, la vista es, con mucho, el dominante. La información sensorial a la vista es la luz. En un espacio creado por el cerebro de la luz que cae sobre nuestras retinas (o en los fotosensores del telescopio Hubble), ¿es una sorpresa que nada puede viajar más rápido que la luz?

Esta postura filosófica es la base de mi libro, El universo Unreal, que explora los elementos comunes de la física y la filosofía de unión. Tales reflexiones filosóficas generalmente tienen una mala reputación desde nosotros los físicos. Para los físicos, la filosofía es un campo totalmente diferente, otro silo de conocimientos. Tenemos que cambiar esta creencia y apreciamos el solapamiento entre los diferentes silos de conocimiento. Es en esta superposición que podemos esperar encontrar avances en el pensamiento humano.

Este filosófica grand-pie puede sonar presuntuoso y la auto-admonición velada de físicos comprensiblemente no deseados; pero yo tengo en la mano una carta de triunfo. Basándose en esta postura filosófica, Yo he venido para arriba con un modelo radicalmente nuevo por dos fenómenos astrofísicos, y lo publicó en un artículo titulado, “Son fuentes de radio y explosiones de rayos gamma Luminal Plumas?” en la conocida revista International Journal of Modern Physics D en junio 2007. Este artículo, que pronto se convirtió en uno de los mejores artículos que se accede de la revista de Jan 2008, es una aplicación directa de la opinión de que la velocidad finita de la luz distorsiona la forma en que percibimos el movimiento. Debido a estas distorsiones, la forma de ver las cosas es muy lejos de la forma en que son.

Podemos estar tentados a pensar que podemos escapar de esas limitaciones perceptivas utilizando extensiones tecnológicas a nuestros sentidos como radiotelescopios, microscopios electrónicos o mediciones de velocidad espectroscópica. Después de todo, estos instrumentos no tienen “percepción” per se y debe ser inmune a las debilidades humanas que sufrimos desde. Pero estos instrumentos sin alma también miden nuestro universo utilizando soportes de información se limita a la velocidad de la luz. Nosotros, por lo tanto,, no puede escapar de las limitaciones básicas de nuestra percepción incluso cuando usamos instrumentos modernos. En otras palabras, el telescopio Hubble puede ver de mil millones de años luz más lejos que nuestros ojos desnudos, pero lo que ve es todavía un billón de años más que lo que ven nuestros ojos.

Nuestra realidad, si tecnológicamente mejorado o construido sobre las entradas sensoriales directos, es el resultado final de nuestro proceso perceptual. En la medida en que nuestra percepción de largo alcance se basa en la luz (Por lo tanto, y se limita a su velocidad), obtenemos sólo una imagen distorsionada del universo.

Luz en Filosofía y Espiritualidad

El giro a esta historia de la luz y la realidad es que parece que hemos sabido todo esto por un largo tiempo. Escuelas filosóficas clásicas parecen haber pensado de forma muy similar al experimento mental de Einstein.

Una vez que apreciamos el lugar especial concedido a la luz de la ciencia moderna, tenemos que preguntarnos cómo nuestro universo diferente hubiera sido en ausencia de luz. Por supuesto, la luz es sólo una etiqueta que atribuimos a una experiencia sensorial. Por lo tanto, para ser más exactos, tenemos que hacer una pregunta diferente: si no tenemos sentidos que respondieron a lo que llamamos luz, afectaría eso a la forma del universo?

La respuesta inmediata de cualquier normales (es decir, no filosófica) persona es que es obvio. Si todo el mundo es ciego, todo el mundo es ciego. Pero la existencia del universo es independiente de que podemos ver o no. Es sin embargo? ¿Qué significa decir que el universo existe si no podemos sentirlo? De… el enigma milenario de la caída del árbol en un bosque desierto. Recordar, el universo es un constructo cognitivo o una representación mental de la entrada de luz a nuestros ojos. No lo es “por ahí,” pero en las neuronas de nuestro cerebro, como todo lo demás es. En ausencia de la luz en nuestros ojos, no hay entrada de estar representados, ergo hay universo.

Si hubiéramos sentido el universo utilizando modalidades que operaban a otras velocidades (ecolocalización, por ejemplo), es esas velocidades que habrían figurado en las propiedades fundamentales de espacio y tiempo. Esta es la conclusión ineludible de fenomenalismo.

El papel de la luz en la creación de nuestra realidad o universo está en el centro del pensamiento religioso occidental. Un universo desprovisto de luz no es simplemente un mundo donde usted ha apagado las luces. De hecho, es un universo carente de sí mismo, un universo que no existe. Es en este contexto que tenemos que entender la sabiduría detrás de la afirmación de que “la tierra estaba desordenada, y sin efecto” hasta que Dios hizo la luz para ser, diciendo “Hágase la luz.”

El Corán también dice, “Allah es la luz de los cielos y la tierra,” que se refleja en una de las antiguas escrituras hindúes: “Llévame de la oscuridad a la luz, me llevan de lo irreal a lo real.” El papel de la luz en la que nos lleva desde el vacío irreal (la nada) a una realidad de hecho se entiende por un largo, mucho tiempo. ¿Es posible que los antiguos santos y profetas sabían cosas que sólo ahora estamos empezando a descubrir con todos nuestros supuestos avances en el conocimiento?

Sé que puedo pensaré en donde los ángeles temen pisar, para reinterpretar las Escrituras es un juego peligroso. Tales interpretaciones extranjeros rara vez son bienvenidos en los círculos teológicos. Pero me refugio en el hecho de que estoy en busca de concurrencia en los puntos de vista metafísicos de las filosofías espirituales, sin disminuir su valor místico o teológica.

Los paralelismos entre la distinción nouménico fenomenal en el fenomenalismo y la distinción Brahman-Maya en Advaita son difíciles de ignorar. Esta sabiduría probada por el tiempo en la naturaleza de la realidad del repertorio de la espiritualidad está reinventado en la neurociencia moderna, que trata la realidad como una representación cognitiva creada por el cerebro. El cerebro utiliza los estímulos sensoriales, memoria, conciencia, e incluso el lenguaje como ingredientes en inventar nuestro sentido de la realidad. Esta visión de la realidad, sin embargo, es algo que la física está aún por llegar a un acuerdo con. Pero en la medida en que su ámbito (espacio y el tiempo) es una parte de la realidad, la física no es inmune a la filosofía.

A medida que empujamos los límites de nuestro conocimiento cada vez más, estamos empezando a descubrir las interconexiones insospechadas ya menudo sorprendentes entre las diferentes ramas de los esfuerzos humanos. En el análisis final, ¿cómo pueden los diversos ámbitos de nuestro conocimiento ser independientes entre sí cuando todo nuestro conocimiento reside en nuestro cerebro? El conocimiento es una representación cognitiva de nuestras experiencias. Pero a continuación,, así es la realidad; es una representación cognitiva de nuestras entradas sensoriales. Es una falacia pensar que el conocimiento es la representación interna de una realidad externa, y por lo tanto distinta de ella. El conocimiento y la realidad son dos constructos cognitivos internos, aunque hemos llegado a pensar en ellos como algo separado.

Reconociendo y haciendo uso de las interconexiones entre los distintos ámbitos de la actividad humana puede ser el catalizador para el próximo gran avance en nuestra sabiduría colectiva que hemos estado esperando.

God’s Blunder

Scriptures tell us, in different ways depending on our denomination and affiliation, that God created the world and everything in it, including us. This is creationism in a nutshell.

Standing in the other corner, all gloved up to knock the daylight out of creationism, is science. It tells us that we came out of complete lifelessness through successive mutations goaded by the need to survive. This is Evolution, a view so widely accepted that the use of capital E is almost justified.

All our experience and knowledge point to the rightness the Evolution idea. It doesn’t totally preclude the validity of God, but it does make it more likely that we humans created God. (It must be just us humans for we don’t see a cat saying Lord’s grace before devouring a mouse!) Y, given the inconveniences caused by the God concept (wars, crusades, the dark ages, ethnic cleansing, religious riots, terrorism and so on), it certainly looks like a blunder.

No wonder Nietzsche said,

Por otra parte, if God did create man, then all the stupid things that we do — wars, crusades etc. plus this blog — do point to the fact that we are a blunder. We must be such a disappointment to our creator. Sorry Sir!

Foto por La Biblioteca del Congreso