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중국어 룸 같은 남자

이 시리즈의 이전 글에서, 우리는 썰의 중국어 방 인수는 우리의 두뇌는 디지털 컴퓨터가 전제에 얼마나 파괴적인 논의. 그는 주장, 꽤 설득력, 그 단순한 기호 조작은 우리가 즐길 수있는 것하는 풍부한 이해로 이어질 수 없었다. 그러나, 나는 확신 거부, 소위 시스템은 더 설득력은 응답 발견. 이 반론은 언어를 이해 전체 중국어 룸 하신다는, 방에 단순히 운영자 또는 기호 푸셔. 썰 웃으면 서, 그러나 물론 심각한 응답했다. 그는 말했다, "나 전체 중국어 룸하자. 나는이 질문에 대한 중국어 응답을 제공 할 수 있도록 내가 모든 기호와 상징 조작 규칙을 기억하자. 난 아직 중국어를 이해하지 않습니다. "

지금, 그 흥미로운 질문을 제기한다 - 당신은 충분히 중국 상징을 알고있는 경우, 중국 규칙을 조작하는, 실제로 중국어를 모르는? 물론 당신은 그것의 단어를 이해하지 않고 올바르게 언어를 처리 할 수​​있는 사람을 상상할 수, 하지만 난 너무 멀리 상상력을 조금 스트레칭 생각. 나는 생각 나게 블라인드 광경 사람들이 그것을 모르고 볼 수있는 실험, 그들이보고 된 것을 무엇 의식적으로 인식하지 않고. 같은 방향으로 썰의 대응 포인트는 - 그것을 이해하지 않고 중국어를 할 수있는. 무엇 중국어 방은 부족한 것은 무엇을하고 있는지의 의식에 대한 인식이다.

이 토론에 깊은 조금 탐구, 우리는 구문과 의미에 대한 공식적인 비트를 얻을 수있다. 언어 구문과 의미를 모두 가지고. 예를 들어, "내 블로그 게시물을 읽어 보시기 바랍니다"와 같은 문장은 영어의 문법에서 발생하는 구문이, 단어 문자 (구문 자리), 문자와 문장 부호. 모든 구문의 상단에, 당신이 내 게시물을 읽어 내 욕망과 요청 -이 내용이, 내 믿음 배경에는 기호와 내용이 무엇을 의미하는지 알고. 즉 의미입니다, 문장의 의미.

컴퓨터, 썰에 따라, 기호 만 다룰 수 있으며,, 상징 조작을 기반으로, 문법적으로 정확한 응답을 마련. 우리처럼 그것은 의미 론적 내용을 이해하지 않습니다. 이 때문에 이해의 부족으로 내 요청을 준수 할 수없는 것입니다. 그것은 중국어 방은 중국어를 이해하지 않는이 의미에서. 적어도, 그 썰의 주장이다. 컴퓨터는 중국어 방처럼 때문에, 그들은 어느 의미를 이해할 수 없다. 하지만 우리의 뇌는 수, 따라서 뇌는 단순한 컴퓨터가 될 수 없습니다.

그런 식으로 넣을 때, 나는 대부분의 사람들이 썰 편이라고 생각. 그러나 컴퓨터가 실제로 문장의 의미 론적 내용을 형성하는 요청과 명령을 어떻게 준수 할 수 있다면? 그때 우리는 아마 의미 이해를 충분히 할 수있는 컴퓨터를 고려하지 않을 경우에도 추측, 실제로 내 요청을 준수하는 컴퓨터 내 게시물을 읽을 경우 이유는, 나는 지적으로 만족 찾을 수 있습니다. 우리가 요구하는, 물론, 의식은. 우리가 컴퓨터로 요청할 수 있습니다 무엇을 더는 의식이 있음을 설득?

나는 그에게 좋은 대답이 없습니다. 당신은 인간의 다른 마음의 존재를 믿는다면 -하지만 난 당신이 외부 기관에 의식을 돌리는 균일 한 기준을 적용 할 수 있다고 생각, 당신은 당신이 그 결론에 도달에 적용 할 기준을 스스로에게 물어해야, 그리고 당신은뿐만 아니라 컴퓨터에 동일한 기준을 적용 할 수 있도록. 다른 사람들이 인간의 몸을 가지고있는 것처럼 - 당신은 당신의 기준에 순환 상태를 만들 수 없습니다, 신경계와 그들이뿐만 아니라 마음을 가지고 너무처럼 해부학, 썰 한 일이다.

제 생각에는, 그와 같은 질문에 대한 열린 마음으로 최선, 중요한 부족 로직의 위치에서 그 답변을하지.

기계 지능과 같은 마음

교수. 썰 아마도 자신의 증거로 가장 유명하다 컴퓨팅 기계 (또는 계산 앨런 튜링에 의해 정의 된) 지능형 될 수 없다. 그의 증거는 중국어 룸 인수이라는 것이 사용, 하는 것을 보여줍니다 단순한 상징 조작 (이는 계산의 선삭 가공의 정의는 무​​엇인가, 썰에 따라) 이해와 지능으로 이어질 수 없습니다. 우리의 두뇌와 마음을 ERGO 것은 단순한 컴퓨터 수 없습니다.

인수는 다음과 같이 간다 - 썰을지지하는 것은 그가 입력이 중국어로 질문에 해당하는 얻는 방에 갇혀. 그 입력 심볼을 조작하고 출력 심볼을 선택하기위한 규칙들의 집합을 갖는다, 컴퓨터가하는만큼. 그래서 그는 그들이 진짜 중국어 스피커와 통신하는지 믿기로 외부 심사 위원 바보 중국어 응답으로 온다. 이 작업을 수행 할 수 있다고 가정. 지금, 썰는 중국어의 단어를 알고하지 않습니다 - 여기 펀치 라인이다. 그는 기호가 무엇을 의미하는지 알 수 없습니다. 따라서 단순한 규칙 기반 심볼 조작 정보를 보장하기에 충분하지 않다, 의식, 이해 등. 튜링 테스트를 통과하는 것은 지능을 보장하는 것만으로는 충분하지 않습니다.

내가 가장 관심있는 카운터 가지 인자 중 하나는 썰이 시스템 인수를 호출하는 것입니다. 그것은 중국어를 이해하는 중국어 방에 썰 없습니다; 그렇습니다 규칙 집합을 포함하여 전체 시스템입니다. 썰 말하는 그것을 떨어져 웃음, "무슨, the 중국어를 이해?!"나는 그 조롱 해고가 시스템 인수 매력이 더 생각. 나는 시스템 응답의 찬성이 지원하는 인수를.

첫 번째는 내가이 시리즈의 이전 포스트에서 만든 포인트입니다. 에 기타 마음의 문제, 우리는 다른 사람의 마음을 가지고 있는지 질문에 썰의 대답은 행동과 유사하게하여 근본적 것을보고. 그들이 마음을 가지고 것처럼 다른 사람은 행동 (우리가 망치로 자신의 엄지 손가락을 칠 때 그들은 부르짖) 통증에 대한 내부 메커니즘 (신경, 뇌, 등의 연결을 발사) 우리와 비슷한 아르. 중국어 방의 경우, 이 중국어를 이해하는 것처럼 확실히 동작, 그러나 중국어 스피커 등 부품의 관점에서 어떤 메커니즘 또는 유사체가없는. 그것은 지능을 할당에서 썰을 방해하는 비유에서이 휴식입니다, 지능적인 행동에도 불구하고?

두 번째 인수는 또 다른 사고 실험의 형태를 취한다 - 내가이 중국의 국가 인수이라고 생각. 의 우리가 영어를 사용하지 않는 사람에게 썰의 뇌의 각 신경 세포의 작업을 위임 할 수 있다고 가정 해 봅시다. 그래서 썰 영어로 질문을 들으면, 그것은 실제로 계산 요소를 비영어권의 수조에 의해 처리되고있다, 이는 뇌와 같은 응답을 생성하고자. 지금, 여기서 뉴런의 역할 명을 영어 이외의이 중국어 국가에서 영어 이해 말하기? 나는 하나가 영어를 이해하고 전체 "국가"라고 말할 필요가 있다고 생각. 아니면 썰는 말을 웃어 것, "무슨, the 국가 영어를 이해?!"

음, 중화 민족은 영어를 이해할 수 있다면, 나는 중국어 방뿐만 아니라 중국어를 이해할 수있을 것 같아요. 단순한 기호의 조작과 계산 (전국에서 사람들이 무엇을하고 있는지입니다) 수와 지능과 이해로 이어질 않습니다. 그래서 우리의 두뇌는 정말 컴퓨터가 될 수, 과 마음 소프트웨어는 기호를 조작. 인체 공학적 썰이 잘못.

봐, 나는 교수를 사용. 썰의 인수 및 극적인 효과를 위해 대화의 일종으로이 시리즈에서 내 카운터 인수. 문제의 사실은, 교수. 드라이브 바이 철학자 최상의 - 썰 내가 산발적 블로거입니다 동안 인상적인 자격 증명을 가진 세계적으로 유명한 철학자입니다. 내가 교수로 여기 사과 오전 추측. 썰와 그의 학생들은 내 게시물 및 공격 코멘트를 찾을 경우. 그것은 의도하지 않은; 단지 흥미있는 읽기는 의도.

기타 마음의 문제

당신은 당신이처럼 다른 사람의 마음을 어떻게 알 수 있습니까? 이 바보 같은 질문처럼 들릴지, 당신이 허용하는 경우 만 자신은 그것에 대해 생각합니다, 당신은 당신이 다른 마음의 존재를 믿는 논리적 인 이유가 없다는 것을 알게 될 것이다, 이 철학 미해결 문제가 이유입니다 – 기타 마음의 문제. 설명하기 – 나는 이케아 (Ikea)가 다른 일 프로젝트 있음을 작업했다, 그 이상이 머리 못 나사 스텁 거시기에 하셨던. 나는 완전히 놓친 내 손가락을 명중. 나는 극심한 통증을 느꼈​​다, 내 마음을 의미하는 것은 느꼈다 내가 부르짖. 나는 고통을 느꼈기 때문에 나는 마음을 알고. 지금, 이 전 자신의 손가락을 타격하고 울고 또 다른 광대를 참조 해 봅시다. 나는 고통을 느낄; 내 마음은 아무 느낌이 없다 (좋은 일에 감정 이입의 비트 제외). 어떤 긍정적 인 논리적 근거하여 나는 행동이라고 생각해야합니까 (울고) 마음이 느끼는 고통에 의해 발생?

당신을 마음, 나는 다른 사람의 마음이나 의식이없는 것을 건의하고 있지 않다 - 아직, 적어도. 나는 단지 그들이 있다고 생각하는 논리적 근거가 없음을 지적하고 있어요. 논리 확실히 믿음에 대한 유일한 기준 아니다. 믿음은 또 다른입니다. 직관, 비유, 대량 망상, 세뇌, 또래 집단의 압력, 본능 등. 참과 거짓을 모두 신념에 대한 모든 기준은. 나는 다른 사람의 마음을 가지고 있다고 생각; 그렇지 않으면 나는이 블로그 게시물을 작성하는 걱정이 안 되더군요. 하지만 난이 특정 믿음에 대한 논리적 정당성이 없음을 잘 알고 어디로.

다른 마음이 문제에 대한 것은 그것이 근본적 비대칭 때문이다. 난 당신이 마음을 가지고하지 않는 것이 판단되는 경우, 당신을 위해 문제가되지 않습니다 - 당신은 당신이 마음을 가지고 있다는 것을 알고 있기 때문에이 순간 당신이 그것을 듣고 잘못임을 알게 (가정, 물론, 당신이 할 것을). 내 마음의 비 존재에 내 믿음을 공격 할 수있는 방법이 없다 -하지만 심각한 문제가 할. 당신은 내게 말할 수, 물론, 하지만 내가 생각, "그래, 그 상대가 로봇이 말을 프로그램 할 것입니다 정확히 무엇!"

나는 교수에 의해 마음의 철학에 일련의 강의를 듣고 있었다. 존 썰. 그는 비유하여 다른 마음의 문제를 "해결". 우리는 유사한 동작 이외에 같은 해부학 적 및 신경 물리학 배선을 가지고 있다는 것을 알고. 그래서 우리는 우리 모두가 마음을 가지고 자신을 "설득"할 수 있습니다. 그것은 지금까지 잘 지내 좋은 인수입니다. 무엇에 대해 날 귀찮게하는 것은 그 보완 - 그것은 다른 유선 것들에 마음에 대해 무엇을 의미하는지, 뱀과 도마뱀과 물고기와 달팽이와 개미와 박테리아와 바이러스 등. 그리고, 물론, 기계.

기계는 마음을 가질 수? 이에 대한 답은 오히려 간단하다 - 물론 그들이 할 수있는. 우리는 생물학적 기계입니다, 우리는 마음을 가지고 (가정, 다시, 너희들은 내가하는 것이). 컴퓨터는 마음을 가질 수? 또는, 더 날카롭게, 우리의 두뇌는 컴퓨터가 될 수, 과 마음은 소프트웨어에서 실행중인 수? 즉, 다음 게시물에 대한 사료입니다.

두뇌 및 컴퓨터

우리는 뇌와 컴퓨터 사이의 완벽한 평행이. 우리는 쉽게 소프트웨어와 하드웨어의 마음이나 의식 등 뇌 또는 운영 체제 생각할 수. 우리는 잘못된 것입니다, 많은 철학자들에 따라, 하지만 난 여전히 그런 식으로 생각. 나에게 강력한 유사성을 간략하게 설명하자 (나에 따라) 관련된 철학적 문제에 들어가기 전에.

우리는 뇌의 작동의 알고있는 많은 병변 연구에서 온다. 우리는 알고있다, 인스턴스에 대한, 그 색각 같은 기능, 얼굴 및 물체 인식, 움직임 감지, 언어 이해 및 생산은 뇌의 모든 특수 영역에 의해 제어된다. 우리는 국소 뇌 손상을 입은 공부하는 사람들이이 사실을 알고. 뇌의 기능이 기능은 그래픽 전문 컴퓨터 하드웨어 유닛과 상당히 유사합니다, 소리, 비디오 캡처 등.

우리는 뇌가 소프트웨어 시뮬레이션의 모습으로 전문 영역으로 손해를 배상 할 수 고려할 때 유사성은 더욱 강렬. 예를 들면, 움직임을 감지하는 능력을 상실 환자 (조건 보통 사람들은 감상하거나 함께 식별하는 힘든 시간을 것입니다) 여전히 그녀의 마음에 연속 스냅 샷을 비교하여 객체가 움직이는 것을 추론 할 수있다. 말할 수없는 능력을 가진 환자는 떨어져 있습니다 얼굴, 시간에, 적절한 시간에 미리 배치 된 자리에서 그를 향해 걷고있는 사람은 아마 그의 아내 진 것을 알. 이러한 경우는 우리에게 뇌의 다음과 같은 매력적인 그림을 제공.
뇌 → 컴퓨터 하드웨어
의식 → 운영 체제
정신 기능 → 프로그램
그것은 나에게 논리적이고 설득력있는 그림처럼 보이는.

이 매혹적인 사진, 그러나, 최상의 너무 단순하다; 또는 최악의 경우 완전히 잘못. 기본, 그것으로 철학적 문제는 뇌 자체가 의식의 캔버스와 마음에 그려진 표현이 있다는 것이다 (이는 다시인지 구조 아르). 이 한심한 무한 회귀 분석에서 크롤링 할 수 없다. 그러나 우리는이 철학적 장애물을 무시하는 경우에도, 뇌가 컴퓨터가 될 수 있는지 여부 및 자문, 우리는 큰 문제가. 정확히 무슨 우리가 요구하는? 우리의 두뇌가 될 수 있을까 컴퓨터 하드웨어와 마음은 소프트웨어가 그들에 실행해야? 등의 질문을하기 전에, 우리는 병렬 질문을해야합니다: 컴퓨터는 의식과 지능을 가질 수? 그들은 마음을 가질 수? 그들은 마음이 있다면, 우리가 어떻게 알 것?

더욱 근본적으로, 당신은 다른 사람의 마음을 가지고 있는지 알고 어떻게? 이것은 다른 마음의 소위 문제입니다, 이는 우리가 컴퓨팅과 의식을 고려하기 전에 다음 게시물에 대해 설명합니다.

레이 커즈와일에 의해 영적 기계의 시대

이 책의 내용에 대해 요점을주지 않고 논픽션 책을 검토하는 것은 쉽지 않다. 줄거리없이, 할 수있는 모든 일 그것을 통찰력 등의 별명을 호출하는 것입니다.

영적 기계의 시대 통찰력이 책에는. 그것은 컴퓨팅 및 전산 지능의 미래에 대한 연구이다. 우리가 지능과 의식에 의해 무엇을 의미하는지 다시 생각하는 우리를 강제로, 단순히 기술적 인 수준에서, 하지만 철학적 수준에서. 당신은 당신의 컴퓨터가 전원을 끈 것을 슬퍼하고 선언 할 때 무엇을해야합니까, “난 당신이 그렇게 할 수 없습니다, 데이브?”

우리는 정보에 의해 무엇을 의미합니까? 기계 지능의 전통적인 척도는 매우 일방적 인 튜링 테스트입니다. 이 비교 수단을 사용하여 정보를 정의하는 — 그것이 인간이라고 믿기로 인간의 평가자를 속일 수있는 경우 컴퓨터가 지능 것으로 간주. 인간이 오래 컴퓨터 전달할 수 없다 때문에 일방적 테스트입니다. 평가자가 수행해야하는 모든 것은 같은 질문을하는 것입니다, “무엇 tan(17.32^circ)?” 내 $4 계산기 만 정밀도보다 더 잘 한 부분에 답변을 실질적으로 더 시간이 걸립니다. 슈퍼 지능형 인간은 제 추측을 감행하기 전에 분 정도 걸릴 수 있습니다.

그러나 튜링 테스트는 산술 근육과 같은 지능을 정의하지 않는다. 지능이 구성되어 있습니다 “높은” 인지 능력. 잠시 동안 부시 대통령의 주위에 구타 후, 하나는 지능 의식의 존재라는 결론에 온다. 그리고 튜링 테스트는 기본적으로는 충분히 가짜 의식이 훈련 평가를 속일 수 있는지 확인하기 위해 컴퓨터를 검사. 그것은 당신이 의식이 만족스럽게 일부 영리한 질문에 대답보다 더 아무것도 없다는 것을 생각해야. 그게 사실인가요?

우리는 테스트를 다시 언급하면 (및 정보를 재정의) 이 방법, 우리의 분석은 안쪽으로의 여행 또는 바깥 일에 두 갈래의 수. 우리는 우리 자신에게 같은 질문을 할 수 — 어떤 사람들은 기계적 경우 (미국을 제외한 — 당신과 나 — 물론) 성공적으로 정보를 날조? 우리는 그것을 보이게하는 (및 자유 의지) 자신에게뿐만 아니라? 우리는 아마하지 생각, 또는이를 누구 “자신” 우리는 그것을 보이게하는 것을? 이 안쪽으로의 여행에 대한 피할 수없는 결론은 우리는 단지 우리 자신의 의식의 존재를 확신 할 수 있다는 것입니다.

지능의 출현의 바깥쪽으로 분석 (라 튜링 테스트) 흥미로운 질문의 전체 호스트를 초래, 어떤 책의 상당 부분을 차지 (나는 오디오 요약 한 버전으로 말하는 겁니다), 약간 시간에 가상 섹스에 집착하지만,.

질문 도발 생각 중 하나 기계는 그들이 지각이 인이라고 주장하는 경우: 그것은에 살인 것 “죽” 그들 중 하나가? 당신은 내가 제안하기 전에 (또는 오히려, 커즈와일) 미친 행동을 중지, 이 고려: 컴퓨터가 실제 사람의 디지털 백업은 어떤 경우? 생각하고 원래의 역할을 백업? 여전히? 그것은 무엇 전용 백업은 그 사람이 죽은 경우? 차라리 “살인” 기계가 사람을 죽이는 것과 마찬가지 일 수?

당신은 마지 못해 마지막 질문에 예라고 말했다 경우, 모든 지옥 나누기 느슨한. 무엇 여러 개의 동일한 백업이있을 경우? 당신은 당신의 자신의 백업을 작성하는 경우? 영적 경험을 할 수있는 백업이 살인에이를 삭제 하시겠습니까?

그는 기계 지능의 진행에 대해 이야기 할 때, 커즈와일은 자신의 고유 한 낙관론을 보여줍니다. 그는 지식 아무것도에 대한 궁극적 인 지능 갈망을 가정한다. 내가 받아 들일 나도 몰라. 어떤 목적을 위하여 다음의 지식은? 나는 궁극적 인 지능 연속성이나 불멸을 갈망하는 것이라고 생각.

커즈와일은 모든 기술과 정보가 어떤 점에서 만난 우리의 모든 물질적 필요를해야한다고 가정. 지금까지 우리의 노력을 보면, 내가 가진 내 의심. 우리는 관련 베인 또는이없이 지금까지 아무런 혜택을 개발하지 않았. 겉으로는 무제한 핵 에너지를 생각하고 당신은 또한 폭탄과 방사성 폐기물 관리 문제를 참조하십시오. 화석 연료와 재앙의 생각 지구 온난화 자신을 보여줍니다.

내가 씨 같아. 남자 가지 유리 - 반 빈입니다. 나에게, 심지어 정보에 무제한 접근은 위험한 일이 될 수있다. 기억하는 방법 인터넷 읽기 방식을 바꾸어 우리는 일을 배웠습니다?

부모의 죽음

Dad
아버지는 아침 일찍 세상을 떠났다. 지난 3 개월 동안, 그는 싸우고 있었다 심장 마비. 자신의 몸에 많은 시스템이 실패하기 시작했기 때문에하지만 그는 정말 작은 기회가 있었다. 그는이었다 76.

나는 자신의 기억이 살아 있다는 사실에 만족할 추구. 그의 사랑 및 관리, 내 바보와 그의 인내, 어린 시절의 질문에 모두에 살 것이다, 단순히 내 기억에, 잘하면 내 행동에서뿐만 아니라.

아마도 그의 얼굴에조차 표현은 내가 생각하는 것보다 더 오래 살 것.

Dad and Neil죽음은 출생 삶의 많은 부분. 시작이 무엇이든은 끝이. 그럼 왜 우리는 슬퍼 할?

죽음이 우리의 세속적 인 지식을 외부 비트를 의미하기 때문에 우리는 할, 우리의 논리와 합리성이 적용되는 곳 넘어. 그래서 죽음의 자연 스러움의 철학적 지식은 항상 고통을 삭제하지 않습니다.

그러나 여기서 통증이 오는가? 그것은 어떤 특정 답변 그 질문 중 하나입니다, 내가 제공하는 단지 내 추측이. 우리는 작은 아기가 있었을 때, 우리의 부모 (또는 그 부모를 연주하는 사람들’ 역할) 우리와 우리의 확실한 죽음 사이 서. 우리의 유아의 마음은 아마도 동화, 논리와 합리성 전에, 우리 부모님은 항상 우리 자신의 말과 얼굴을 맞대고 서 것 — 먼 아마도, 하지만 죽은 특정. 이 보호 역장의 제거와 함께, 우리의 유아는 아마 사망. 부모의 죽음은 아마도 우리의 무죄의 최종 끝.

Dad and Neil고통의 출처를 아는 것은 그것을 완화에 약간의 도움이있다. 그것을 처리하기 위해 내 트릭가 없을 경우 패턴과 대칭을 찾는 것입니다 — 어떤 사실 물리학 등. 죽음은 거꾸로 재생 탄생. 하나는 슬픈, 다른 하나는 행복하다. 완벽한 대칭. 출생과 생명 의식의 존재에 스타 더스트 단지 합체이다; 다시 스타 먼지로 죽음 필요한 붕괴. 먼지에서 먼지가합니다… 수많은 죽음 비교 (과 출산) 즉, 매 초이 세상에서 우리 주변의 모든 일이, 하나의 죽음은 정말 아무것도 아니다. 다시 수많은 일대에 다수의 패턴.

우리는 의식의 모든 작은 방울입니다, 우리가 아무것도 너무 작아서. 그러나, 우리가 모든 것을 너무 큰 무언가의 일부. 여기에 내가 찾으려고 노력했다 패턴은 — 실질적으로 우주가 만들어진 동일한 물건들로 구성, 우리는 우리가 먼지로 돌아가. 그래서 너무 영적으로, 단순한 물방울은 알 수없는 바다와 합병.

또한 여전히가는, 모든 의식, 영성, 스타 먼지와 모든 — 이러한 내 마음 모두 단순한 환상 구조입니다, 내 머리 (다시 환상에 지나지없는) 나를 위해 만들어. 그래서이 슬픔과 고통. 환상 언젠가는 중단됩니다. 지식의이 작은 물방울이 모든 것을 익명의 바다와 병합 할 때 아마도 우주와 별은 존재하지 않게됩니다. 고통과 슬픔도 중단됩니다. 시간.

헤르만 헤세 싯다르타

I don’t get symbolism. Rather, I do get it, but I’m always skeptical that I may be getting something the author never intended. I think and analyze too much instead of just lightening up and enjoying what’s right in front of me. When it comes to reading, I’m a bit like those tourists (Japanese ones, if I may allow myself to stereotype) who keep clicking away at their digital cameras often missing the beauty and serenity of whatever it is that they are recording for posterity.

하지만, unlike the tourist, I can read the book again and again. Although I click as much the second time around and ponder as hard, some things do get through.

When I read Siddhartha, I asked myself if the names like Kamala and Kamaswami were random choices or signified something. 결국, the first part “Kama” means something akin to worldliness or desire (greed or lust really, but not with so much negative connotation) in Sanskrit. Are Vasudeva and Givinda really gods as the name suggests?

하지만, I’m getting ahead of myself. Siddhartha is the life-story of a contemporary of Buddha — 에 대한 2500 years ago in India. Even as a young child, Siddhartha has urges to pursue a path that would eventually take him to salvation. As a Brahmin, he had already mastered the prayers and rituals. Leaving this path of piety (Bhaktiyoga), he joins a bunch of ascetics who see the way to salvation in austerity and penances (probably Hatayoga Rajayoga). But Siddhartha soon tires of this path. He learns almost everything the ascetics had to teach him and realizes that even the oldest and wisest of them is no closer to salvation than he himself is. He then meets with the Buddha, but doesn’t think that he could “learn” the wisdom of the illustrious one. His path then undergoes a metamorphosis and takes a worldly turn (which is perhaps a rendition of Grahasthashrama 또는 Karmayoga). He seeks to experience life through Kamala, the beautiful courtesan, and Kamaswamy the merchant. When at last he is fully immersed in the toxic excesses of the world, his drowning spirit calls out for liberation from it. He finally finds enlightenment and wisdom from the river that he had to cross back and forth in his journeys between the worlds of riches and wisdom.

For one who seeks symbolism, Siddhartha provides it aplenty.

  • Why is there a Vaishnava temple when Siddhartha decides to forgo the spiritual path for a world one? Is it a coincidence or is it an indication of the philosophical change from an Advaita line to a patently Dwaita line?
  • Is the name Siddhartha (same as that of the Buddha) a coincidence?
  • Does the bird in the cage represent a soul imprisoned in Samsara? 그렇다면, is its death a sad ending or a happy liberation?
  • The River of life that has to be crossed — 그것은이다 Samsara itself? 그렇다면, is the ferryman a god who will help you cross it and reach the ultimate salvation? Why is it that Siddhartha has to cross it to reach the world of Kamala and Kamaswamy, and cross it back to his eventual enlightenment? Kamala also crosses the river to his side before passing on.
  • The affection for and the disillusionment in the little Siddhartha is the last chain of bondage (Mohamaya) that follows Siddhartha across the river. It is only after breaking that chain that Siddhartha is finally able to experience Nirvana — enlightenment and liberation. Is there a small moral hiding there?

One thing I noticed while reading many of these great works is that I can readily identify myself with the protagonist. I fancy that I have the simple greatness of Larry Darrell, and fear that I secretly possess the abominable baseness of Charles Strickland. I feel the indignant torture of Philip Carey or Jay Gatsby. 그리고, 확인, I experience the divine urges of Siddhartha. No matter how much of a stretch each of these comparisons may be. Admittedly, this self-identification may have its roots more in my vanity than any verisimilitude. Or is it the genius of these great writers who create characters so vivid and real that they talk directly to the naked primordial soul within us, stripped of our many layers of ego? In them, we see the distorted visions of our troubled souls, and in their words, we hear the echoes of our own unspoken impulses. Perhaps we are all the same deep within, part of the same shared consciousness.

One thing I re-learned from this book is that you cannot learn wisdom from someone else. (How is that for an oxymoron?) You can learn knowledge, information, 데이터 — 예. But wisdom — 하지. Wisdom is the assimilation of knowledge; it is the end product of your mind and soul working on whatever you find around you, be it the sensory data, cognitive constructs, knowledge and commonsense handed down from previous generations, or the concepts you create for yourself. It is so much a part of you that it is you yourself, which is why the word Buddha means Wisdom. The person Buddha and his wisdom are not two. How can you then communicate your wisdom? No wonder Siddhartha did not seek it from the Buddha.

Wisdom, according to Hermann Hesse, can come only from your own experiences, both sublime and prosaic.

Zen and Free Will

Neuroscience has a finding that may question the way we think of our free will.

We now know that there is a time lag of about half a second between the moment “우리” take a decision and the moment we become aware of it. This time lag raises the question of who is taking the decision because, in the absence of our conscious awareness, it is not clear that the decision is really ours. This finding has even cast doubt on our notion of free will.

In the experimental setup testing this phenomenon, a subject is hooked up to a computer that records his brain activities (EEG). The subject is then asked make a conscious decision to move either the right hand or the left hand at a time of his choosing. The choice of right or left is also up to the subject. The computer always detects which hand the subject is going to move about half a second before the subject is aware of his own intention. The computer can then order the subject to move that hand–an order that the subject will be unable to disobey, shattering the notion of free-will.

Free will may be a fabrication of our brain after the real action. 환언, the real action takes place by instinct, and the sense of decision is introduced to our consciousness as an afterthought. If we could somehow limit our existence to tiny compartments in time, as Zen suggests, then we might not feel that we had free will.

참조: 이 포스팅은 내 책에서 편집 한 발췌 한 것입니다, 언리얼 우주.