Tag Archives: sự hư ảo

Unreal vũ trụ — Nhìn thấy ánh sáng trong Khoa học và Tâm linh

Chúng ta biết rằng vũ trụ của chúng ta là một chút không thực tế. Các ngôi sao mà chúng ta thấy trên bầu trời đêm, ví dụ, không thực sự có. Họ có thể đã di chuyển hoặc thậm chí chết vào thời điểm chúng tôi có thể nhìn thấy chúng. Sự chậm trễ này là do thời gian cần thiết cho ánh sáng từ các ngôi sao và thiên hà xa xôi để đến với chúng ta. Chúng tôi biết sự chậm trễ này.

Việc chậm trễ cùng trong cái thấy có một biểu hiện ít được biết đến trong cách chúng ta coi việc di chuyển đối tượng. Nó bóp méo nhận thức của chúng tôi như một điều gì đó đang tiến về phía chúng tôi sẽ trông như thể nó là đến nhanh hơn. Lạ vì nó có thể âm thanh, hiệu ứng này đã được quan sát thấy trong các nghiên cứu vật lý thiên văn. Một số các thiên thể này trông có vẻ như họ đang di chuyển nhiều lần tốc độ ánh sáng, trong khi họ “thực” tốc độ có lẽ là thấp hơn rất nhiều.

Bây giờ, hiệu ứng này đặt ra một câu hỏi thú vị–là những gì “thực” tốc độ? Nếu cái thấy là tin tưởng, tốc độ, chúng ta thấy nên tốc độ thực tế. Sau đó, một lần nữa, chúng ta biết về hiệu quả thời gian đi lại ánh sáng. Vì vậy, chúng ta nên sửa tốc độ chúng ta thấy trước khi tin tưởng nó. Điều gì sau đó không “nhìn thấy” có nghĩa là? Khi chúng ta nói chúng ta thấy một cái gì đó, những gì chúng ta thực sự có ý nghĩa?

Ánh sáng trong Vật lý

Nhìn thấy liên quan đến ánh sáng, rõ ràng. Tốc độ hữu hạn của ánh sáng và làm biến dạng ảnh hưởng đến cách chúng ta nhìn thấy mọi thứ. Thực tế này hầu như không cần đến như là một bất ngờ bởi vì chúng ta biết rằng mọi thứ không như chúng ta thấy chúng. Mặt trời mà chúng ta thấy là đã tám phút cũ bởi thời gian chúng tôi nhìn thấy nó. Sự chậm trễ này không phải là một vấn đề lớn; nếu chúng ta muốn biết những gì đang xảy ra ở mặt trời tại, tất cả chúng ta phải làm là chờ đợi cho tám phút. Chúng tôi, dù sao, phải “chính xác” cho biến dạng trong nhận thức của chúng tôi do tốc độ hữu hạn của ánh sáng trước khi chúng ta có thể tin tưởng những gì chúng ta thấy.

Điều đáng ngạc nhiên (và hiếm khi nổi bật) là khi nói đến cảm biến chuyển động, chúng ta không thể quay lại tính toán theo cùng một cách chúng tôi đưa ra sự chậm trễ trong nhìn thấy mặt trời. Nếu chúng ta nhìn thấy một thiên thể di chuyển với tốc độ cao improbably, chúng tôi không thể tìm ra nhanh như thế nào và trong những hướng đó là “thực sự” di chuyển mà không làm cho các giả định thêm. Một cách để giải quyết khó khăn này là để gán cho các biến dạng trong nhận thức của chúng tôi để các thuộc tính cơ bản của các trường vật lý — không gian và thời gian. Một kế hoạch hành động là phải chấp nhận ngắt kết nối giữa nhận thức của chúng tôi và cơ bản “thực tế” và đối phó với nó một cách nào đó.

Einstein đã chọn con đường đầu tiên. Trong bài báo đột phá của ông hơn một trăm năm trước, ông giới thiệu lý thuyết tương đối đặc biệt, trong đó ông cho rằng sự biểu hiện của tốc độ hữu hạn của ánh sáng để các thuộc tính cơ bản của không gian và thời gian. Một ý tưởng cốt lõi trong thuyết tương đối đặc biệt (SR) là khái niệm của sự đồng thời cần phải được định nghĩa lại bởi vì nó mất một thời gian cho ánh sáng từ một sự kiện tại một nơi xa xôi để đến với chúng ta, và chúng tôi trở thành nhận thức của sự kiện. Khái niệm về “Bây giờ” không có ý nghĩa nhiều, như chúng ta đã thấy, khi chúng ta nói về một sự kiện xảy ra trong ánh mặt trời, ví dụ. Đồng thời là tương đối.

Einstein được xác định đồng thời sử dụng các khoảnh khắc trong thời gian chúng tôi phát hiện sự kiện. Phát hiện, khi định nghĩa nó, liên quan đến một chuyến du lịch vòng quanh chuyến đi của ánh sáng tương tự như phát hiện Radar. Chúng tôi gửi ra ánh sáng, và nhìn vào sự phản ánh. Nếu ánh sáng phản xạ từ hai sự kiện đến với chúng ta ở cùng tức, họ là đồng thời.
Một cách khác để xác định tính đồng thời là sử dụng cảm biến — chúng ta có thể gọi hai sự kiện đồng thời nếu ánh sáng từ họ đến với chúng ta vào những giây cùng. Nói cách khác, chúng ta có thể sử dụng ánh sáng được tạo ra bởi các đối tượng dưới sự quan sát hơn là gửi cho họ ánh sáng và nhìn vào sự phản ánh.

Sự khác biệt này có thể âm thanh như một technicality tóc-chia, nhưng nó làm cho một sự khác biệt rất lớn trong các dự đoán chúng ta có thể làm. Sự lựa chọn của Einstein kết quả trong một hình ảnh toán học có nhiều đặc tính mong muốn, do đó làm cho sự phát triển hơn nữa thanh lịch.

Một khả năng khác có lợi thế khi nói đến việc mô tả các đối tượng trong chuyển động bởi vì nó tương ứng tốt hơn với cách chúng ta đo chúng. Chúng tôi không sử dụng Radar để xem các ngôi sao chuyển động; chúng ta chỉ cảm nhận được ánh sáng (hoặc bức xạ khác) đến từ chúng. Nhưng sự lựa chọn này của việc sử dụng một mô giác, hơn là phát hiện Radar giống, để mô tả các kết quả trong một vũ trụ hình toán học hơi xấu xí.

Sự khác biệt toán học sinh ra các quan điểm triết học khác nhau, do đó thấm vào sự hiểu biết về hình ảnh vật lý của chúng ta về thực tại. Là một minh họa, chúng ta hãy xem xét một ví dụ từ vật lý thiên văn. Giả sử chúng ta quan sát (thông qua một kính thiên văn radio, ví dụ) hai đối tượng trên bầu trời, khoảng của cùng một hình dạng và đặc tính. Điều duy nhất chúng ta biết chắc chắn là các sóng radio từ hai điểm khác nhau trên bầu trời tới kính thiên văn vô tuyến ở liền cùng một thời. Chúng ta có thể đoán rằng những con sóng bắt đầu cuộc hành trình của họ khá trong khi trước đây.

Đối với các đối tượng đối xứng, nếu chúng ta giả định (như chúng ta thường làm) mà những con sóng bắt đầu cuộc hành trình khoảng ở ngay lập tức cùng một thời, chúng tôi kết thúc với một hình ảnh của hai “thực” thùy đối xứng ít nhiều cách nhìn thấy chúng.

Nhưng có khả năng khác nhau mà các sóng có nguồn gốc từ cùng một đối tượng (đó là chuyển động) hai khoảnh khắc khác nhau trong thời gian, đạt kính thiên văn tại ngay lập tức cùng. Khả năng này giải thích một số tính chất quang phổ và thời gian của các nguồn phát thanh đối xứng như vậy, đó là những gì tôi mô tả toán học trong một bài báo gần đây vật lý. Bây giờ, mà của hai hình ảnh chúng ta nên như thật? Hai đối tượng đối xứng như chúng ta thấy chúng hoặc một vật chuyển động trong một cách nào đó để cho chúng ta ấn tượng rằng? Liệu nó thực sự quan trọng đó là một trong “thực”? Liệu “thực” có ý nghĩa gì trong bối cảnh này?

Lập trường triết học trong ngụ ý trong thuyết tương đối đặc biệt trả lời câu hỏi này một cách rõ ràng. Có một thực tại vật lý rõ ràng từ đó chúng ta có hai nguồn sóng radio đối xứng, mặc dù phải mất một chút công việc toán học để có được nó. Toán học bác bỏ khả năng của một đối tượng duy nhất di chuyển trong một thời trang như để bắt chước hai đối tượng. Về cơ bản, những gì chúng ta thấy là những gì được ra khỏi đó.

Mặt khác, nếu chúng ta xác định tính đồng thời sử dụng đến đồng thời ánh sáng, chúng tôi sẽ buộc phải thừa nhận đối diện chính xác. Khá xa với những gì là ra có những gì chúng ta thấy là. Chúng tôi sẽ thú nhận rằng chúng ta không thể tách rời một cách rõ ràng những biến dạng do sự hạn chế trong nhận thức (tốc độ ánh sáng là hữu hạn các ràng buộc quan tâm ở đây) từ những gì chúng ta thấy. Có rất nhiều thực tại vật lý có thể dẫn đến các hình ảnh tri giác cùng. Lập trường triết học chỉ có ý nghĩa là một trong đó ngắt kết nối thực tế cảm nhận và những nguyên nhân đằng sau những gì đang được cảm nhận.

Ngắt kết nối này không phải là hiếm trong các trường học của tư tưởng triết học. Phenomenalism, ví dụ, giữ quan điểm cho rằng không gian và thời gian không phải là thực tế khách quan. Họ chỉ đơn thuần là phương tiện của nhận thức của chúng tôi. Tất cả các hiện tượng xảy ra trong không gian và thời gian chỉ là những bó của nhận thức của chúng tôi. Nói cách khác, không gian và thời gian là các cấu trúc nhận thức xuất phát từ nhận thức. Do đó, tất cả các tính chất vật lý mà chúng ta gán cho không gian và thời gian chỉ có thể áp dụng cho thực tế hiện tượng (thực tế là chúng tôi cảm nhận được nó). Thực tế noumenal (mà giữ nguyên nhân vật lý của nhận thức của chúng tôi), Ngược lại, vẫn còn ngoài tầm với nhận thức của chúng tôi.

Các chi nhánh của hai quan điểm triết học khác nhau được mô tả ở trên là rất lớn. Kể từ vật lý hiện đại dường như ôm một cái nhìn không hiện tượng luận của không gian và thời gian, nó thấy mình mâu thuẫn với chi nhánh của triết học. Vực thẳm này giữa triết học và vật lý đã phát triển đến một mức độ như vậy mà đoạt giải Nobel vật lý, Steven Weinberg, tự hỏi (trong cuốn sách của mình “Ước mơ của một lý thuyết cuối cùng”) lý do tại sao sự đóng góp từ triết lý đến vật lý có được như vậy đáng ngạc nhiên nhỏ. Nó cũng nhắc nhở các nhà triết học để lập báo cáo như, “Cho dù thực tế noumenal 'gây ra hiện tượng thực tế’ hay 'thực tế noumenal độc lập với cảm nhận của chúng tôi nó’ hay "chúng tôi cảm nhận thực tế noumenal,’ vấn đề vẫn còn là khái niệm thực tế noumenal là một khái niệm hoàn toàn cần thiết để phân tích của khoa học.”

Một, gần như tình cờ, khó khăn trong việc xác định những ảnh hưởng của tốc độ hữu hạn của ánh sáng như các thuộc tính của không gian và thời gian là bất kỳ hiệu ứng mà chúng tôi hiểu được ngay lập tức xuống hạng để các lĩnh vực ảo giác quang học. Ví dụ, sự chậm trễ tám phút nhìn thấy ánh nắng mặt trời, bởi vì chúng ta dễ dàng hiểu nó và tách từ nhận thức của chúng tôi bằng cách sử dụng số học đơn giản, được coi là một ảo ảnh quang học chỉ. Tuy nhiên, các biến dạng trong nhận thức của chúng ta về các đối tượng chuyển động nhanh, mặc dù có nguồn gốc từ cùng một nguồn được coi là một tài sản của không gian và thời gian, vì họ là phức tạp hơn.

Chúng ta phải đối diện với thực tế là khi nói đến nhìn thấy vũ trụ, không có những điều như một ảo ảnh quang học, mà có lẽ là những gì Goethe chỉ ra khi ông nói:, “Ảo ảnh quang học là chân lý quang học.”

Sự khác biệt (hoặc thiếu đó) giữa ảo ảnh quang học và chân lý là một trong những cuộc tranh luận lâu đời nhất trong triết học. Sau khi tất cả, nó là về sự khác biệt giữa kiến ​​thức và thực tế. Kiến thức được coi là điểm của chúng tôi về một cái gì đó, trong thực tế, là “thực sự là trường hợp.” Nói cách khác, kiến thức là một sự phản ánh, hoặc một hình ảnh tinh thần của một cái gì đó bên ngoài, như thể hiện trong hình bên dưới.
Commonsense view of reality
Trong bức tranh này, mũi tên màu đen đại diện cho quá trình tạo ra kiến ​​thức, trong đó bao gồm nhận thức, hoạt động nhận thức, và việc thực hiện lý tính thuần túy. Đây là hình ảnh mà vật lý đã chấp nhận.
Alternate view of reality
Trong khi thừa nhận rằng nhận thức của chúng tôi có thể không hoàn hảo, vật lý cho rằng chúng ta có thể nhận được gần hơn và gần gũi hơn với thực tế bên ngoài thông qua thử nghiệm ngày càng tốt hơn, và, quan trọng hơn, thông qua theorization tốt hơn. Các lý thuyết đặc biệt và tương đối tổng quát là những ví dụ của các ứng dụng tuyệt vời của quan điểm này của thực tại mà các nguyên tắc vật lý đơn giản là không ngừng theo đuổi bằng cách sử dụng máy tính vượt trội của lý trí thuần túy để kết luận một cách logic không thể tránh khỏi của họ.

Nhưng có một, nhìn khác về kiến ​​thức và thực tế là đã được khoảng một thời gian dài. Đây là quan điểm cho rằng liên quan đến thực tế xem là một đại diện nhận thức nội bộ của đầu vào cảm giác của chúng tôi, như minh họa dưới đây.

Theo quan điểm này, kiến thức và nhận thức thực tế là cả hai cấu trúc nhận thức nội bộ, mặc dù chúng tôi đã đến để nghĩ về họ như riêng biệt. Những gì là bên ngoài không phải là thực tế khi chúng ta cảm nhận nó, nhưng một thực thể không thể biết dẫn đến những nguyên nhân vật lý đằng sau đầu vào cảm giác. Trong hình minh họa, mũi tên lần đầu tiên đại diện cho quá trình cảm biến, và mũi tên thứ hai đại diện cho các bước lý luận nhận thức và hợp lý. Để áp dụng quan điểm này của thực tế và kiến ​​thức, chúng ta phải đoán bản chất của thực tại tuyệt đối, không thể biết vì nó là. Một ứng cử viên có thể cho các thực tại tuyệt đối là cơ học Newton, mà đưa ra một dự đoán hợp lý cho thực tế nhận thức của chúng tôi.

Để tóm tắt, khi chúng tôi cố gắng để xử lý các biến dạng do nhận thức, chúng tôi có hai lựa chọn, hoặc hai quan điểm triết học có thể. Một là chấp nhận sự biến dạng như một phần của không gian và thời gian của chúng tôi, như SR làm. Các tùy chọn khác là để giả định rằng có một “cao hơn” thực tế khác biệt với thực tế cảm nhận của chúng tôi, có thuộc tính chúng ta chỉ có thể phỏng đoán. Nói cách khác, một lựa chọn là sống với sự biến dạng, trong khi người kia là đề xuất võ đoán về tính xác thực cao hơn. Không ai trong số các tùy chọn này đặc biệt hấp dẫn. Nhưng con đường đoán cũng tương tự như quan điểm được chấp nhận trong phenomenalism. Nó cũng dẫn đến tự nhiên như thế nào thực tế được xem trong khoa học thần kinh nhận thức, nghiên cứu những cơ chế sinh học đằng sau nhận thức.

Theo quan điểm của tôi, hai lựa chọn không hẳn đã khác biệt. Lập trường triết học của SR có thể được coi như là đến từ một sự hiểu biết sâu sắc không gian mà chỉ đơn thuần là một cấu trúc phi thường. Nếu các phương thức giới thiệu ý nghĩa biến dạng trong hình ảnh phi thường, chúng ta có thể lập luận rằng một cách hợp lý xử lý nó là để xác định các tính chất của các hiện tượng thực tế.

Vai trò của ánh sáng trong thực tế của chúng tôi

Từ góc nhìn của khoa học thần kinh nhận thức, tất cả mọi thứ chúng ta thấy, ý nghĩa, cảm nhận và suy nghĩ là kết quả của các mối liên kết thần kinh trong não của chúng tôi và các tín hiệu điện nhỏ trong họ. Quan điểm này phải đúng. Những gì người khác là có? Tất cả những suy nghĩ và lo lắng của chúng tôi, kiến thức và niềm tin, cái tôi và thực tế, sống và cái chết — tất cả mọi thứ là sa thải chỉ đơn thuần là tế bào thần kinh trong một và nửa kg dính, vật liệu màu mà chúng ta gọi não của chúng ta. Không có gì khác là. Không!

Trong thực tế, quan điểm này của thực tế trong khoa học thần kinh là một tiếng vang chính xác của phenomenalism, trong đó xem xét tất cả mọi thứ một bó của nhận thức và tinh thần cấu trúc. Không gian và thời gian cũng là các cấu trúc nhận thức trong não của chúng ta, như mọi thứ khác. Họ là hình ảnh tinh thần não của chúng ta pha chế ra khỏi đầu vào cảm giác mà các giác quan của chúng tôi nhận được. Tạo ra từ nhận thức giác quan của chúng ta và chế tạo bởi quá trình nhận thức của chúng tôi, không-thời gian liên tục là lĩnh vực của vật lý. Trong tất cả các giác quan của chúng tôi, tầm nhìn đến nay là một ưu thế. Các đầu vào cảm giác để cảnh là ánh sáng. Trong một không gian được tạo ra bởi bộ não ra khỏi ánh sáng chiếu vào võng mạc của chúng tôi (hoặc trên các bộ cảm biến hình ảnh của kính thiên văn Hubble), nó là một sự ngạc nhiên rằng không có gì có thể di chuyển nhanh hơn ánh sáng?

Quan điểm triết học này là cơ sở của cuốn sách của tôi, Unreal vũ trụ, trong đó khám phá những chủ đề phổ biến ràng buộc vật lý và triết học. Suy tưởng triết học như vậy thường có được một rap xấu từ chúng tôi các nhà vật lý. Các nhà vật lý, triết học là một lĩnh vực hoàn toàn khác nhau, một silo kiến ​​thức. Chúng ta cần phải thay đổi niềm tin này và đánh giá cao sự chồng chéo giữa các silo kiến ​​thức khác nhau. Nó là chồng chéo này mà chúng ta có thể hy vọng tìm thấy những đột phá trong tư duy con người.

Đây triết học vĩ đại đời có vẻ kiêu ngạo và che kín mặt tự hiểu lời khuyên của các nhà vật lý không được hoan nghênh; nhưng tôi đang cầm một con át chủ bài. Dựa trên quan điểm triết học này, Tôi đã đưa ra một mô hình hoàn toàn mới cho hai hiện tượng vật lý thiên văn, và công bố nó trong một bài viết có tiêu đề, “Là nguồn Radio và Gamma Ray Burst Luminal bùng nổ?” trong Quốc tế nổi tiếng Tạp chí Vật lý hiện đại D trong tháng Sáu 2007. Bài viết này, mà nhanh chóng trở thành một trong những bài báo truy cập trên các tạp chí của Jan 2008, là một ứng dụng trực tiếp của quan điểm cho rằng tốc độ hữu hạn của ánh sáng đã làm méo mó cách chúng ta cảm nhận được chuyển động. Bởi vì những biến dạng, cách chúng ta nhìn thấy những điều rất khác xa so với cách họ.

Chúng ta có thể bị cám dỗ để nghĩ rằng chúng ta có thể thoát khỏi những hạn chế về tri giác như vậy bằng cách sử dụng phần mở rộng công nghệ cho các giác quan của chúng tôi như kính thiên văn vô tuyến, kính hiển vi điện tử hoặc các phép đo tốc độ quang phổ. Sau khi tất cả, các dụng cụ không có “nhận thức” mỗi se và nên được miễn dịch với những điểm yếu của con người chúng ta bị. Nhưng những công cụ vô hồn cũng đo vũ trụ của chúng ta sử dụng các vật mang tin giới hạn tốc độ của ánh sáng. Chúng tôi, Do đó,, không thể thoát khỏi những hạn chế cơ bản của nhận thức của chúng ta ngay cả khi chúng ta sử dụng các công cụ hiện đại. Nói cách khác, kính viễn vọng Hubble có thể nhìn thấy một tỷ năm ánh sáng xa hơn so với mắt thường của chúng tôi, nhưng những gì nó thấy vẫn còn lớn hơn những gì mắt chúng ta nhìn thấy một tỷ năm.

Thực tế của chúng tôi, cho dù công nghệ tăng cường hoặc xây dựng dựa trên đầu vào cảm giác trực tiếp, là kết quả cuối cùng của quá trình nhận thức của chúng tôi. Trong phạm vi mà nhận thức tầm xa của chúng tôi được dựa trên ánh sáng (và do đó giới hạn tốc độ của nó), chúng tôi nhận được chỉ là một hình ảnh méo mó của vũ trụ.

Ánh sáng trong Triết học và tâm linh

The twist với câu chuyện về ánh sáng và thực tế là chúng ta dường như đã biết tất cả điều này trong một thời gian dài. Trường phái triết học cổ điển dường như đã nghĩ dọc theo các đường rất giống với thí nghiệm tưởng tượng của Einstein.

Một khi chúng tôi đánh giá cao vị trí đặc biệt dành cho ánh sáng khoa học hiện đại, chúng ta phải tự hỏi mình như thế nào khác vũ trụ của chúng ta sẽ có được trong sự vắng mặt của ánh sáng. Tất nhiên, ánh sáng chỉ là một nhãn hiệu chúng tôi đính kèm vào một trải nghiệm cảm giác. Do đó, để được chính xác hơn, chúng ta phải đặt một câu hỏi khác nhau: nếu chúng tôi không có bất kỳ giác quan mà đáp lại những gì chúng ta gọi là ánh sáng, đó sẽ ảnh hưởng đến hình thức của vũ trụ?

Các câu trả lời ngay lập tức từ bất kỳ bình thường (đó là, phi triết học) người là nó là rõ ràng. Nếu tất cả mọi người là mù, tất cả mọi người là mù. Nhưng sự tồn tại của vũ trụ là độc lập cho dù chúng ta có thể nhìn thấy nó hay không. Là nó mặc dù? Có ý nghĩa gì để nói vũ trụ tồn tại nếu chúng ta không thể cảm nhận được nó? Ah… những câu hỏi hóc búa lâu đời của cây đổ trong một khu rừng hoang. Nhớ lại, vũ trụ là một cấu trúc nhận thức hoặc một đại diện tinh thần của các đầu vào ánh sáng cho đôi mắt của chúng tôi. Nó không phải là “hiện có,” nhưng trong các tế bào thần kinh của bộ não, như mọi thứ khác là. Trong sự vắng mặt của ánh sáng trong đôi mắt của chúng tôi, không có đầu vào được đại diện, ergo không vũ trụ.

Nếu chúng ta đã cảm nhận được vũ trụ sử dụng phương thức mà hoạt động ở tốc độ khác (vị bằng tiếng vang, ví dụ), đó là những tốc độ mà có thể đã tìm trong các thuộc tính cơ bản của không gian và thời gian. Đây là kết luận không thể tránh khỏi phenomenalism.

Vai trò của ánh sáng trong việc tạo ra thực tế hay vũ trụ của chúng ta là ở trung tâm của tư duy tôn giáo phương Tây. Một vũ trụ không có những ánh sáng không chỉ đơn giản là một thế giới mà bạn đã tắt đèn. Nó thực sự là một vũ trụ không có các chính, một vũ trụ không tồn tại. Chính trong bối cảnh này, chúng ta phải hiểu sự khôn ngoan đằng sau các tuyên bố rằng “đất là vô hình, hiệu” cho đến khi Chúa gây ra ánh sáng được, bằng cách nói “Hãy có ánh sáng.”

Kinh Qur'an cũng nói, “Allah là ánh sáng của bầu trời và trái đất,” được phản ánh trong một trong những tác phẩm của Ấn Độ giáo cổ xưa: “Dẫn tôi từ bóng tối ra ánh sáng, dẫn tôi từ hư không đến thực sự.” Vai trò của ánh sáng trong việc chúng ta ra khỏi khoảng trống không thật (hư vô) một thực tế đã thực sự hiểu một thời gian dài, thời gian dài. Có thể rằng các thánh và tiên tri cổ đại đã biết những điều mà chúng ta mới chỉ bắt đầu phát hiện ra với tất cả các tiến bộ của chúng tôi cho là kiến ​​thức?

Tôi biết tôi có thể đổ xô vào nơi thiên thần sợ hãi để bước đi, cho reinterpreting kinh điển là một trò chơi nguy hiểm. Giải thích nước ngoài như vậy là hiếm khi chào đón trong giới thần học. Nhưng tôi tìm nơi ẩn náu trong thực tế là tôi đang tìm kiếm sự đồng thuận trong các quan điểm siêu hình của triết lý tâm linh, mà không giảm bớt giá trị huyền bí hay thần học của họ.

Sự tương đồng giữa sự khác biệt noumenal-hiện tượng trong phenomenalism và sự khác biệt Brahman-Maya trong Advaita là khó bỏ qua. Đây trí tuệ thời gian thử nghiệm vào bản chất của thực tế từ các tiết mục của tâm linh hiện đang tái phát minh trong khoa học thần kinh hiện đại, mà đối xử với thực tế như là một đại diện nhận thức được tạo ra bởi não. Não sử dụng đầu vào cảm giác, bộ nhớ, ý thức, và thậm chí cả ngôn ngữ như là thành phần trong pha chế cảm giác của chúng ta về thực tại. Quan điểm này của thực tại, Tuy nhiên, là một cái gì đó là vật lý vẫn chưa đến với các điều khoản. Tuy nhiên, trong phạm vi lĩnh vực của mình (không gian và thời gian) là một phần của thực tế, vật lý không phải là miễn dịch với triết lý.

Như chúng ta đã đẩy giới hạn của kiến ​​thức của chúng tôi tiếp tục và tiếp tục, chúng tôi đang bắt đầu khám phá ra mối liên kết cho đến nay vẫn không bị nghi ngờ và thường đáng ngạc nhiên giữa các ngành khác nhau của nỗ lực con người. Trong phân tích cuối cùng, cách các lĩnh vực đa dạng của kiến ​​thức của chúng tôi có thể độc lập với nhau khi tất cả các kiến ​​thức của chúng tôi nằm trong não của chúng ta? Kiến thức là một đại diện nhận thức của kinh nghiệm của chúng tôi. Nhưng sau đó, như vậy là thực tế; nó là một đại diện nhận thức của đầu vào cảm giác của chúng tôi. Đó là một sai lầm khi nghĩ rằng kiến ​​thức là đại diện nội bộ của chúng ta về một thực tại bên ngoài, và do đó khác biệt với nó. Kiến thức và thực tế là cả hai cấu trúc nhận thức nội bộ, mặc dù chúng tôi đã đến để nghĩ về họ như riêng biệt.

Nhận biết và tận dụng các mối liên kết giữa các lĩnh vực khác nhau của đời sống con người có thể là chất xúc tác cho sự đột phá tiếp theo trong trí tuệ tập thể của chúng tôi mà chúng tôi đã chờ đợi.

Nguyên tắc không chắc chắn

Các nguyên lý bất định là điều thứ hai trong vật lý mà đã chiếm được trí tưởng tượng của công chúng. (Người đầu tiên là E=mc^2.) Nó nói cái gì đó dường như đơn giản — bạn có thể đo hai thuộc tính miễn phí của một hệ thống chỉ với một độ chính xác nhất định. Ví dụ, nếu bạn cố gắng tìm ra nơi mà một electron là (đo vị trí của nó, đó là) hơn và chính xác hơn, tốc độ của nó dần dần trở nên bấp bênh hơn (hoặc, đo đà trở nên không chính xác).

Trường hợp nào nguyên tắc này đến từ? Trước khi chúng ta có thể hỏi câu hỏi đó, chúng ta phải kiểm tra những gì các nguyên tắc thực sự nói. Dưới đây là một vài cách diễn giải:

  1. Vị trí và động lượng của một hạt là bản chất liên kết với nhau. Như chúng ta đo lực chính xác hơn, các loại hạt “lây lan ra,” như nhân vật George Gamow, Ông. Tompkins, đặt nó. Nói cách khác, nó chỉ là một trong những điều; cách thế giới hoạt động.
  2. Khi chúng ta đo vị trí, chúng tôi làm phiền đà. Đầu dò đo của chúng tôi là “quá béo,” vì nó là. Như chúng ta tăng độ chính xác vị trí (bằng cách chiếu ánh sáng có bước sóng ngắn hơn, ví dụ), chúng tôi làm phiền đà hơn và nhiều hơn nữa (vì ánh sáng bước sóng ngắn có năng lượng / lực cao).
  3. Chặt chẽ liên quan đến việc giải thích này là một quan điểm cho rằng các nguyên lý bất định là một giới hạn về tri giác.
  4. Chúng ta cũng có thể nghĩ đến những nguyên tắc không chắc chắn như một giới hạn về nhận thức, nếu chúng ta xem xét rằng một lý thuyết trong tương lai có thể vượt qua các giới hạn.

Tất cả các quyền, hai cách giải thích cuối cùng là của riêng tôi, vì vậy chúng tôi sẽ không thảo luận chi tiết ở đây.

Quan điểm thứ nhất là phổ biến hiện nay và có liên quan đến cái gọi là trường phái Copenhagen của cơ học lượng tử. Nó là loại giống như các báo cáo kín của Ấn Độ giáo — “Đó là bản chất của Absolute,” ví dụ. Chính xác, có thể. Nhưng ít sử dụng thực tế. Hãy bỏ qua nó để nó không phải là quá mở để thảo luận.

Việc giải thích thứ hai thường được hiểu như là một khó khăn thực nghiệm. Nhưng nếu quan niệm về thiết lập thí nghiệm được mở rộng để bao gồm các quan sát của con người không thể tránh khỏi, chúng tôi đến điểm thứ ba của hạn chế về tri giác. Theo quan điểm này, nó thực sự có thể để “lấy được” nguyên lý bất định.

Giả sử rằng chúng ta đang sử dụng một chùm ánh sáng có bước sóng \lambda để quan sát các hạt. Độ chính xác ở vị trí chúng ta có thể hy vọng đạt được là số thứ tự của \lambda. Nói cách khác, \Delta x \approx \lambda. Trong cơ học lượng tử, đà của mỗi photon trong chùm ánh sáng tỉ lệ nghịch với bước sóng. Ít nhất một photon được phản ánh bởi các hạt để chúng ta có thể nhìn thấy nó. Vì vậy,, bởi các định luật bảo toàn cổ điển, động lực của hạt có thể thay đổi bởi ít nhất \Delta p \approx không thay đổi\lambda từ đó là gì trước khi đo. Do đó, thông qua đối số nhận thức, chúng tôi nhận được một cái gì đó tương tự như nguyên lý bất định Heisenberg \Delta x \Delta p = không thay đổi.

Chúng tôi có thể làm cho lập luận này chặt chẽ hơn, và nhận được một ước tính giá trị của các hằng số. Độ phân giải của kính hiển vi được cho bởi công thức kinh nghiệm 0.61\lambda/NA, ở đâu NA là khẩu độ số, trong đó có một giá trị tối đa của một. Do đó, độ phân giải không gian tốt nhất là 0.61\lambda. Mỗi photon trong chùm ánh sáng có một đà 2\pi\hbar/\lambda, đó là sự không chắc chắn trong lượng của hạt. Vì vậy, chúng tôi nhận được \Delta x \Delta p = (0.61\lambda)(2\pi\hbar) \approx 4\hbar, khoảng một đơn đặt hàng của các cường độ lớn hơn giới hạn cơ học lượng tử. Thông qua đối số thống kê chặt chẽ hơn, liên quan đến việc phân giải không gian và động lực dự kiến ​​sẽ chuyển giao, nó có thể lấy được các nguyên lý bất định Heisenberg qua dòng này của lý luận.

Nếu chúng ta xem xét quan điểm triết học thực tế của chúng tôi là một mô hình nhận thức của các kích thích giác quan của chúng tôi (đó là quan điểm chỉ có ý nghĩa với tôi), diễn giải thứ tư của tôi về nguyên lý bất định là một hạn chế về nhận thức cũng giữ một chút nước.

Tài liệu tham khảo

Các phần sau của bài viết này là một đoạn trích từ cuốn sách của tôi, Unreal vũ trụ.

Thiền và nghệ thuật bảo trì xe máy

Một khi, Tôi đã có một số nghi ngờ về sự tỉnh táo của tôi. Sau khi tất cả, nếu bạn thấy mình đặt câu hỏi về tính thực của thực tại, bạn phải tự hỏi — là nó thực tế đó là không thực tế, hay sự tỉnh táo của bạn?

Khi tôi chia sẻ mối quan tâm của tôi với bạn bè của triết học có khuynh hướng này của tôi, cô trấn an tôi, “Sanity là đánh giá quá cao.” Sau khi đọc Thiền và nghệ thuật bảo trì xe máy, Tôi nghĩ cô ấy đã đúng. Có lẽ cô đã không đi đủ xa — có thể điên rồ là cách đánh giá thấp.

Thiền và nghệ thuật bảo trì xe máy xác định điên rồ là quá trình đẩy mạnh Mythos bên ngoài; Mythos là tổng số kiến ​​thức kết hợp của chúng tôi truyền lại qua các thế hệ, các “commonsense” đứng trước lý. Nếu thực tế không phải là commonsense, những gì là? Và nghi ngờ về tính thực tế của thực tại, gần như theo định nghĩa, được bước ra khỏi giới hạn của Mythos. Vì vậy, nó phù hợp với; mối quan tâm của tôi đã thực sự có cơ sở.

Nhưng thích hợp là không có bảo lãnh của “đúng đắn” của một giả thuyết, như Thiền và nghệ thuật bảo trì xe máy dạy chúng ta. Có đủ thời gian, chúng tôi luôn luôn có thể đưa ra một giả thuyết phù hợp với quan sát của chúng tôi. Quá trình đưa ra giả thuyết từ những quan sát và kinh nghiệm cũng giống như cố gắng để đoán tính chất của một đối tượng từ cái bóng đó dự án. Và một chiếu là chính xác những gì thực tế của chúng tôi là — một dự của các hình thức không rõ và quá trình vào không gian cảm giác và nhận thức của chúng tôi, Mythos vào và logo của chúng tôi. Nhưng ở đây, I may be pushing my own agenda rather than the theme of the book. Nhưng nó không phù hợp, phải không? Đó là lý do tại sao tôi thấy mình lẩm bẩm “Chính xác!” hơn và hơn trong thời gian ba tôi đọc của cuốn sách, và tại sao tôi sẽ đọc nó nhiều lần hơn trong tương lai. Hãy nhắc nhở bản thân mình một lần nữa, thích hợp nói gì về tính đúng đắn của một giả thuyết.

One such reasonable hypothesis of ours is about continuity We all assume the continuity of our personality or selfhood, which is a bit strange. I know that I am the same person I was twenty years ago — older certainly, wiser perhaps, but still the same person. But from science, I also know for a fact that every cell, every atom and every little fundamental particle in my body now is different from what constituted my body then. The potassium in the banana I ate two weeks ago is, for instance, what may be controlling the neuronal firing behind the thought process helping me write this essay. But it is still me, not the banana. We all assume this continuity because it fits.

Losing this continuity of personality is a scary thought. How scary it is is what Zen and the Art of Motorcycle Maintenance tells you. As usual, I’m getting a bit ahead of myself. Let’s start at the beginning.

In order to write a decent review of this book, it is necessary to summarize the “story” (which is believed to be based on the author’s life). Like most great works of literature, the story flows inwards and outwards. Outwardly, it is a story of a father and son (Pirsig and Chris) across the vast open spaces of America on a motorbike. Inwardly, it is a spiritual journey of self-discovery and surprising realizations. At an even deeper level, it is a journey towards possible enlightenment rediscovered.

The story begins with Pirsig and Chris riding with John and Sylvia. Right at the first unpretentious sentence, “I can see by my watch, without taking my hand from the left grip of the cycle, that it is eight-thirty in the morning,” it hit me that this was no ordinary book — the story is happening in the present tense. It is here and now — the underlying Zen-ness flows from the first short opening line and never stops.

The story slowly develops into the alienation between Chris and his father. The “father” comes across as a “selfish bastard,” as one of my friends observed.

The explanation for this disconnect between the father and the son soon follows. The narrator is not the father. He has the father’s body all right, but the real father had his personality erased through involuntary shock treatments. The doctor had reassured him that he had a new personality — not that he was a new personality.

The subtle difference makes ample sense once we realize that “he” and his “personality” are not two. And, to those of us how believe in the continuity of things like self-hood, it is a very scary statement. Personality is not something you have and wear, like a suit or a dress; it is what you are. If it can change, and you can get a new one, what does it say about what you think you are?

In Pirsig’s case, the annihilation of the old personality was not perfect. Besides, Chris was tagging along waiting for that personality to wake up. But awakening a personality is very different from waking a person up. It means waking up all the associated thoughts and ideas, insights and enlightenment. And wake up it does in this story — Phaedrus is back by the time we reach the last pages of the book.

What makes this book such a resounding success, (not merely in the market, but as an intellectual endeavor) are the notions and insights from Phaedrus that Pirsig manages to elicit. Zen and the Art of Motorcycle Maintenance is nothing short of a new way of looking at reality. It is a battle for the minds, yours and mine, and those yet to come.

Such a battle was waged and won ages ago, and the victors were not gracious and noble enough to let the defeated worldview survive. They used a deadly dialectical knife and sliced up our worldview into an unwieldy duality. The right schism, according to Phaedrus and/or Pirsig, would have been a trinity.

The trinity managed to survive, albeit feebly, as a vanquished hero, timid and self-effacing. We see it in the Bible, for instance, as the Father, the Son and the Holy Spirit. We see it Hinduism, as its three main gods, and in Vedanta, a line of thought I am more at home with, as Satyam, Shivam, Sundaram — the Truth, ???, the Beauty. The reason why I don’t know what exactly Shivam means indicates how the battle for the future minds was won by the dualists.

It matters little that the experts in Vedanta and the Indian philosophical schools may know precisely what Shivam signifies. I for one, and the countless millions like me, will never know it with the clarity with which we know the other two terms — Sundaram and Satyam, beauty and truth, Maya and Brahman, aesthetics and metaphysics, mind and matter. The dualists have so completely annihilated the third entity that it does not even make sense now to ask what it is. They have won.

Phaedrus did ask the question, and found the answer to be Quality — something that sits in between mind and matter, between a romantic and a classical understanding of the world. Something that we have to and do experience before our intellect has a chance to process and analyze it. Zen.

However, in doing so, Phaedrus steps outside our mythos, and is hence insane.

If insanity is Zen, then my old friend was right. Sanity is way overrated.

Photo by MonsieurLui

Perception, Physics and the Role of Light in Philosophy

Reality, as we sense it, is not quite real. The stars we see in the night sky, for instance, are not really there. They may have moved or even died by the time we get to see them. This unreality is due to the time it takes for light from the distant stars and galaxies to reach us. We know of this delay.

Even the sun that we know so well is already eight minutes old by the time we see it. This fact does not seem to present particularly grave epistemological problems – if we want to know what is going on at the sun now, all we have to do is to wait for eight minutes. We only have to ‘correct’ for the distortions in our perception due to the finite speed of light before we can trust what we see. The same phenomenon in seeing has a lesser-known manifestation in the way we perceive moving objects. Some heavenly bodies appear as though they are moving several times the speed of light, whereas their ‘real’ speed must be a lot less than that.

What is surprising (and seldom highlighted) is that when it comes to sensing motion, we cannot back-calculate in the same kind of way as we can to correct for the delay in observation of the sun. If we see a celestial body moving at an improbably high speed, we cannot calculate how fast or even in what direction it is ‘really’ moving without first having to make certain further assumptions.

Einstein chose to resolve the problem by treating perception as distorted and inventing new fundamental properties in the arena of physics – in the description of space and time. One core idea of the Special Theory of Relativity is that the human notion of an orderly sequence of events in time needs to be abandoned. In fact, since it takes time for light from an event at a distant place to reach us, and for us to become aware of it, the concept of ‘now’ no longer makes any sense, for example, when we speak of a sunspot appearing on the surface of the sun just at the moment that the astronomer was trying to photograph it. Simultaneity is relative.

Einstein instead redefined simultaneity by using the instants in time we detect the event. Detection, as he defined it, involves a round-trip travel of light similar to radar detection. We send out a signal travelling at the speed of light, and wait for the reflection. If the reflected pulse from two events reaches us at the same instant, then they are simultaneous. But another way of looking at it is simply to call two events ‘simultaneous’ if the light from them reaches us at the same instant. In other words, we can use the light generated by the objects under observation rather than sending signals to them and looking at the reflection.

This difference may sound like a hair-splitting technicality, but it does make an enormous difference to the predictions we can make. Einstein’s choice results in a mathematical picture that has many desirable properties, including that of making further theoretical development more elegant. But then, Einstein believed, as a matter of faith it would seem, that the rules governing the universe must be ‘elegant.’ However, the other approach has an advantage when it comes to describing objects in motion. Because, of course, we don’t use radar to see the stars in motion; we merely sense the light (or other radiation) coming from them. Yet using this kind of sensory paradigm, rather than ‘radar-like detection,’ to describe the universe results in an uglier mathematical picture. Einstein would not approve!

The mathematical difference spawns different philosophical stances, which in turn percolate to the understanding of our physical picture of reality. As an illustration, suppose we observe, through a radio telescope, two objects in the sky, with roughly the same shape, size and properties. The only thing we know for sure is that the radio waves from these two different points in the sky reach us at the same instant in time. We can only guess when the waves started their journeys.

If we assume (as we routinely do) that the waves started the journey roughly at the same instant in time, we end up with a picture of two ‘real’ symmetric lobes more or less the way see them. But there is another, different possibility and that is that the waves originated from the same object (which is in motion) at two different instants in time, reaching the telescope at the same instant. This possibility would additionally explain some spectral and temporal properties of such symmetric radio sources. So which of these two pictures should we take as real? Two symmetric objects as we see them or one object moving in such a way as to give us that impression? Does it really matter which one is ‘real’? Does ‘real’ mean anything in this context?

Special Relativity gives an unambiguous answer to this question. The mathematics rules out the possibility of a single object moving in such a fashion as to mimic two objects. Essentially, what we see is what is out there. Yet, if we define events by what we perceive, the only philosophical stance that makes sense is the one that disconnects the sensed reality from the causes lying behind what is being sensed.

This disconnect is not uncommon in philosophical schools of thought. Phenomenalism, for instance, holds the view that space and time are not objective realities. They are merely the medium of our perception. All the phenomena that happen in space and time are merely bundles of our perception. In other words, space and time are cognitive constructs arising from perception. Thus, all the physical properties that we ascribe to space and time can only apply to the phenomenal reality (the reality of ‘things-in-the-world’ as we sense it. The underlying reality (which holds the physical causes of our perception), by contrast, remains beyond our cognitive reach.

Yet there is a chasm between the views of philosophy and modern physics. Not for nothing did the Nobel Prize winning physicist, Steven Weinberg, wonder, in his book Dreams of a Final Theory, why the contribution from philosophy to physics had been so surprisingly small. Perhaps it is because physics has yet to come to terms with the fact that when it comes to seeing the universe, there is no such thing as an optical illusion – which is probably what Goethe meant when he said, ‘Optical illusion is optical truth.’

The distinction (or lack thereof) between optical illusion and truth is one of the oldest debates in philosophy. After all, it is about the distinction between knowledge and reality. Knowledge is considered our view about something that, in reality, is ‘actually the case.’ In other words, knowledge is a reflection, or a mental image of something external, as shown in the figure below.

ExternalToBrain

In this picture, the black arrow represents the process of creating knowledge, which includes perception, cognitive activities, and the exercise of pure reason. This is the picture that physics has come to accept. While acknowledging that our perception may be imperfect, physics assumes that we can get closer and closer to the external reality through increasingly finer experimentation, and, more importantly, through better theorization. The Special and General Theories of Relativity are examples of brilliant applications of this view of reality where simple physical principles are relentlessly pursued using formidable machine of pure reason to their logically inevitable conclusions.

But there is another, alternative view of knowledge and reality that has been around for a long time. This is the view that regards perceived reality as an internal cognitive representation of our sensory inputs, as illustrated below.

AbsolutelToBrain

In this view, knowledge and perceived reality are both internal cognitive constructs, although we have come to think of them as separate. What is external is not the reality as we perceive it, but an unknowable entity giving rise to the physical causes behind sensory inputs. In the illustration, the first arrow represents the process of sensing, and the second arrow represents the cognitive and logical reasoning steps. In order to apply this view of reality and knowledge, we have to guess the nature of the absolute reality, unknowable as it is. One possible candidate for the absolute reality is Newtonian mechanics, which gives a reasonable prediction for our perceived reality.

To summarize, when we try to handle the distortions due to perception, we have two options, or two possible philosophical stances. One is to accept the distortions as part of our space and time, as Special Relativity does. The other option is to assume that there is a ‘higher’ reality distinct from our sensed reality, whose properties we can only conjecture. In other words, one option is to live with the distortion, while the other is to propose educated guesses for the higher reality. Neither of these choices is particularly attractive. But the guessing path is similar to the view accepted in phenomenalism. It also leads naturally to how reality is viewed in cognitive neuroscience, which studies the biological mechanisms behind cognition.

The twist to this story of light and reality is that we seem to have known all this for a long time. The role of light in creating our reality or universe is at the heart of Western religious thinking. A universe devoid of light is not simply a world where you have switched off the lights. It is indeed a universe devoid of itself, a universe that doesn’t exist. It is in this context that we have to understand the wisdom behind the statement that ‘the earth was without form, and void’ until God caused light to be, by saying ‘Let there be light.’

The Koran also says, ‘Allah is the light of the heavens and the earth,’ which is mirrored in one of the ancient Hindu writings: ‘Lead me from darkness to light, lead me from the unreal to the real.’ The role of light in taking us from the unreal void (the nothingness) to a reality was indeed understood for a long, long time. Is it possible that the ancient saints and prophets knew things that we are only now beginning to uncover with all our supposed advances in knowledge?

There are parallels between the noumenal-phenomenal distinction of Kant and the phenomenalists later, and the Brahman-Maya distinction in Advaita. Wisdom on the nature of reality from the repertoire of spirituality is reinvented in modern neuroscience, which treats reality as a cognitive representation created by the brain. The brain uses the sensory inputs, memory, consciousness, and even language as ingredients in concocting our sense of reality. This view of reality, however, is something physics is still unable to come to terms with. But to the extent that its arena (space and time) is a part of reality, physics is not immune to philosophy.

In fact, as we push the boundaries of our knowledge further and further, we are discovering hitherto unsuspected and often surprising interconnections between different branches of human efforts. Yet, how can the diverse domains of our knowledge be independent of each other if all knowledge is subjective? If knowledge is merely the cognitive representation of our experiences? But then, it is the modern fallacy to think that knowledge is our internal representation of an external reality, and therefore distinct from it. Instead, recognising and making use of the interconnections among the different domains of human endeavour may be the essential prerequisite for the next stage in developing our collective wisdom.

Box: Einstein’s TrainOne of Einstein’s famous thought experiments illustrates the need to rethink what we mean by simultaneous events. It describes a high-speed train rushing along a straight track past a small station as a man stands on the station platform watching it speed by. To his amazement, as the train passes him, two lightening bolts strike the track next to either end of the train! (Conveniently, for later investigators, they leave burn marks both on the train and on the ground.)

To the man, it seems that the two lightening bolts strike at exactly the same moment. Later, the marks on the ground by the train track reveal that the spots where the lightening struck were exactly equidistant from him. Since then the lightening bolts travelled the same distance towards him, and since they appeared to the man to happen at exactly the same moment, he has no reason not to conclude that the lightening bolts struck at exactly the same moment. They were simultaneous.

However, suppose a little later, the man meets a lady passenger who happened to be sitting in the buffet car, exactly at the centre of the train, and looking out of the window at the time the lightening bolts struck. This passenger tells him that she saw the first lightening bolt hit the ground near the engine at the front of the train slightly ahead of when the second one hit the ground next to the luggage car at the rear of the train.

The effect has nothing to do with the distance the light had to travel, as both the woman and the man were equidistant between the two points that the lightening hit. Yet they observed the sequence of events quite differently.

This disagreement of the timing of the events is inevitable, Einstein says, as the woman is in effect moving towards the point where the flash of lightening hit near the engine -and away from the point where the flash of lightening hit next to the luggage car. In the tiny amount of time it takes for the light rays to reach the lady, because the train moves, the distance the first flash must travel to her shrinks, and the distance the second flash must travel grows.

This fact may not be noticed in the case of trains and aeroplanes, but when it comes to cosmological distances, simultaneity really doesn’t make any sense. For instance, the explosion of two distant supernovae, seen as simultaneous from our vantage point on the earth, will appear to occur in different time combinations from other perspectives.

In Relativity: The Special and General Theory (1920), Einstein put it this way:

‘Every reference-body (co-ordinate system) has its own particular time; unless we are told the reference-body to which the statement of time refers, there is no meaning in a statement of the time of an event.’

The Story So Far …

In the early sixties, Santa Kumari Amma decided to move to the High Ranges. She had recently started working with KSEB which was building a hydro-electric project there.The place was generically called the High Ranges, even though the ranges weren’t all that high. People told her that the rough and tough High Ranges were no place for a country girl like her, but she wanted to go anyways, prompted mainly by the fact that there was some project allowance involved and she could use any little bit that came her way. Her family was quite poor. She came from a small village called Murani (near a larger village called Mallappalli.)

Around the same time B. Thulasidas (better known as Appu) also came to the High Ranges. His familty wasn’t all that poor and he didn’t really need the extra money. But he thought, hey rowdy place anyway, what the heck? Well, to make a long story short, they fell in love and decided to get married. This was some time in September 1962. A year later Sandya was born in Nov 63. And a little over another year and I came to be! (This whole stroy, by the way, is taking place in the state of Kerala in India. Well, that sentence was added just to put the links there, just in case you are interested.) There is a gorgeous hill resort called Munnar (meaning three rivers) where my parents were employed at that time and that’s where I was born.

 [casual picture] Just before 1970, they (and me, which makes it we I guess) moved to Trivandrum, the capital city of Kerala. I lived in Trivandrum till I was 17. Lots of things happened in those years, but since this post is still (and always will be) work in progress, I can’t tell you all about it now.

In 1983, I moved to Madras, to do my BTech in Electronics and Communication at IIT, Madras. (They call the IITs the MIT of India, only much harder to get in. In my batch, there were about 75,000 students competing for about 2000 places. I was ranked 63 among them. I’m quite smart academically, you see.) And as you can imagine, lots of things happened in those four years as well. But despite all that, I graduated in August 1987 and got my BTech degree.

In 1987, after finishing my BTech, I did what most IITians are supposed to do. I moved to the states. Upstate New York was my destination. I joined the Physics Department of Syracuse University to do my PhD in High Energy Physics. And boy, did a lot of things happen during those 6 years! Half of those 6 years were spent at Cornell University in Ithaca.

That was in Aug. 1987. Then in 1993 Sept, the prestigious French national research organization ( CNRS – “Centre national de la recherche scientifique”) hired me. I moved to France to continue my research work at ALEPH, CERN. My destination in France was the provencal city of Marseilles. My home institute was “Centre de Physique des Particules de Marseille” or CPPM. Of course, I didn’t speak a word of French, but that didn’t bother me much. (Before going to the US in 1987, I didn’t speak much English/Americanese either.)

End of 1995, on the 29th of Dec, I got married to Kavita. In early 1996, Kavita also moved to France. Kavita wasn’t too happy in France because she felt she could do much more in Singapore. She was right. Kavita is now an accomplished entrepreneur with two boutiques in Singapore and more business ideas than is good for her. She has won many awards and is a minor celebrity with the Singapore media. [Wedding picture]

In 1998, I got a good offer from what is now the Institute for Infocomm Research and we decided to move to Singapore. Among the various personal reasons for the move, I should mention that the smell of racisim in the Marseilles air was one. Although every individual I personally met in France was great, I always had a nagging feeling that every one I did not meet wanted me out of there. This feeling was further confirmed by the immigration clerks at the Marignane airport constantly asking me to “Mettez-vous a cote, monsieur” and occassionally murmuring “les francais d’abord.”  [Anita Smiles]

A week after I moved to Singapore, on the 24rth of July 1998, Anita was born. Incredibly cute and happy, Anita rearranged our priorities and put things in perspective. Five years later, on the 2nd of May 2003, Neil was born. He proved to be even more full of smiles.  [Neil Smiles more!]

In Singapore, I worked on a lot of various body-based measurements generating several patents and papers. Towards the end of my career with A-Star, I worked on brain signals, worrying about how to make sense of them and make them talk directly to a computer. This research direction influenced my thinking tremendously, though not in a way my employer would’ve liked. I started thinking about the role of perception in our world view and, consequently, in the theories of physics. I also realized how these ideas were not isolated musings, but were atriculated in various schools of philosophy. This line of thinking eventually ended up in my book, The Unreal Universe.

Towards the second half of 2005, I decided to chuck research and get into quantitative finance, which is an ideal domain for a cash-strapped physicist. It turned out that I had some skills and aptitudes that were mutually lucrative to my employers and myself. My first job was as the head of the quantitative analyst team at OCBC, a regional bank in Singapore. This middle office job, involving risk management and curtailing ebullient traders, gave me a thorough overview of pricing models and, perhaps more importantly, perfect understanding of the conflict-driven implementation of the risk appetite of the bank.

 [Dad] Later on, in 2007, I moved to Standard Chartered Bank, as a senior quantitative professional taking care of their in-house trading platform, which further enhanced my "big picture" outlook and inspired me to write Principles of Quantitative Development. I am rather well recognized in my field, and as a regular columnist for the Wilmott Magazine, I have published several articles on a variety of topics related to quants and quantitative finance, which is probably why John Wiley & Sons Ltd. asked me to write this book.

Despite these professional successes, on the personal front, 2008 has been a year of sadness. I lost my father on the 22nd of October. The death of a parent is a rude wake-up call. It brings about feelings of loss and pain that are hard to understand, and impossible to communicate. And for those of us with little gift of easy self-expression, they linger for longer than they perhaps should.