Tag Archives: yang tidak benar

The Unreal Universe — Melihat Cahaya di Sains dan Kerohanian

Kita tahu bahawa alam semesta kita adalah agak tidak benar. Bintang-bintang yang kita lihat di langit malam, misalnya, tidak benar-benar terdapat. Mereka mungkin telah berpindah atau meninggal dunia, apabila kita dapat melihat mereka. Kelewatan ini adalah disebabkan oleh masa yang diambil untuk cahaya dari bintang-bintang dan galaksi yang jauh untuk sampai kepada kami. Kita tahu kelewatan ini.

Kelewatan yang sama dalam melihat mempunyai manifestasi yang kurang dikenali dalam cara kita melihat objek yang bergerak. Ia mengubah persepsi kita sehingga sesuatu yang datang ke arah kita akan kelihatan seolah-olah ia datang lebih cepat. Aneh kerana ia mungkin berbunyi, kesan ini telah diperhatikan dalam kajian fizik alam semesta. Beberapa benda-benda langit yang kelihatan seolah-olah mereka bergerak beberapa kali kelajuan cahaya, manakala mereka “sebenar” kelajuan mungkin jauh lebih rendah.

Sekarang, kesan ini menimbulkan satu persoalan yang menarik–apakah “sebenar” kecepatan? Jika melihat adalah mempercayai, kelajuan yang kita lihat perlu kelajuan sebenar. Kemudian lagi, kita tahu kesan masa perjalanan cahaya. Oleh itu, kita harus memperbaiki kelajuan yang kita lihat sebelum percaya itu. Apa yang kemudian tidak “melihat” bermakna? Apabila kita mengatakan bahawa kita melihat sesuatu yang, apa yang kita benar-benar bermakna?

Cahaya dalam Fizik

Melihat melibatkan cahaya, jelas. Kelajuan terhingga pengaruh cahaya dan memesongkan cara kita melihat perkara-perkara. Fakta ini tidak harus datang sebagai satu kejutan kerana kita tahu bahawa perkara yang tidak kerana kita lihat mereka. Matahari yang kita lihat sudah berusia lapan minit, apabila kita melihatnya. Kelewatan ini bukanlah satu masalah besar; jika kita mahu tahu apa yang sedang berlaku di matahari kini, apa yang harus kita lakukan adalah menunggu selama lapan minit. Kami, tetap, perlu “betul” untuk herotan dalam persepsi kita kerana kelajuan terhingga cahaya sebelum kita boleh percaya apa yang kita lihat.

Apa yang menghairankan (dan jarang diketengahkan) ialah apabila ia datang kepada penderiaan gerakan, kita tidak boleh back-mengira cara yang sama kita mengambil kelewatan melihat matahari. Jika kita melihat objek angkasa bergerak pada kelajuan tinggi improbably, kita tidak boleh memikirkan bagaimana cepat dan dalam apa arah ia “benar-benar” bergerak tanpa membuat andaian lanjut. Salah satu cara untuk menangani masalah ini adalah untuk mengada-adakan yang herotan dalam persepsi kita dengan sifat-sifat asas arena fizik — ruang dan masa. Satu lagi tindakan adalah untuk menerima pemotongan antara persepsi kita dan asas “realiti” dan berurusan dengan ia dalam beberapa cara.

Einstein telah memilih laluan yang pertama. Dalam kertas kerja yang inovatif lebih dari seratus tahun yang lalu, dia memperkenalkan teori khas relativiti, di mana ia dikaitkan manifestasi kelajuan terhingga cahaya oleh fundamental ruang dan waktu. Satu idea inti dalam relativiti khas (SR) adalah bahwa gagasan simultanitas perlu ditakrifkan semula kerana ia mengambil sedikit masa untuk cahaya dari peristiwa di tempat yang jauh untuk sampai kepada kami, dan kami menyedari acara. Konsep “Sekarang” tidak masuk akal banyak, seperti yang kita lihat, apabila kita bercakap sesuatu peristiwa berlaku di matahari, misalnya. Keserentakan adalah relatif.

Einstein ditakrifkan keserentakan menggunakan instants dalam masa kita mengesan acara. Pengesanan, kerana dia ditakrifkan ia, melibatkan perjalanan pergi balik cahaya sama dengan pengesanan Radar. Kami menghantar cahaya, dan melihat pantulan. Jika cahaya yang dipantulkan dari dua peristiwa mencapai kita pada ketika yang sama, mereka serentak.
Satu lagi cara untuk mendefinisikan keserentakan adalah menggunakan penderiaan — kita boleh memanggil dua peristiwa serentak jika cahaya itu daripada mereka sampai ke tangan kita pada ketika yang sama. Dalam erti kata lain, kita boleh menggunakan cahaya yang dihasilkan oleh objek di bawah pemerhatian daripada mengirim cahaya kepada mereka dan melihat pantulan.

Perbezaan ini mungkin bunyi seperti teknikal terlalu teliti, tapi itu tidak membuat perbezaan yang besar dalam ramalan kita boleh membuat. Pilihan Einstein menghasilkan gambaran matematik yang mempunyai ciri-ciri wajar banyak, sehingga membuat pengembangan lebih lanjut elegan.

Kemungkinan lain mempunyai kelebihan apabila ia datang untuk menggambarkan objek bergerak kerana ia sepadan dengan lebih baik bagaimana kita mengukur mereka. Kami tidak menggunakan radar untuk melihat bintang-bintang di gerakan; kita hanya merasakan cahaya (atau sinaran lain) datang dari mereka. Tetapi pilihan ini menggunakan paradigma deria, daripada pengesanan Radar seperti, untuk menggambarkan hasil alam semesta dalam gambar matematik yang lebih buruk sedikit.

Perbezaan matematik spawns pendirian falsafah yang berbeza, yang seterusnya meresap kepada pemahaman gambar fizikal kita realiti. Sebagai contoh, mari kita lihat satu contoh dari astrofizik. Seandainya kita mengamati (melalui teleskop radio, misalnya) dua objek di langit, kira-kira bentuk dan ciri-ciri yang sama. Satu-satunya hal yang kita tahu pasti adalah bahawa gelombang radio dari dua titik yang berbeza di langit mencapai teleskop radio pada ketika yang sama dalam masa. Kita boleh meneka bahawa gelombang memulakan perjalanan beberapa lama yang lalu.

Untuk objek simetri, jika kita menganggap (seperti yang kita lakukan secara rutin) bahawa gelombang memulakan perjalanan kira-kira pada waktu yang sama pada masa, kita berakhir dengan gambar dua “sebenar” cuping simetri lebih kurang cara melihat mereka.

Tetapi ada kemungkinan yang berbeza bahawa gelombang berasal daripada objek yang sama (yang berada dalam gerakan) di dua Segera berbeza dalam masa, mencapai teleskop pada ketika yang sama. Kemungkinan ini menjelaskan beberapa ciri-ciri spektrum dan masa sumber radio simetri seperti, yang adalah apa yang saya secara matematik dijelaskan dalam artikel fizik baru-baru ini. Sekarang, yang mana dari kedua-dua gambar kita perlu mengambil sebagai nyata? Dua objek simetri seperti yang kita lihat mereka atau satu objek bergerak dalam apa-apa cara untuk memberi kita gambaran bahawa? Adakah ia benar-benar perkara yang mana satu “sebenar”? Adakah “sebenar” bermakna apa-apa dalam konteks ini?

Pendirian falsafah di tersirat dalam relativiti khas menjawab soalan ini tanpa ragu-ragu. Ada sebuah realiti fizikal jelas dari mana kita mendapatkan dua sumber radio simetri, walaupun ia mengambil sedikit kerja matematik untuk sampai ke sana. Matematik mengecualikan kemungkinan objek tunggal bergerak dalam apa-apa fesyen sebagai untuk meniru dua objek. Pada dasarnya, apa yang kita lihat ialah apa yang di luar sana.

Sebaliknya, jika kita mendefinisikan keserentakan menggunakan ketibaan serentak cahaya, kita akan terpaksa mengakui yang bertentangan dengan tepat. Apa yang kita lihat ini cukup jauh dari apa yang sudah ada. Kami akan mengakui bahawa kita tidak boleh dengan jelas memisahkan distorsi kerana kekangan persepsi (kelajuan terhingga cahaya menjadi kekangan yang menarik di sini) daripada apa yang kita lihat. Ada beberapa realiti fizikal yang boleh menghasilkan gambar persepsi yang sama. Pendirian hanya falsafah yang masuk akal adalah salah satu yang memutuskan hubungan realiti sensed dan sebab-sebab di sebalik apa yang dirasakan.

Cabut Ini bukan sesuatu yang luar biasa di sekolah-sekolah falsafah pemikiran. Phenomenalism, misalnya, memegang pandangan bahawa ruang dan masa tidak realiti objektif. Mereka hanya medium persepsi kita. Semua fenomena yang berlaku dalam ruang dan masa adalah semata-mata persepsi bundel kami. Dalam erti kata lain, ruang dan masa adalah membina kognitif yang timbul daripada persepsi. Oleh itu, semua sifat-sifat fizikal yang kita mengadakan bagi ruang dan masa hanya boleh memohon kepada realiti biasa (realiti yang kita rasakan). Realiti noumenal (yang memegang punca fizikal persepsi kita), sebaliknya, masih di luar jangkauan kognitif kami.

Kesan daripada kedua-dua sikap falsafah yang berbeza yang dinyatakan di atas adalah yang luar biasa. Sejak fizik moden seolah-olah menerima pandangan non-phenomenalistic ruang dan waktu, ia mendapati dirinya bertentangan dengan cabang falsafah. Ini jurang antara falsafah dan fizik telah berkembang kepada apa-apa ijazah bahawa hadiah Nobel memenangi fizik, Steven Weinberg, tertanya-tanya (dalam bukunya “Impian seorang Teori Akhir”) mengapa sumbangan daripada falsafah fizik telah begitu menghairankan kecil. Ia juga menggesa ahli-ahli falsafah untuk membuat kenyataan seperti, “Realiti noumenal sama ada 'menyebabkan realiti luar biasa’ atau sama ada 'realiti noumenal bebas daripada kami merasakan ia’ atau sama ada 'kita rasa realiti noumenal,’ masalah tetap bahawa konsep realiti noumenal adalah satu konsep yang sama sekali tidak diperlukan untuk analisis sains.”

Satu, hampir tidak sengaja, kesukaran untuk mentakrifkan kesan kelajuan terhingga cahaya sebagai sifat-sifat ruang dan masa adalah bahawa apa-apa kesan yang kita faham mendapat serta-merta dipindahkan ke alam ilusi optik. Sebagai contoh, kelewatan selama lapan minit melihat matahari, kerana kita mudah memahaminya, dan memisahkan dari persepsi kita menggunakan aritmetik mudah, dianggap sebagai ilusi optik semata-mata. Walau bagaimanapun, putar belit dalam persepsi kita objek yang bergerak dengan cepat, walaupun berasal dari sumber yang sama dianggap sebagai harta ruang dan masa kerana mereka adalah lebih kompleks.

Kita harus datang kepada terma dengan hakikat bahawa apabila ia datang untuk melihat alam semesta, tidak ada perkara seperti ilusi optik, yang mungkin apa Goethe menegaskan apabila dia berkata, “Ilusi optik optik adalah kebenaran.”

Perbezaan ini (atau kurang daripadanya) antara ilusi optik dan kebenaran adalah salah satu perbahasan falsafah tertua di. Lagipun, ia adalah mengenai perbezaan di antara pengetahuan dan realiti. Ilmu dianggap pandangan kami tentang sesuatu yang, pada hakikatnya, adalah “sebenarnya kes itu.” Dalam erti kata lain, pengetahuan adalah satu gambaran yang, atau imej mental sesuatu yang luar, seperti yang ditunjukkan dalam rajah di bawah.
Commonsense view of reality
Dalam gambar ini, anak panah hitam mewakili proses mencipta pengetahuan, termasuk persepsi, aktiviti kognitif, dan menjalankan sebab tulen. Ini adalah gambar yang fizik telah datang untuk menerima.
Alternate view of reality
Walaupun mengakui bahawa persepsi kita mungkin tidak sempurna, fizik menganggap bahawa kita boleh mendapatkan lebih dekat dan lebih dekat dengan realiti luaran melalui uji kaji semakin halus, dan, yang lebih penting, melalui theorization lebih baik. Teori Khas dan Am Relativiti adalah contoh aplikasi cemerlang pandangan ini realiti di mana prinsip-prinsip fizikal yang mudah adalah lumus mengejar menggunakan mesin menggerunkan sebab tulen untuk kesimpulan secara logik tidak dapat dielakkan mereka.

Tetapi terdapat satu lagi, pandangan alternatif pengetahuan dan realiti yang telah wujud untuk masa yang lama. Ini adalah pandangan yang menganggap realiti dilihat sebagai perwakilan kognitif dalaman input deria kita, seperti yang ditunjukkan di bawah.

Dalam pandangan ini, pengetahuan dan realiti dilihat kedua-duanya membina kognitif dalaman, walaupun kami telah memikirkan mereka sebagai berasingan. Apa yang luar tidak realiti seperti yang kita menyedarinya, tetapi satu entiti yang tidak dapat diketahui yang membawa kepada sebab-sebab fizikal di belakang input deria. Dalam ilustrasi, anak panah pertama mewakili proses penderiaan, dan anak panah kedua mewakili langkah-langkah kognitif pemikiran dan logik. Untuk memohon pandangan ini realiti dan pengetahuan, kita perlu meneka sifat realiti mutlak, tidak dapat diketahui kerana ia adalah. Seorang calon mungkin untuk realiti mutlak adalah mekanik Newton, yang memberikan ramalan yang munasabah bagi prasangka yang makin kami.

Untuk meringkaskan, apabila kita cuba untuk menangani gangguan akibat persepsi, kita mempunyai dua pilihan, atau dua pendirian falsafah mungkin. Salah satunya adalah untuk menerima gangguan sebagai sebahagian daripada ruang dan masa kita, sebagai SR tidak. Pilihan lain adalah dengan menganggap bahawa terdapat “lebih tinggi” realiti yang berbeza daripada realiti merasakan kami, yang sifat-sifat kita hanya boleh tekaan. Dalam erti kata lain, satu pilihan adalah untuk hidup dengan penyelewengan, manakala yang lain adalah untuk mencadangkan tekaan berpendidikan untuk realiti yang lebih tinggi. Walaupun pilihan ini sangat menarik. Tetapi jalan yang meneka adalah sama dengan pandangan yang diterima dalam phenomenalism. Ia juga membawa secara semula jadi bagaimana realiti dilihat dalam neurosains kognitif, yang mengkaji mekanisme biologi di belakang kognisi.

Pada pandangan saya, dua pilihan yang tidak sememangnya berbeza. Pendirian falsafah SR dapat dianggap sebagai berasal dari pemahaman yang mendalam ruang itu adalah semata-mata membina fenomenal. Jika modaliti erti kata memperkenalkan herotan dalam gambar yang luar biasa, kita mungkin berpendapat bahawa salah satu cara yang masuk akal untuk mengendalikan ia adalah untuk mendefinisikan kembali sifat realiti yang luar biasa.

Peranan Cahaya dalam Realiti kami

Dari perspektif neurosains kognitif, setiap ketika, rasa, rasa dan fikir adalah hasil daripada saling hubungan neuron di dalam otak kita dan isyarat elektrik yang halus di dalamnya. Pandangan ini sudah tiba. Apa lagi yang ada? Semua fikiran dan kebimbangan kami, pengetahuan dan kepercayaan, ego dan realiti, hidup dan mati — semuanya semata-mata pemecatan neuron dalam satu setengah kilogram melekit, bahan kelabu yang kita panggil otak kita. Ada apa-apa lagi. Tiada apa-apa!

Malah, pandangan ini realiti dalam neurosains adalah gema tepat phenomenalism, yang mengambil kira semua seikat persepsi atau mental konstruk. Ruang dan masa juga membina kognitif dalam otak kita, seperti semua yang lain. Mereka adalah gambar mental otak kita mereka-reka daripada input deria pancaindera kita yang menerima. Dihasilkan daripada persepsi deria dan dipalsukan oleh proses kognitif kami, kontinum ruang-masa adalah arena fizik. Daripada semua pancaindera kita, penglihatan setakat ini satu yang dominan. Input deria penglihatan kepada cahaya. Dalam ruang yang dicipta oleh otak dari cahaya jatuh pada retina kami (atau pada sensor gambar teleskop Hubble yang), ia adalah satu kejutan bahawa tiada apa yang boleh melakukan perjalanan lebih cepat daripada cahaya?

Ini pendirian falsafah adalah asas buku saya, The Unreal Universe, yang meneroka benang biasa fizik dan falsafah mengikat. Musings falsafah seperti ini biasanya mendapat rap buruk dari kami ahli fizik. Untuk ahli fizik, falsafah adalah bidang yang sama sekali berbeza, lain silo pengetahuan. Kita perlu mengubah kepercayaan ini dan menghargai pertindihan di antara silo pengetahuan yang berbeza. Hal ini dalam pertindihan ini yang boleh kita harapkan untuk mencari kejayaan cemerlang dalam pemikiran manusia.

Ini falsafah besar berdiri mungkin terdengar lancang dan nasihat-diri yang bertudung fizik dimengerti tidak diundang; tetapi saya memegang kad trump. Berdasarkan pendirian falsafah ini, Aku telah datang dengan model baru yang radikal untuk dua fenomena fizik alam semesta, dan diterbitkan dalam sebuah artikel bertajuk, “Adakah Sumber Radio dan Gamma Ray Pecah berongga Booms?” dalam terkenal International Journal of Modern Physics D pada bulan Jun 2007. Artikel ini, yang tidak lama lagi menjadi salah satu artikel diakses atas jurnal oleh Jan 2008, adalah aplikasi langsung berpendapat bahawa kelajuan terhingga cahaya memesongkan pandangan kita terhadap gerakan. Oleh kerana gangguan ini, cara kita melihat benda-benda adalah jauh berbeza daripada cara mereka.

Kami mungkin akan terdorong untuk berfikir bahawa kita boleh melarikan diri dari hambatan persepsi tersebut dengan menggunakan sambungan teknologi untuk deria kita seperti teleskop radio, mikroskop elektron atau pengukuran kelajuan spektroskopi. Lagipun, instrumen ini tidak mempunyai “persepsi” per se dan harus kebal terhadap kelemahan manusia kita mengalami. Tetapi instrumen berjiwa juga mengukur alam semesta kita menggunakan pembawa maklumat terhad kepada kelajuan cahaya. Kami, Oleh itu,, tidak boleh melepaskan diri dari kekangan dasar persepsi kita walaupun kita menggunakan instrumen moden. Dalam erti kata lain, teleskop Hubble mungkin melihat bilion tahun cahaya lebih jauh dari mata kasar, tetapi apa yang ia lihat masih satu bilion tahun lebih tua daripada apa yang mata kita lihat.

Realiti kita, sama ada dari segi teknologi yang dipertingkatkan atau dibina di atas input deria langsung, adalah hasil akhir dari proses persepsi kita. Setakat mana persepsi jarak jauh kami didasarkan pada cahaya (dan oleh itu terhad kepada kelajuannya), kita hanya mendapatkan gambaran yang menyimpang tentang alam semesta.

Cahaya dalam Falsafah dan Kerohanian

Twist kepada cerita ini cahaya dan realiti adalah bahawa kita seolah-olah tahu semua ini untuk masa yang lama. Sekolah-sekolah falsafah klasik beranggapan sepanjang garis hampir sama dengan pemikiran eksperimen Einstein.

Setelah kita menghargai tempat khas yang diberi kepada cahaya dalam ilmu pengetahuan modern, kita harus bertanya kepada diri sendiri bagaimana berbeza alam semesta kita akan berada dalam ketiadaan cahaya. Sudah tentu, cahaya hanya label kami lampirkan kepada pengalaman deria. Oleh itu, lebih tepat, kita harus bertanya soalan yang berbeza: jika kita tidak mempunyai apa-apa deria yang bertindak balas dengan apa yang kita sebut cahaya, yang akan mempengaruhi bentuk alam semesta?

Jawapan segera dari mana-mana biasa (yang, bukan falsafah) orang adalah bahawa ia adalah jelas. Jika semua orang buta, semua orang buta. Namun keberadaan alam semesta adalah bebas sama ada kita boleh lihat atau tidak. Adakah ia walaupun? Apakah ertinya untuk mengatakan alam ini wujud jika kita tidak dapat merasakannya? Ah… teka-teki umur berusia pokok itu jatuh di sebuah hutan sepi. Ingat, alam semesta adalah membina kognitif atau representasi mental input cahaya untuk mata kita. Ia bukan “di luar sana,” tetapi dalam neuron otak kita, sebagai segala sesuatu yang lain. Dengan tidak adanya cahaya di mata kita, tidak ada input yang diwakili, ergo ada alam semesta.

Jika kita telah merasakan alam semesta dengan menggunakan kaedah yang beroperasi pada kelajuan yang lain (echolocation, misalnya), itu adalah orang-kelajuan yang akan digambarkan dalam sifat-sifat dasar ruang dan masa. Ini adalah kesimpulan yang tidak dapat dielakkan dari Fenomenalisme.

Peranan cahaya dalam mewujudkan realiti atau alam semesta kita adalah di tengah-tengah pemikiran keagamaan Barat. A alam semesta tanpa cahaya bukan semata-mata dunia di mana anda telah mematikan lampu. Ia merupakan alam semesta yang tidak mempunyai sendiri, alam semesta yang tidak wujud. Ia adalah dalam konteks ini kita perlu memahami hikmah di sebalik kenyataan bahawa “bumi adalah tanpa bentuk, dan tidak sah” sehingga Tuhan menyebabkan cahaya untuk menjadi, dengan mengatakan “Jadilah terang.”

Al-Quran juga mengatakan, “Allah adalah cahaya langit dan bumi,” yang dicerminkan dalam salah satu tulisan-tulisan purba Hindu: “Membawa saya dari kegelapan kepada cahaya, membawa saya dari tidak benar untuk sebenar.” Peranan cahaya dalam mengambil kami dari kekosongan yang tidak benar (ketiadaan yang) kepada realiti yang sememangnya difahami bagi yang panjang, masa panjang. Adakah mungkin bahawa orang-orang kudus purba dan nabi-nabi tahu perkara yang kita hanya kini mula membongkar dengan semua kemajuan kami sepatutnya dalam pengetahuan?

Saya tahu saya boleh bergegas di mana malaikat takut kepada bunga, untuk mentafsirkan semula kitab-kitab adalah permainan berbahaya. Tafsiran asing seperti itu jarang diterima di kalangan teologi. Tetapi aku berlindung hakikat bahawa saya sedang mencari persetujuan dalam pandangan metafizik falsafah kerohanian, tanpa mengurangi nilai mistik atau teologi mereka.

Persamaan-persamaan di antara perbezaan nomenal-fenomenal dalam Fenomenalisme dan perbezaan Brahman-Maya di Advaita adalah sukar untuk mengabaikan. Kebijaksanaan yang telah teruji pada sifat realiti dari khasanah kerohanian kini dicipta semula dalam ilmu saraf moden, yang merawat realiti sebagai perwakilan kognitif dicipta oleh otak. Otak menggunakan input deria, memori, kesedaran, dan juga bahasa sebagai bahan dalam ramuan rasa kita tentang realiti. Pandangan realiti, Walau bagaimanapun, adalah sesuatu fizik yang belum datang kepada terma dengan. Tetapi setakat mana arena yang (ruang dan masa) sebahagian daripada realiti, fizik tidak terkecuali falsafah.

Seperti yang kita menolak sempadan pengetahuan kita lagi dan lagi, kita mula menemui saling hubungan sebelum ini tidak dijangka dan sering mengejutkan antara cawangan yang berbeza daripada usaha manusia. Dalam analisis terakhir, bagaimana domain pelbagai pengetahuan kita boleh menjadi bebas daripada satu sama lain apabila semua pengetahuan kita berada di dalam otak kita? Pengetahuan adalah perwakilan kognitif pengalaman. Tetapi, begitu juga realiti; ia adalah perwakilan kognitif input deria kita. Ia adalah anggapan yang salah untuk berfikir bahawa ilmu itu adalah perwakilan dalaman kami realiti luaran, dan oleh itu berbeza daripada ia. Pengetahuan dan realiti kedua-duanya membina kognitif dalaman, walaupun kami telah memikirkan mereka sebagai berasingan.

Mengenali dan memanfaatkan saling hubungan di antara domain yang berbeza dari usaha manusia boleh menjadi pemangkin kepada kejayaan seterusnya dalam kebijaksanaan kolektif kami bahawa kami telah menunggu.

Ragu-ragu yang Utama

Prinsip ketidakpastian adalah perkara yang kedua dalam fizik yang telah menangkap imaginasi awam. (Yang pertama adalah E=mc^2.) Ia mengatakan sesuatu yang seolah-olah mudah — Anda dapat mengukur dua sifat percuma sistem hanya untuk ketelitian tertentu. Sebagai contoh, jika anda cuba untuk mencari tahu di mana elektron adalah (mengukur kedudukannya, yang) lebih dan lebih tepat, kelajuannya menjadi semakin tidak menentu (atau, pengukuran momentum menjadi tidak tepat).

Di manakah prinsip ini berasal dari? Sebelum kita boleh bertanya soalan itu, kita perlu mengkaji apa prinsip yang benar-benar mengatakan. Berikut adalah beberapa kemungkinan terjemahan:

  1. Kedudukan dan momentum zarah adalah intrinsik saling. Seperti yang kita mengukur momentum yang lebih tepat, jenis zarah daripada “tersebar,” sebagai watak George Gamow, Encik. Tompkins, meletakkannya. Dalam erti kata lain, ia merupakan salah satu daripada perkara-perkara; cara dunia bekerja.
  2. Apabila kita mengukur kedudukan, kita mengganggu momentum. Kuar pengukuran kami adalah “terlalu gemuk,” kerana ia adalah. Seperti yang kita meningkatkan ketepatan kedudukan (oleh cahaya bersinar panjang gelombang yang lebih pendek, misalnya), kita mengganggu momentum yang lebih dan lebih (kerana panjang gelombang cahaya yang lebih pendek mempunyai tenaga / momentum yang lebih tinggi).
  3. Rapat berkaitan dengan tafsiran ini adalah pandangan bahawa prinsip ketidakpastian had persepsi.
  4. Kami juga boleh memikirkan prinsip ketidakpastian sebagai had kognitif jika kita menganggap bahawa teori masa depan mungkin melebihi apa-apa had.

Baiklah, kedua-dua tafsiran lepas adalah saya sendiri, supaya kita tidak akan membincangkannya dengan terperinci di sini.

Pandangan pertama adalah pada masa ini popular dan berkaitan dengan apa yang dipanggil Copenhagen tafsiran mekanik kuantum. Ia adalah jenis seperti penyata tertutup agama Hindu — “Itu adalah sifat Yang Mutlak,” misalnya. tepat, mungkin. Tetapi penggunaan praktikal sedikit. Mari kita mengabaikannya kerana ia tidak terlalu terbuka untuk perbincangan.

Tafsiran kedua biasanya difahami sebagai kesukaran eksperimen. Tetapi jika tanggapan persediaan eksperimen diperluas untuk merangkumi pemerhati manusia yang tidak dapat dielakkan, kami tiba di pandangan ketiga batasan persepsi. Dalam pandangan ini, ia sebenarnya mungkin untuk “mendapat” prinsip ketidakpastian.

Mari kita anggap bahawa kita menggunakan pancaran cahaya daripada panjang gelombang \lambda untuk memerhatikan zarah. Ketepatan dalam kedudukan yang kita boleh berharap untuk mencapai adalah perintah \lambda. Dalam erti kata lain, \Delta x \approx \lambda. Dalam mekanik kuantum, momentum setiap foton dalam pancaran cahaya adalah berkadar songsang dengan panjang gelombang. Sekurang-kurangnya satu foton ditunjukkan oleh zarah itu sehingga kita dapat melihatnya. Jadi, oleh undang-undang pemuliharaan klasik, momentum zarah harus berubah oleh sekurang-kurangnya \Delta p \approx terus-menerus\lambda daripada apa yang ia adalah sebelum pengukuran. Oleh itu, melalui hujah-hujah persepsi, kita akan mendapat sesuatu yang serupa dengan prinsip ketidakpastian Heisenberg \Delta x \Delta p = terus-menerus.

Kita boleh membuat hujah ini lebih ketat, dan mendapatkan suatu anggaran nilai tetap. Resolusi mikroskop diberikan oleh rumus empiris 0.61\lambda/NA, tempat NA adalah bukaan berangka, yang mempunyai nilai maksimum satu. Oleh itu, resolusi spatial yang terbaik adalah 0.61\lambda. Setiap foton dalam pancaran cahaya mempunyai momentum yang 2\pi\hbar/\lambda, iaitu ketidakpastian dalam momentum zarah. Oleh itu, kita mendapatkan \Delta x \Delta p = (0.61\lambda)(2\pi\hbar) \approx 4\hbar, kira-kira suatu perintah magnitud lebih besar daripada had mekanikal kuantum. Dengan kata-statistik yang lebih ketat, yang berkaitan dengan resolusi spatial dan momentum dijangka dipindahkan, ia boleh mungkin untuk memperolehi prinsip ketidakpastian Heisenberg melalui cara pemikiran ini.

Jika kita menganggap pandangan falsafah bahawa realiti kita adalah model kognitif rangsangan persepsi kami (yang merupakan satu-satunya pandangan yang masuk akal kepada saya), tafsiran keempat saya prinsip ketidakpastian sebagai had kognitif juga memiliki sedikit air.

rujukan

Bahagian akhir post ini adalah petikan dari buku saya, The Unreal Universe.

Zen dan Seni Penyenggaraan Motosikal

Sekali, Saya mempunyai beberapa keraguan tentang kewarasan saya. Lagipun, jika anda mendapati diri anda mempersoalkan realitas realiti, Anda harus bertanya-tanya — itu kenyataan yang tidak benar, atau kewarasan anda?

Apabila saya berkongsi kebimbangan saya dengan teman ini falsafah cenderung saya, dia meyakinkan saya, “Berakal berlebihan.” Selepas membaca Zen dan Seni Penyenggaraan Motosikal, Saya rasa ia benar. Mungkin dia tidak pergi cukup jauh — mungkin gila cara diremehkan.

Zen dan Seni Penyenggaraan Motosikal mendefinisikan penyakit gila yang proses melangkah mitos di luar; mitos menjadi jumlah keseluruhan pengetahuan gabungan kami yang diwariskan dari generasi ke generasi, yang “akal” yang mendahului logik. Jika realiti bukan akal, apa yang? Dan meragukan realitas realiti, hampir pasti, melangkah di luar batas-batas mitos. Sehingga cocok; kebimbangan saya memang cukup beralasan.

Tetapi patut yang baik ada jaminan daripada “kebenaran” hipotesis yang, sebagai Zen dan Seni Penyenggaraan Motosikal mengajar kita. Memandangkan masa yang cukup, kita selalu boleh datang dengan satu hipotesis yang sesuai dengan pemerhatian kami. Proses hipotesa dari pemerhatian dan pengalaman adalah seperti cuba untuk meneka sifat objek dari bayang-bayang itu projek. Dan unjuran adalah tepat apa yang realiti kita adalah — unjuran bentuk yang tidak diketahui dan proses ke dalam ruang sensori dan kognitif kita, ke dalam mitos dan logo kami. Tetapi di sini, I may be pushing my own agenda rather than the theme of the book. Tetapi ia sesuai, tidak ia? Itu sebabnya saya mendapati diri saya bergumam “Persis!” berulang-ulang selama tiga saya membaca buku ini, dan mengapa saya akan membacanya berkali-kali lagi pada masa akan datang. Mari kita mengingatkan diri kita lagi, patut yang baik mengatakan apa-apa tentang kebenaran suatu hipotesis.

One such reasonable hypothesis of ours is about continuity We all assume the continuity of our personality or selfhood, which is a bit strange. I know that I am the same person I was twenty years ago — older certainly, wiser perhaps, but still the same person. But from science, I also know for a fact that every cell, every atom and every little fundamental particle in my body now is different from what constituted my body then. The potassium in the banana I ate two weeks ago is, for instance, what may be controlling the neuronal firing behind the thought process helping me write this essay. But it is still me, not the banana. We all assume this continuity because it fits.

Losing this continuity of personality is a scary thought. How scary it is is what Zen and the Art of Motorcycle Maintenance tells you. As usual, I’m getting a bit ahead of myself. Let’s start at the beginning.

In order to write a decent review of this book, it is necessary to summarize the “story” (which is believed to be based on the author’s life). Like most great works of literature, the story flows inwards and outwards. Outwardly, it is a story of a father and son (Pirsig and Chris) across the vast open spaces of America on a motorbike. Inwardly, it is a spiritual journey of self-discovery and surprising realizations. At an even deeper level, it is a journey towards possible enlightenment rediscovered.

The story begins with Pirsig and Chris riding with John and Sylvia. Right at the first unpretentious sentence, “I can see by my watch, without taking my hand from the left grip of the cycle, that it is eight-thirty in the morning,” it hit me that this was no ordinary book — the story is happening in the present tense. It is here and now — the underlying Zen-ness flows from the first short opening line and never stops.

The story slowly develops into the alienation between Chris and his father. The “father” comes across as a “selfish bastard,” as one of my friends observed.

The explanation for this disconnect between the father and the son soon follows. The narrator is not the father. He has the father’s body all right, but the real father had his personality erased through involuntary shock treatments. The doctor had reassured him that he had a new personality — not that he was a new personality.

The subtle difference makes ample sense once we realize that “he” and his “personality” are not two. And, to those of us how believe in the continuity of things like self-hood, it is a very scary statement. Personality is not something you have and wear, like a suit or a dress; it is what you are. If it can change, and you can get a new one, what does it say about what you think you are?

In Pirsig’s case, the annihilation of the old personality was not perfect. Besides, Chris was tagging along waiting for that personality to wake up. But awakening a personality is very different from waking a person up. It means waking up all the associated thoughts and ideas, insights and enlightenment. And wake up it does in this story — Phaedrus is back by the time we reach the last pages of the book.

What makes this book such a resounding success, (not merely in the market, but as an intellectual endeavor) are the notions and insights from Phaedrus that Pirsig manages to elicit. Zen and the Art of Motorcycle Maintenance is nothing short of a new way of looking at reality. It is a battle for the minds, yours and mine, and those yet to come.

Such a battle was waged and won ages ago, and the victors were not gracious and noble enough to let the defeated worldview survive. They used a deadly dialectical knife and sliced up our worldview into an unwieldy duality. The right schism, according to Phaedrus and/or Pirsig, would have been a trinity.

The trinity managed to survive, albeit feebly, as a vanquished hero, timid and self-effacing. We see it in the Bible, for instance, as the Father, the Son and the Holy Spirit. We see it Hinduism, as its three main gods, and in Vedanta, a line of thought I am more at home with, as Satyam, Shivam, Sundaram — the Truth, ???, the Beauty. The reason why I don’t know what exactly Shivam means indicates how the battle for the future minds was won by the dualists.

It matters little that the experts in Vedanta and the Indian philosophical schools may know precisely what Shivam signifies. I for one, and the countless millions like me, will never know it with the clarity with which we know the other two terms — Sundaram and Satyam, beauty and truth, Maya and Brahman, aesthetics and metaphysics, mind and matter. The dualists have so completely annihilated the third entity that it does not even make sense now to ask what it is. They have won.

Phaedrus did ask the question, and found the answer to be Quality — something that sits in between mind and matter, between a romantic and a classical understanding of the world. Something that we have to and do experience before our intellect has a chance to process and analyze it. Zen.

However, in doing so, Phaedrus steps outside our mythos, and is hence insane.

If insanity is Zen, then my old friend was right. Sanity is way overrated.

Photo by MonsieurLui

Perception, Physics and the Role of Light in Philosophy

Reality, as we sense it, is not quite real. The stars we see in the night sky, for instance, are not really there. They may have moved or even died by the time we get to see them. This unreality is due to the time it takes for light from the distant stars and galaxies to reach us. We know of this delay.

Even the sun that we know so well is already eight minutes old by the time we see it. This fact does not seem to present particularly grave epistemological problems – if we want to know what is going on at the sun now, all we have to do is to wait for eight minutes. We only have to ‘correct’ for the distortions in our perception due to the finite speed of light before we can trust what we see. The same phenomenon in seeing has a lesser-known manifestation in the way we perceive moving objects. Some heavenly bodies appear as though they are moving several times the speed of light, whereas their ‘real’ speed must be a lot less than that.

What is surprising (and seldom highlighted) is that when it comes to sensing motion, we cannot back-calculate in the same kind of way as we can to correct for the delay in observation of the sun. If we see a celestial body moving at an improbably high speed, we cannot calculate how fast or even in what direction it is ‘really’ moving without first having to make certain further assumptions.

Einstein chose to resolve the problem by treating perception as distorted and inventing new fundamental properties in the arena of physics – in the description of space and time. One core idea of the Special Theory of Relativity is that the human notion of an orderly sequence of events in time needs to be abandoned. In fact, since it takes time for light from an event at a distant place to reach us, and for us to become aware of it, the concept of ‘now’ no longer makes any sense, for example, when we speak of a sunspot appearing on the surface of the sun just at the moment that the astronomer was trying to photograph it. Simultaneity is relative.

Einstein instead redefined simultaneity by using the instants in time we detect the event. Detection, as he defined it, involves a round-trip travel of light similar to radar detection. We send out a signal travelling at the speed of light, and wait for the reflection. If the reflected pulse from two events reaches us at the same instant, then they are simultaneous. But another way of looking at it is simply to call two events ‘simultaneous’ if the light from them reaches us at the same instant. In other words, we can use the light generated by the objects under observation rather than sending signals to them and looking at the reflection.

This difference may sound like a hair-splitting technicality, but it does make an enormous difference to the predictions we can make. Einstein’s choice results in a mathematical picture that has many desirable properties, including that of making further theoretical development more elegant. But then, Einstein believed, as a matter of faith it would seem, that the rules governing the universe must be ‘elegant.’ However, the other approach has an advantage when it comes to describing objects in motion. Because, of course, we don’t use radar to see the stars in motion; we merely sense the light (or other radiation) coming from them. Yet using this kind of sensory paradigm, rather than ‘radar-like detection,’ to describe the universe results in an uglier mathematical picture. Einstein would not approve!

The mathematical difference spawns different philosophical stances, which in turn percolate to the understanding of our physical picture of reality. As an illustration, suppose we observe, through a radio telescope, two objects in the sky, with roughly the same shape, size and properties. The only thing we know for sure is that the radio waves from these two different points in the sky reach us at the same instant in time. We can only guess when the waves started their journeys.

If we assume (as we routinely do) that the waves started the journey roughly at the same instant in time, we end up with a picture of two ‘real’ symmetric lobes more or less the way see them. But there is another, different possibility and that is that the waves originated from the same object (which is in motion) at two different instants in time, reaching the telescope at the same instant. This possibility would additionally explain some spectral and temporal properties of such symmetric radio sources. So which of these two pictures should we take as real? Two symmetric objects as we see them or one object moving in such a way as to give us that impression? Does it really matter which one is ‘real’? Does ‘real’ mean anything in this context?

Special Relativity gives an unambiguous answer to this question. The mathematics rules out the possibility of a single object moving in such a fashion as to mimic two objects. Essentially, what we see is what is out there. Yet, if we define events by what we perceive, the only philosophical stance that makes sense is the one that disconnects the sensed reality from the causes lying behind what is being sensed.

This disconnect is not uncommon in philosophical schools of thought. Phenomenalism, for instance, holds the view that space and time are not objective realities. They are merely the medium of our perception. All the phenomena that happen in space and time are merely bundles of our perception. In other words, space and time are cognitive constructs arising from perception. Thus, all the physical properties that we ascribe to space and time can only apply to the phenomenal reality (the reality of ‘things-in-the-world’ as we sense it. The underlying reality (which holds the physical causes of our perception), by contrast, remains beyond our cognitive reach.

Yet there is a chasm between the views of philosophy and modern physics. Not for nothing did the Nobel Prize winning physicist, Steven Weinberg, wonder, in his book Dreams of a Final Theory, why the contribution from philosophy to physics had been so surprisingly small. Perhaps it is because physics has yet to come to terms with the fact that when it comes to seeing the universe, there is no such thing as an optical illusion – which is probably what Goethe meant when he said, ‘Optical illusion is optical truth.’

The distinction (or lack thereof) between optical illusion and truth is one of the oldest debates in philosophy. After all, it is about the distinction between knowledge and reality. Knowledge is considered our view about something that, in reality, is ‘actually the case.’ In other words, knowledge is a reflection, or a mental image of something external, as shown in the figure below.

ExternalToBrain

In this picture, the black arrow represents the process of creating knowledge, which includes perception, cognitive activities, and the exercise of pure reason. This is the picture that physics has come to accept. While acknowledging that our perception may be imperfect, physics assumes that we can get closer and closer to the external reality through increasingly finer experimentation, and, more importantly, through better theorization. The Special and General Theories of Relativity are examples of brilliant applications of this view of reality where simple physical principles are relentlessly pursued using formidable machine of pure reason to their logically inevitable conclusions.

But there is another, alternative view of knowledge and reality that has been around for a long time. This is the view that regards perceived reality as an internal cognitive representation of our sensory inputs, as illustrated below.

AbsolutelToBrain

In this view, knowledge and perceived reality are both internal cognitive constructs, although we have come to think of them as separate. What is external is not the reality as we perceive it, but an unknowable entity giving rise to the physical causes behind sensory inputs. In the illustration, the first arrow represents the process of sensing, and the second arrow represents the cognitive and logical reasoning steps. In order to apply this view of reality and knowledge, we have to guess the nature of the absolute reality, unknowable as it is. One possible candidate for the absolute reality is Newtonian mechanics, which gives a reasonable prediction for our perceived reality.

To summarize, when we try to handle the distortions due to perception, we have two options, or two possible philosophical stances. One is to accept the distortions as part of our space and time, as Special Relativity does. The other option is to assume that there is a ‘higher’ reality distinct from our sensed reality, whose properties we can only conjecture. In other words, one option is to live with the distortion, while the other is to propose educated guesses for the higher reality. Neither of these choices is particularly attractive. But the guessing path is similar to the view accepted in phenomenalism. It also leads naturally to how reality is viewed in cognitive neuroscience, which studies the biological mechanisms behind cognition.

The twist to this story of light and reality is that we seem to have known all this for a long time. The role of light in creating our reality or universe is at the heart of Western religious thinking. A universe devoid of light is not simply a world where you have switched off the lights. It is indeed a universe devoid of itself, a universe that doesn’t exist. It is in this context that we have to understand the wisdom behind the statement that ‘the earth was without form, and void’ until God caused light to be, by saying ‘Let there be light.’

The Koran also says, ‘Allah is the light of the heavens and the earth,’ which is mirrored in one of the ancient Hindu writings: ‘Lead me from darkness to light, lead me from the unreal to the real.’ The role of light in taking us from the unreal void (the nothingness) to a reality was indeed understood for a long, long time. Is it possible that the ancient saints and prophets knew things that we are only now beginning to uncover with all our supposed advances in knowledge?

There are parallels between the noumenal-phenomenal distinction of Kant and the phenomenalists later, and the Brahman-Maya distinction in Advaita. Wisdom on the nature of reality from the repertoire of spirituality is reinvented in modern neuroscience, which treats reality as a cognitive representation created by the brain. The brain uses the sensory inputs, memory, consciousness, and even language as ingredients in concocting our sense of reality. This view of reality, however, is something physics is still unable to come to terms with. But to the extent that its arena (space and time) is a part of reality, physics is not immune to philosophy.

In fact, as we push the boundaries of our knowledge further and further, we are discovering hitherto unsuspected and often surprising interconnections between different branches of human efforts. Yet, how can the diverse domains of our knowledge be independent of each other if all knowledge is subjective? If knowledge is merely the cognitive representation of our experiences? But then, it is the modern fallacy to think that knowledge is our internal representation of an external reality, and therefore distinct from it. Instead, recognising and making use of the interconnections among the different domains of human endeavour may be the essential prerequisite for the next stage in developing our collective wisdom.

Box: Einstein’s TrainOne of Einstein’s famous thought experiments illustrates the need to rethink what we mean by simultaneous events. It describes a high-speed train rushing along a straight track past a small station as a man stands on the station platform watching it speed by. To his amazement, as the train passes him, two lightening bolts strike the track next to either end of the train! (Conveniently, for later investigators, they leave burn marks both on the train and on the ground.)

To the man, it seems that the two lightening bolts strike at exactly the same moment. Later, the marks on the ground by the train track reveal that the spots where the lightening struck were exactly equidistant from him. Since then the lightening bolts travelled the same distance towards him, and since they appeared to the man to happen at exactly the same moment, he has no reason not to conclude that the lightening bolts struck at exactly the same moment. They were simultaneous.

However, suppose a little later, the man meets a lady passenger who happened to be sitting in the buffet car, exactly at the centre of the train, and looking out of the window at the time the lightening bolts struck. This passenger tells him that she saw the first lightening bolt hit the ground near the engine at the front of the train slightly ahead of when the second one hit the ground next to the luggage car at the rear of the train.

The effect has nothing to do with the distance the light had to travel, as both the woman and the man were equidistant between the two points that the lightening hit. Yet they observed the sequence of events quite differently.

This disagreement of the timing of the events is inevitable, Einstein says, as the woman is in effect moving towards the point where the flash of lightening hit near the engine -and away from the point where the flash of lightening hit next to the luggage car. In the tiny amount of time it takes for the light rays to reach the lady, because the train moves, the distance the first flash must travel to her shrinks, and the distance the second flash must travel grows.

This fact may not be noticed in the case of trains and aeroplanes, but when it comes to cosmological distances, simultaneity really doesn’t make any sense. For instance, the explosion of two distant supernovae, seen as simultaneous from our vantage point on the earth, will appear to occur in different time combinations from other perspectives.

In Relativity: The Special and General Theory (1920), Einstein put it this way:

‘Every reference-body (co-ordinate system) has its own particular time; unless we are told the reference-body to which the statement of time refers, there is no meaning in a statement of the time of an event.’

The Story So Far …

In the early sixties, Santa Kumari Amma decided to move to the High Ranges. She had recently started working with KSEB which was building a hydro-electric project there.The place was generically called the High Ranges, even though the ranges weren’t all that high. People told her that the rough and tough High Ranges were no place for a country girl like her, but she wanted to go anyways, prompted mainly by the fact that there was some project allowance involved and she could use any little bit that came her way. Her family was quite poor. She came from a small village called Murani (near a larger village called Mallappalli.)

Around the same time B. Thulasidas (better known as Appu) also came to the High Ranges. His familty wasn’t all that poor and he didn’t really need the extra money. But he thought, hey rowdy place anyway, what the heck? Well, to make a long story short, they fell in love and decided to get married. This was some time in September 1962. A year later Sandya was born in Nov 63. And a little over another year and I came to be! (This whole stroy, by the way, is taking place in the state of Kerala in India. Well, that sentence was added just to put the links there, just in case you are interested.) There is a gorgeous hill resort called Munnar (meaning three rivers) where my parents were employed at that time and that’s where I was born.

 [casual picture] Just before 1970, they (and me, which makes it we I guess) moved to Trivandrum, the capital city of Kerala. I lived in Trivandrum till I was 17. Lots of things happened in those years, but since this post is still (and always will be) work in progress, I can’t tell you all about it now.

In 1983, I moved to Madras, to do my BTech in Electronics and Communication at IIT, Madras. (They call the IITs the MIT of India, only much harder to get in. In my batch, there were about 75,000 students competing for about 2000 places. I was ranked 63 among them. I’m quite smart academically, you see.) And as you can imagine, lots of things happened in those four years as well. But despite all that, I graduated in August 1987 and got my BTech degree.

In 1987, after finishing my BTech, I did what most IITians are supposed to do. I moved to the states. Upstate New York was my destination. I joined the Physics Department of Syracuse University to do my PhD in High Energy Physics. And boy, did a lot of things happen during those 6 years! Half of those 6 years were spent at Cornell University in Ithaca.

That was in Aug. 1987. Then in 1993 Sept, the prestigious French national research organization ( CNRS – “Centre national de la recherche scientifique”) hired me. I moved to France to continue my research work at ALEPH, CERN. My destination in France was the provencal city of Marseilles. My home institute was “Centre de Physique des Particules de Marseille” or CPPM. Of course, I didn’t speak a word of French, but that didn’t bother me much. (Before going to the US in 1987, I didn’t speak much English/Americanese either.)

End of 1995, on the 29th of Dec, I got married to Kavita. In early 1996, Kavita also moved to France. Kavita wasn’t too happy in France because she felt she could do much more in Singapore. She was right. Kavita is now an accomplished entrepreneur with two boutiques in Singapore and more business ideas than is good for her. She has won many awards and is a minor celebrity with the Singapore media. [Wedding picture]

In 1998, I got a good offer from what is now the Institute for Infocomm Research and we decided to move to Singapore. Among the various personal reasons for the move, I should mention that the smell of racisim in the Marseilles air was one. Although every individual I personally met in France was great, I always had a nagging feeling that every one I did not meet wanted me out of there. This feeling was further confirmed by the immigration clerks at the Marignane airport constantly asking me to “Mettez-vous a cote, monsieur” and occassionally murmuring “les francais d’abord.”  [Anita Smiles]

A week after I moved to Singapore, on the 24rth of July 1998, Anita was born. Incredibly cute and happy, Anita rearranged our priorities and put things in perspective. Five years later, on the 2nd of May 2003, Neil was born. He proved to be even more full of smiles.  [Neil Smiles more!]

In Singapore, I worked on a lot of various body-based measurements generating several patents and papers. Towards the end of my career with A-Star, I worked on brain signals, worrying about how to make sense of them and make them talk directly to a computer. This research direction influenced my thinking tremendously, though not in a way my employer would’ve liked. I started thinking about the role of perception in our world view and, consequently, in the theories of physics. I also realized how these ideas were not isolated musings, but were atriculated in various schools of philosophy. This line of thinking eventually ended up in my book, The Unreal Universe.

Towards the second half of 2005, I decided to chuck research and get into quantitative finance, which is an ideal domain for a cash-strapped physicist. It turned out that I had some skills and aptitudes that were mutually lucrative to my employers and myself. My first job was as the head of the quantitative analyst team at OCBC, a regional bank in Singapore. This middle office job, involving risk management and curtailing ebullient traders, gave me a thorough overview of pricing models and, perhaps more importantly, perfect understanding of the conflict-driven implementation of the risk appetite of the bank.

 [Dad] Later on, in 2007, I moved to Standard Chartered Bank, as a senior quantitative professional taking care of their in-house trading platform, which further enhanced my "big picture" outlook and inspired me to write Principles of Quantitative Development. I am rather well recognized in my field, and as a regular columnist for the Wilmott Magazine, I have published several articles on a variety of topics related to quants and quantitative finance, which is probably why John Wiley & Sons Ltd. asked me to write this book.

Despite these professional successes, on the personal front, 2008 has been a year of sadness. I lost my father on the 22nd of October. The death of a parent is a rude wake-up call. It brings about feelings of loss and pain that are hard to understand, and impossible to communicate. And for those of us with little gift of easy self-expression, they linger for longer than they perhaps should.