Tag Archives: Triết học

Trinity trong Ấn Độ giáo

Trong Ấn Độ giáo, có một bộ ba cơ bản của các vị thần – Nhà trí thức, Vishnu và Shiva. Họ phải được hiểu như sinh, sự tồn tại và cái chết. Họ là những vị thần của sự sáng tạo, hạnh phúc và sự hủy diệt, như người bà của chúng tôi nói với chúng tôi.

Tiếp tục đọc

Richard Feynman — Bao nhiêu Chúng ta có thể biết?

Chúng tôi mở mắt của chúng tôi, chúng ta thấy thế giới, chúng ta phân biệt mô hình. Chúng tôi đưa ra giả thuyết, chính thức hóa; chúng tôi sử dụng và tính hợp lý và toán học để hiểu và mô tả tất cả mọi thứ. Bao nhiêu chúng ta có thể thực sự biết, mặc dù?

Để minh họa những gì tôi có nghĩa là, cho tôi sử dụng một tương tự. Tôi ước gì có trí tưởng tượng để đến với nó, nhưng đó là Richard Feynman, những người đã. Ông là, bằng cách này, đủ kỳ quặc để so sánh vật lý có quan hệ tình dục.

Tiếp tục đọc

Man Phòng Trung Quốc

Trong bài viết trước của loạt bài này, chúng tôi thảo luận làm thế nào tàn phá lập luận phòng Trung Quốc của Searle là tiền đề rằng não của chúng ta là các máy tính kỹ thuật số. Ông lập luận, khá thuyết phục, mà chỉ thao tác biểu tượng không có thể dẫn đến sự hiểu biết phong phú mà chúng ta dường như để thưởng thức. Tuy nhiên, Tôi từ chối được thuyết phục, và tìm thấy cái gọi là hệ thống trả lời thuyết phục hơn. Nó được các phản biện nói rằng đó là toàn bộ các phòng của Trung Quốc hiểu được ngôn ngữ, không chỉ đơn thuần là các nhà điều hành hoặc biểu tượng đẩy trong phòng. Searle cười nó đi, nhưng đã có một phản ứng nghiêm trọng cũng. Ông cho biết, "Hãy để tôi được toàn bộ phòng Trung Quốc. Hãy để tôi ghi nhớ tất cả các biểu tượng và các quy tắc thao tác biểu tượng để tôi có thể cung cấp câu trả lời cho những câu hỏi Trung Quốc. Tôi vẫn không hiểu tiếng Trung Quốc. "

Bây giờ, mà đặt ra một câu hỏi thú vị - nếu bạn biết đủ ký tự Trung Quốc, và quy định của Trung Quốc để thao tác chúng, bạn không thực sự biết tiếng Trung Quốc? Tất nhiên bạn có thể tưởng tượng một người nào đó có thể xử lý một ngôn ngữ chính xác mà không hiểu một lời nào của nó, nhưng tôi nghĩ rằng đó là kéo dài trí tưởng tượng một chút quá xa. Tôi nhớ các cảnh mù thí nghiệm, nơi mọi người có thể nhìn thấy mà không biết, mà không có ý thức về những gì nó đã được rằng họ đã nhìn thấy. Điểm đáp ứng Searle trong cùng một hướng - có khả năng nói tiếng Trung Quốc mà không hiểu nó. Nhận thức ý thức về những gì nó đang làm gì Phòng Trung Quốc đang thiếu là.

Để nghiên cứu kỹ một chút sâu hơn vào cuộc tranh luận này, chúng ta phải có được một chút chính thức về cú pháp và ngữ nghĩa. Ngôn ngữ có cả cú pháp và ngữ nghĩa. Ví dụ, một tuyên bố như "Xin vui lòng đọc các bài viết blog của tôi" có cú pháp có nguồn gốc từ ngữ pháp của ngôn ngữ tiếng Anh, biểu tượng là những từ (giữ chỗ cú pháp), chữ cái và dấu chấm câu. Trên đầu trang của tất cả những cú pháp, nó có một nội dung - mong muốn của tôi và yêu cầu bạn đọc bài viết của tôi, và niềm tin nền tảng của tôi mà bạn biết những gì các biểu tượng và nội dung có ý nghĩa. Đó là ngữ nghĩa, ý nghĩa của tuyên bố.

Một máy tính, theo Searle, chỉ có thể đối phó với biểu tượng và, dựa trên thao tác biểu tượng, đưa ra câu trả lời đúng cú pháp. Nó không hiểu được nội dung ngữ nghĩa như chúng ta làm. Nó không có khả năng tuân thủ các yêu cầu của tôi vì thiếu hiểu biết. Chính trong ý nghĩa này mà phòng Trung Quốc không hiểu tiếng Trung Quốc. Ít nhất, đó là tuyên bố của Searle. Kể từ khi máy tính cũng giống như phòng Trung Quốc, họ không thể hiểu được ngữ nghĩa hoặc. Nhưng não của chúng ta có thể, và do đó não bộ không thể là một máy tính đơn thuần.

Khi đặt cách, Tôi nghĩ rằng hầu hết mọi người sẽ đứng về phía Searle. Nhưng nếu máy tính có thể thực sự thực hiện theo yêu cầu và lệnh đã hình thành nội dung ngữ nghĩa của báo cáo? Tôi đoán thậm chí sau đó chúng ta sẽ không xem xét một máy tính hoàn toàn có khả năng hiểu ngữ nghĩa, đó là lý do tại sao nếu một máy tính thực sự tuân thủ các yêu cầu của tôi để đọc bài viết của tôi, Tôi không thể tìm thấy nó trí tuệ đáp ứng. Những gì chúng tôi đang yêu cầu, tất nhiên, là ý thức. Nhiều hơn những gì chúng tôi có thể yêu cầu một máy tính để thuyết phục chúng ta rằng đó là ý thức?

Tôi không có một câu trả lời tốt với. Nhưng tôi nghĩ rằng bạn phải áp dụng các tiêu chuẩn thống nhất trong quy gán cho ý thức cho các đối tượng bên ngoài để bạn - nếu bạn tin vào sự tồn tại của tâm trí khác trong con người, bạn phải tự hỏi mình những tiêu chuẩn bạn áp dụng trong việc đưa kết luận rằng, và đảm bảo rằng bạn áp dụng cùng một tiêu chuẩn cho các máy tính cũng. Bạn không thể xây dựng các điều kiện chu kỳ thành tiêu chuẩn của bạn - giống như những người khác có cơ thể con người, hệ thống thần kinh và giải phẫu học như bạn làm để họ có tâm trí cũng, đó là những gì đã làm Searle.

Theo ý kiến ​​của tôi, cách tốt nhất là cởi mở về những vấn đề như vậy, và quan trọng là không để trả lời họ từ một vị trí không đủ lý.

Tâm trí như máy tình báo

Giáo sư. Searle có lẽ là nổi tiếng nhất cho chứng minh của ông rằng máy tính (hoặc tính toán theo quy định của Alan Turing) không bao giờ có thể thông minh. Chứng minh của ông sử dụng những gì được gọi là đối số phòng Trung Quốc, trong đó cho thấy rằng thao tác biểu tượng chỉ (đó là những gì định nghĩa đảo trộn của tính toán là, theo Searle) không có thể dẫn đến sự hiểu biết và trí thông minh. ERGO bộ não và tâm trí của chúng tôi không chỉ có thể là máy tính.

Lập luận đi như thế này - giả Searle bị nhốt trong một căn phòng nơi anh nhận được đầu vào tương ứng với câu hỏi bằng tiếng Trung Quốc. Ông có một bộ quy tắc để thao tác các ký hiệu đầu vào và chọn ra một biểu tượng đầu ra, nhiều như là một máy tính không. Vì vậy, ông đi kèm với phản ứng của Trung Quốc đánh lừa thẩm phán bên ngoài tin rằng họ đang liên lạc với một người thực sự của Trung Quốc. Cho rằng điều này có thể được thực hiện. Bây giờ, đây là dòng cú đấm - Searle không biết một từ của Trung Quốc. Ông không biết những gì các biểu tượng có ý nghĩa. Vì vậy, chỉ thao tác biểu tượng dựa trên nguyên tắc là không đủ để đảm bảo thông tin tình báo, ý thức, sự hiểu biết vv. Đi qua các thử nghiệm Turing là không đủ để đảm bảo thông tin tình báo.

Một trong những phản đối số mà tôi thấy thú vị nhất là những gì Searle gọi là hệ thống lý luận. Nó không phải là Searle trong phòng Trung Quốc cho rằng Trung Quốc hiểu; đó là toàn bộ hệ thống bao gồm các nguyên tắc mà không. Searle cười nó đi nói, "Những gì, các phòng hiểu Trung Quốc?!"Tôi nghĩ rằng những giá trị hệ thống lập luận thêm rằng rằng khoá nhạo báng. Tôi có hai đối số hỗ trợ có lợi cho hệ thống phản ứng.

Người đầu tiên là điểm tôi làm trong bài trước trong loạt bài này. Trong Vấn đề của Minds khác, chúng ta đã thấy rằng câu trả lời của Searle cho câu hỏi liệu những người khác có suy nghĩ là chủ yếu bởi các hành vi và suy. Những người khác hành xử như thể họ có tâm trí (trong đó họ kêu lên khi chúng ta nhấn ngón tay cái của họ với một cái búa) và các cơ chế nội bộ của họ để giảm đau (dây thần kinh, não, sa thải tế bào thần kinh vv) tương tự như chúng ta. Trong trường hợp phòng Trung Quốc, chắc chắn nó cư xử như thể nó hiểu được Trung Quốc, nhưng nó không có bất kỳ chất tương tự về các bộ phận hoặc các cơ chế như người Trung Quốc. Là nó phá vỡ này trong tương tự được ngăn chặn từ Searle giao thông minh để nó, mặc dù hành vi thông minh?

Đối số thứ hai có dạng của một thí nghiệm tưởng tượng - Tôi nghĩ rằng nó được gọi là lập luận của Trung Quốc quốc gia. Hãy nói rằng chúng ta có thể ủy thác công việc của từng tế bào thần kinh trong não của Searle cho một người không nói tiếng Anh. Vì vậy, khi Searle nghe một câu hỏi bằng tiếng Anh, nó thực sự được xử lý bởi hàng nghìn tỷ không nói tiếng Anh yếu tố tính toán, mà tạo ra các phản ứng tương tự như bộ não của mình sẽ. Bây giờ, mà là sự hiểu biết ngôn ngữ tiếng Anh tại quốc gia Trung Quốc này không nói tiếng Anh người hoạt động như tế bào thần kinh? Tôi nghĩ rằng người ta sẽ phải nói rằng đó là toàn bộ "quốc gia" mà hiểu tiếng Anh. Hoặc Searle sẽ cười nó đi nói, "Những gì, các quốc gia hiểu tiếng Anh?!"

Cũng, nếu quốc gia Trung Quốc có thể hiểu tiếng Anh, Tôi đoán phòng Trung Quốc có thể hiểu tiếng Trung Quốc cũng. Máy tính với các thao tác biểu tượng chỉ (đó là những gì người dân ở các quốc gia đang làm) có thể và dẫn đến trí thông minh và sự hiểu biết. Vì vậy, não của chúng ta thực sự có thể là máy tính, và tâm trí các biểu tượng phần mềm điều khiển. Ergo Searle là sai.

Nhìn, Tôi đã sử dụng giáo sư. Lập luận Searle và đối số truy cập của tôi trong loạt bài này như là một loại thoại cho hiệu ứng ấn tượng. Thực tế của vấn đề là, Giáo sư. Searle là một nhà triết học nổi tiếng thế giới với các thông tin ấn tượng trong khi tôi là một blogger thường xuyên - một ổ đĩa theo triết học tốt nhất. Tôi đoán tôi xin lỗi ở đây Giáo sư. Searle và sinh viên của mình nếu họ tìm thấy bài viết và ý kiến ​​tấn công của tôi. Nó không được thiết kế; chỉ một chi thú vị được dự định.

Vấn đề của Minds khác

Làm thế nào để bạn biết người khác có suy nghĩ như bạn làm? Điều này nghe có vẻ như một câu hỏi ngớ ngẩn, nhưng nếu bạn cho phép mình suy nghĩ về nó, bạn sẽ nhận ra rằng bạn không có lý do hợp lý để tin vào sự tồn tại của tâm trí khác, đó là lý do tại sao nó là một vấn đề chưa được giải quyết trong triết học – Vấn đề của Minds khác. Để minh họa – Tôi đã làm việc trên dự án mà Ikea ngày khác, và được búa trong đó kỳ lạ hai đầu đinh vít còn sơ khai thingie. Tôi bị mất nó hoàn toàn và nhấn ngón tay cái của tôi. Tôi cảm thấy đau đớn, có nghĩa là tâm trí của tôi cảm thấy nó và tôi kêu lên:. Tôi biết tôi có một tâm trí vì tôi cảm thấy nỗi đau. Bây giờ, hãy nói rằng tôi thấy bozo khác nhấn ngón tay cái và khóc. Tôi cảm thấy không đau; tâm trí của tôi cảm thấy không có gì (ngoại trừ một chút sự đồng cảm về một ngày tốt lành). Tôi phải làm gì nền tảng lý luận tích cực suy nghĩ rằng hành vi (khóc) là do cảm thấy đau bởi một tâm?

Tâm trí bạn, Tôi không gợi ý rằng những người khác không có tâm trí hay ý thức - chưa, ít nhất. Tôi chỉ chỉ ra rằng không có cơ sở hợp lý để tin rằng họ làm. Logic chắc chắn không phải là cơ sở duy nhất cho niềm tin. Đức tin là một. Intuition, tương tự, ảo tưởng đại chúng, tuyên truyền, áp lực bạn bè, bản năng vv. là tất cả các cơ sở cho niềm tin cả đúng và sai. Tôi tin rằng những người khác có suy nghĩ; nếu không tôi sẽ không bận tâm viết những bài đăng trên blog. Nhưng tôi nhận thức sâu sắc rằng tôi không có sự biện minh hợp lý cho niềm tin đặc biệt này.

Những điều về vấn đề này trong tâm trí khác là nó là sâu sắc bất đối xứng. Nếu tôi tin rằng bạn không có một tâm, nó không phải là một vấn đề cho bạn - bạn biết rằng tôi đã sai lầm ngay khi bạn nghe nó bởi vì bạn biết rằng bạn có một tâm (giả định, tất nhiên, mà bạn làm). Nhưng tôi có một vấn đề nghiêm trọng - không có cách nào cho tôi để tấn công niềm tin của tôi trong không tồn tại của tâm trí của bạn. Bạn có thể cho tôi biết, tất nhiên, nhưng sau đó tôi sẽ nghĩ, "Yeah, đó là chính xác những gì một robot mindless sẽ được lập trình để nói!"

Tôi đã nghe một loạt các bài giảng về triết lý của tâm trí của Giáo sư. John Searle. Ông "giải quyết" vấn đề của tâm trí khác bằng cách tương tự. Chúng tôi biết rằng chúng tôi có dây dẫn điện giải phẫu và neurophysical cùng ngoài hành vi tương tự. Vì vậy, chúng ta có thể "thuyết phục" chúng ta rằng tất cả chúng ta phải suy nghĩ. Đó cũng là lẽ tốt như xa như nó đi. Bổ sung của nó những gì làm tôi bực mình về nó là - những gì nó ngụ ý về tâm trí trong những điều mà có dây khác nhau, như rắn và thằn lằn, cá và ốc sên và kiến ​​và vi khuẩn và virus. Và, tất nhiên, máy.

Máy có thể có tâm trí? Câu trả lời cho điều này là khá tầm thường - tất nhiên họ có thể. Chúng tôi là những cỗ máy sinh học, và chúng tôi có tâm trí (giả định, một lần nữa, rằng các bạn làm). Máy tính có thể có tâm trí? Hoặc, cay hơn, não của chúng ta có thể là máy tính, và tâm trí là phần mềm chạy trên nó? Đó là thức ăn cho các bài tiếp theo.

Trí tuệ và Máy tính

Chúng tôi có một song song hoàn hảo giữa bộ não và máy tính. Chúng ta có thể dễ dàng nghĩ của não bộ như là phần cứng và tâm hay ý thức như các phần mềm hay hệ điều hành. Chúng tôi sẽ là sai lầm, theo nhiều nhà triết học, nhưng tôi vẫn nghĩ về nó theo cách đó. Hãy để tôi vạch ra những điểm tương đồng hấp dẫn (theo tôi) trước khi đi vào những khó khăn liên quan đến triết học.

Rất nhiều những gì chúng ta biết về các hoạt động của não bộ khi nghiên cứu về tổn thương. Chúng tôi biết, cho các trường hợp, có tính năng như tầm nhìn màu sắc, khuôn mặt và nhận dạng đối tượng, phát hiện chuyển động, sản xuất ngôn ngữ và hiểu biết được điều khiển bằng các lĩnh vực chuyên ngành của bộ não. Chúng tôi biết điều này bằng cách nghiên cứu những người đã bị tổn thương não cục bộ. Những tính năng chức năng của não bộ là đáng kể tương tự như các đơn vị phần cứng máy tính chuyên về đồ họa, âm thanh, quay video vv.

Sự tương tự thậm chí còn nổi bật hơn khi chúng ta xem xét rằng bộ não có thể bù đắp cho những thiệt hại cho một khu vực chuyên ngành của những gì trông giống như phần mềm mô phỏng. Ví dụ, các bệnh nhân mất khả năng phát hiện chuyển động (một điều kiện người bình thường sẽ có một thời gian khó khăn đánh giá cao hoặc xác định với) vẫn có thể suy ra rằng một đối tượng là chuyển động bằng cách so sánh các bức ảnh chụp liên tiếp của nó trong tâm trí của mình. Bệnh nhân không có khả năng nói với nhau có thể phải đối mặt với, vào những thời điểm, suy ra rằng người đi bộ về phía mình tại một địa điểm được sắp xếp trước vào đúng thời điểm có lẽ là vợ. Trường hợp như vậy cho chúng ta những hình ảnh hấp dẫn sau của não bộ.
Brain → Phần cứng máy tính
Ý thức → Hệ điều hành
Chức năng tâm thần → Chương Trình
Nó trông giống như một bức tranh hợp lý và hấp dẫn với tôi.

Hình ảnh quyến rũ này, Tuy nhiên, là quá đơn giản tốt nhất; hoặc hoàn toàn sai lầm tồi tệ nhất. Các cơ bản, vấn đề triết học với nó là bộ não chính nó là một đại diện được vẽ trên vải của ý thức và tâm (đó là cấu trúc lại nhận thức). Hồi quy vô hạn rất hạn chế này là không thể bò ra khỏi. Nhưng ngay cả khi chúng ta bỏ qua rào cản triết học này, và tự hỏi liệu bộ não có thể là máy tính, chúng tôi có vấn đề lớn. Chính xác những gì chúng tôi yêu cầu? Não của chúng ta có thể là phần cứng máy tính và tâm trí là phần mềm chạy trên chúng? Trước khi đặt câu hỏi như vậy, chúng ta phải đặt câu hỏi song song: Máy tính có thể có ý thức và trí thông minh? Họ có thể có tâm trí? Nếu họ có tâm trí, làm sao chúng ta biết?

Thậm chí nhiều hơn cơ bản, làm thế nào để bạn biết liệu những người khác có suy nghĩ? Đây là cái gọi là vấn đề của Minds khác, mà chúng ta sẽ thảo luận trong bài viết tiếp theo trước khi tiến hành xem xét tính toán và ý thức.

Thấy và Tin tưởng

Khi chúng ta mở mắt và nhìn vào một số điều, chúng ta thấy rằng điều damn. Điều gì có thể biểu lộ rõ ​​ràng hơn, đúng? Hãy nói rằng bạn đang nhìn vào con chó của bạn. Những gì bạn thấy thực sự là con chó của bạn, vì, nếu bạn muốn, bạn có thể tiếp cận và chạm vào nó. Nó sủa, và bạn có thể nghe thấy tiếng gâu. Nếu nó bốc mùi một chút, bạn có thể ngửi thấy nó. Tất cả những đầu mối nhận thức thêm chứng thực cho niềm tin của mình rằng con chó của bạn những gì bạn đang thấy là. Trực tiếp. Không có câu hỏi.

Tất nhiên, công việc của tôi trên blog này là để đặt câu hỏi, và nghi ngờ dàn diễn viên. Đầu tiên của tất cả các, nhìn thấy và chạm vào dường như có một chút khác biệt so với nghe và ngửi. Bạn không nghe đúng vỏ cây chó của bạn, bạn nghe thấy âm thanh của nó. Tương tự như vậy, bạn không ngửi thấy nó trực tiếp, bạn ngửi thấy mùi thơm, đường mòn hóa học con chó đã để lại trong không khí. Nghe và mùi ba nhận thức nơi — con chó tạo ra âm thanh / mùi, âm thanh / mùi đi cho bạn, bạn cảm nhận được âm thanh / mùi.

Nhưng nhìn thấy (hay cảm động) là một điều hai nơi — con chó có, và bạn ở đây biết điều đó trực tiếp. Tại sao vậy? Tại sao chúng ta cảm thấy rằng khi chúng ta nhìn thấy hoặc chạm vào một cái gì đó, chúng tôi cảm nhận được nó trực tiếp? Niềm tin vào tính xác thực của những gì chúng ta cảm nhận thấy điều này được gọi là chủ nghĩa hiện thực ngây thơ. Chúng tôi tất nhiên biết cái thấy có liên quan đến ánh sáng (do đó, không cảm động, nhưng theo một cách phức tạp hơn nhiều), những gì chúng ta đang nhìn thấy là ánh sáng phản chiếu một đối tượng và vv. Đó là, trong thực tế, không khác gì nghe một cái gì đó. Nhưng kiến ​​thức này của cơ chế của cái thấy không làm thay đổi tự nhiên của chúng tôi, xem commonsense rằng những gì chúng ta thấy là những gì được ra khỏi đó. Thấy là tin tưởng.

Ngoại suy từ các phiên bản ngây thơ là chủ nghĩa hiện thực khoa học, trong đó khẳng định rằng các khái niệm khoa học của chúng tôi cũng là có thật, dù cho chúng tôi có thể không trực tiếp cảm nhận được chúng. Vì vậy, nguyên tử là có thật. Điện tử là có thật. Quark là có thật. Hầu hết các nhà khoa học tốt hơn của chúng tôi ra đã có những hoài nghi về extraploation này để khái niệm của chúng ta về những gì là có thật. Einstein, có lẽ là tốt nhất của họ, nghi ngờ rằng ngay cả không gian và thời gian có thể không được thực. Feynman và Gell-Mann, sau khi phát triển lý thuyết về các electron và các hạt quark, bày tỏ quan điểm của họ rằng các electron và các hạt quark có thể có cấu trúc toán học chứ không phải là thực thể.

What I am inviting you to do here is to go beyond the skepticism of Feynman and Gell-Mann, and delve into Einstein’s words — space and time are modes by which we think, not conditions in which we live. The sense of space is so real to us that we think of everything else as interactions taking place in the arena of space (and time). But space itself is the experience corresponding to the electrical signals generated by the light hitting your retina. It is a perceptual construct, much like the tonality of the sound you hear when air pressure waves hit your ear drums. Our adoption of naive realism results in our complete trust in the three dimensional space view. And since the world is created (in our brain as perceptual constructs) based on light, its speed becomes an all important constant in our world. And since speed mixes space and time, a better description is found in a four dimensional Minkowski geometry. But all these descriptions are based on perceptual experiences and therefore unreal in some sense.

I know the description above is highly circular — I talked about space being a mental construct created by light traveling through, get this, space. And when I speak of its speed, naturally, I’m talking about distance in space divided by time, and positing as the basis for the space-time mixing. This circularity makes my description less than clear and convincing. But the difficulty goes deeper than that. You see, all we have is this cognitive construct of space and time. We can describe objects and events only in terms of these constructs even when we know that they are only cognitive representations of sensory signals. Our language doesn’t go beyond that. Well, it does, but then we will be talking the language, for instance, of Advaita, calling the constructs Maya and the causes behind them Brahman, which stays unknowable. Or, we will be using some other parallel descriptions. These descriptions may be profound, wise and accurate. But ultimately, they are also useless.

But if philosophy is your thing, the discussions of cognitive constructs and unknown causations are not at all useless. Philosophy of physics happens to be my thing, and so I ask myself — what if I assume the unknown physical causes exist in a world similar to our perceptual construct? I could then propagate the causes through the process of perception and figure out what the construct should look like. I know, it sounds a bit complex, but it is something that we do all the time. We know, for instance, that the stars that we see in the night sky are not really there — we are seeing them the way they were a few (or a few million or billion) years ago because the light from them takes a long time to reach us. Physicists also know that the perceived motion of celestial objects also need to be corrected for these light-travel-time effects.

In fact, Einstein used the light travel time effects as the basis for deriving his special theory of relativity. He then stipulated that space and time behave the way we perceive them, derived using the said light-travel-time effects. This, of course, is based on his deep understanding that space and time are “the modes by which we think,” but also based on the assumption that the the causes behind the modes also are similar to the modes themselves. This depth of thinking is lost on the lesser scientists that came after him. The distinction between the modes of thinking and their causation is also lost, so that space and time have become entities that obey strange rules. Like bent spoons.

Photo by General Press1

Deferred Satisfaction

The mother was getting annoyed that her teenaged son was wasting time watching TV.
“Son, don’t waste your time watching TV. You should be studying,” she advised.
“Why?” quipped the son, as teenagers usually do.
“Well, if you study hard, you will get good grades.”
“Yeah, so?”
“Then, you can get into a good school.”
“Why should I?”
“That way, you can hope to get a good job.”
“Why? What do I want with a good job?”
“Well, you can make a lot of money that way.”
“Why do I want money?”
“If you have enough money, you can sit back and relax. Watch TV whenever you want to.”
“Well, I’m doing it right now!”

What the mother is advocating, of course, is the wise principle of deferred satisfaction. It doesn’t matter if you have to do something slightly unpleasant now, as long as you get rewarded for it later in life. This principle is so much a part of our moral fabric that we take it for granted, never questioning its wisdom. Because of our trust in it, we obediently take bitter medicines when we fall sick, knowing that we will feel better later on. We silently submit ourselves to jabs, root-canals, colonoscopies and other atrocities done to our persons because we have learned to tolerate unpleasantnesses in anticipation of future rewards. We even work like a dog at jobs so loathesome that they really have to pay us a pretty penny to stick it out.

Before I discredit myself, let me make it very clear that I do believe in the wisdom of deferred satisfaction. I just want to take a closer look because my belief, or the belief of seven billion people for that matter, is still no proof of the logical rightness of any principle.

The way we lead our lives these days is based on what they call hedonism. I know that the word has a negative connotation, but that is not the sense in which I am using it here. Hedonism is the principle that any decision we take in life is based on how much pain and pleasure it is going to create. If there is an excess of pleasure over pain, then it is the right decision. Although we are not considering it, the case where the recipients of the pain and pleasure are distinct individuals, nobility or selfishness is involved in the decision. So the aim of a good life is to maximize this excess of pleasure over pain. Viewed in this context, the principle of delayed satisfaction makes sense — it is one good strategy to maximize the excess.

But we have to be careful about how much to delay the satisfaction. Clearly, if we wait for too long, all the satisfaction credit we accumulate will go wasted because we may die before we have a chance to draw upon it. This realization may be behind the mantra “live in the present moment.”

Where hedonism falls short is in the fact that it fails to consider the quality of the pleasure. That is where it gets its bad connotation from. For instance, a ponzi scheme master like Madoff probably made the right decisions because they enjoyed long periods of luxurious opulence at the cost of a relatively short durations of pain in prison.

What is needed, perhaps, is another measure of the rightness of our choices. I think it is in the intrinsic quality of the choice itself. We do something because we know that it is good.

I am, of course, touching upon the vast branch of philosophy they call ethics. It is not possible to summarize it in a couple of blog posts. Nor am I qualified enough to do so. Michael Sandel, on the other hand, is eminently qualified, and you should check out his online course Justice: What is the Right Thing to Do? if interested. I just want to share my thought that there is something like the intrinsic quality of a way of life, or of choices and decisions. We all know it because it comes before our intellectual analysis. We do the right thing not so much because it gives us an excess of pleasure over pain, but we know what the right thing is and have an innate need to do it.

That, at least, is the theory. But, of late, I’m beginning to wonder whether the whole right-wrong, good-evil distinction is an elaborate ruse to keep some simple-minded folks in check, while the smarter ones keep enjoying totally hedonistic (using it with all the pejorative connotation now) pleasures of life. Why should I be good while the rest of them seem to be reveling in wall-to-wall fun? Is it my decaying internal quality talking, or am I just getting a bit smarter? I think what is confusing me, and probably you as well, is the small distance between pleasure and happiness. Doing the right thing results in happiness. Eating a good lunch results in pleasure. When Richard Feynman wrote about The Pleasure of Finding Things Out, he was probably talking about happiness. When I read that book, what I’m experiencing is probably closer to mere pleasure. Watching TV is probably pleasure. Writing this post, on the other hand, is probably closer to happiness. At least, I hope so.

To come back my little story above, what could the mother say to her TV-watching son to impress upon him the wisdom of deferred satisfaction? Well, just about the only thing I can think of is the argument from hedonism saying that if the son wastes his time now watching TV, there is a very real possibility that he may not be able to afford a TV later on in life. Perhaps intrinsically good parents won’t let their children grow up into a TV-less adulthood. I suspect I would, because I believe in the intrinsic goodness of taking responsibility for one’s actions and consequences. Does that make me a bad parent? Is it the right thing to do? Need we ask anyone to tell us these things?

My Life, My Way

After almost eight years in banking, I have finally called it quits. Over the last three of those years, I had been telling people that I was leaving. And I think people had stopped taking me seriously. My wife certainly did, and it came as a major shock to her. But despite her studied opposition, I managed to pull it off. In fact, it is not just banking that I left, I have actually retired. Most of my friends greeted the news of my retirement with a mixture of envy and disbelief. The power to surprise — it is nice to still have that power.

Why is it a surprise really? Why would anyone think that it is insane to walk away from a career like mine? Insanity is in doing the same thing over and over and expecting different results. Millions of people do the same insanely crummy stuff over and over, everyone of them wanting nothing more than to stop doing it, even planning on it only to postpone their plans for one silly reason or another. I guess the force of habit in doing the crummy stuff is greater than the fear of change. There is a gulf between what people say their plans are and what they end up doing, which is the theme of that disturbing movie Revolutionary Road. This gulf is extremely narrow in my case. I set out with a bunch of small targets — to help a few people, to make a modest fortune, to provide reasonable comfort and security to those near. I have achieved them, and now it is time to stop. The trouble with all such targets is that once you get close to them, they look mundane, and nothing is ever enough for most people. Not for me though — I have always been reckless enough to stick to my plans.

One of the early instances of such a reckless action came during my undergraduate years at IIT Madras. I was pretty smart academically, especially in physics. But I wasn’t too good in remembering details like the names of theorems. Once, this eccentric professor of mine at IIT asked me the name of a particular theorem relating the line integral of the electric field around a point and the charge contained within. I think the answer was Green’s theorem, while its 3-D equivalent (surface integral) is called Gauss’s theorem or something. (Sorry, my Wikipedia and Google searches didn’t bring up anything definitive on that.) I answered Gauss’s theorem. The professor looked at me for a long moment with contempt in his eyes and said (in Tamil) something like I needed to get a beating with his slippers. I still remember standing there in my Khakki workshop attire and listening to him, with my face burning with shame and impotent anger. And, although physics was my favorite subject (my first love, in fact, as I keep saying, mostly to annoy my wife), I didn’t go back to any of his lectures after that. I guess even at that young age, I had this disturbing level of recklessness in me. I now know why. It’s is the ingrained conviction that nothing really matters. Nothing ever did, as Meursault the Stranger points out in his last bout of eloquence.

I left banking for a variety of reasons; remuneration wasn’t one of them, but recklessness perhaps was. I had some philosophical misgivings about the rightness of what I was doing at a bank. I suffered from a troubled conscience. Philosophical reasons are strange beasts — they lead to concrete actions, often disturbing ones. Albert Camus (in his collection The Myth of Sisyphus) warned of it while talking about the absurdity of life. Robert Pirsig in his epilog to Zen and the Art of Motorcycle Maintenance also talked about when such musings became psychiatrically dangerous. Michael Sandel is another wise man who, in his famous lectures on Justice: What is the Right Thing to Do? pointed out that philosophy could often color your perspective permanently — you cannot unlearn it to go back, you cannot unthink a thought to become normal again.

Philosophy and recklessness aside, the other primary reason for leaving the job was boredom. The job got so colossally boring. Looking out my window at the traffic 13 floors below was infinitely more rewarding than looking at the work on my three computer screens. And so I spent half my time staring out the window. Of course, my performance dwindled as a result. I guess scuttling the performance is the only way to realistically make oneself leave a high-paying job. There are times when you have have to burn the bridges behind you. Looking back at it now, I cannot really understand why I was so bored. I was a quantitative developer and the job involved developing reports and tools. Coding is what I do for fun at home. That and writing, of course. May be the boredom came from the fact that there was no serious intellectual content in it. There was none in the tasks, nor in the company of the throngs of ambitious colleagues. Walking into the workplace every morning, looking at all the highly paid people walking around with impressive demeanors of doing something important, I used to feel almost sad. How important could their bean-counting ever be?

Then again, how important could this blogging be? We get back to Meursault’s tirade – rien n’avait d’importance. Perhaps I was wrong to have thrown it away, as all of them keep telling me. Perhaps those important-looking colleagues were really important, and I was the one in the wrong to have retired. That also matters little; that also has little importance, as Meursault and my alter ego would see it.

What next is the question that keeps coming up. I am tempted to give the same tongue-in-cheek answer as Larry Darrell in The Razor’s Edge — Loaf! My kind of loafing would involve a lot of thinking, a lot of studying, and hard work. There is so much to know, and so little time left to learn.

Photo by kenteegardin

Everything and Nothing

I once attended a spiritual self-help kind of course. Toward the end of the course, there was this exercise where the teacher would ask the question, “What are you?” Whatever answer the participant came up with, the teacher would tear it apart. For instance, if I said, “I work for a bank as a quantitative finance professional,” she would say, “Yeah, that’s what you do, but what are you?” If I said, “I am Manoj,” she would say, “Yeah, that’s only your name, what are you?” You get the idea. To the extent that it is a hard question to answer, the teacher always gets the upper hand.

Not in my case though. Luckily for me, I was the last one to answer the question, and I had the benefit of seeing how this exercise evolved. Since I had time, I decided to cook up something substantial. So when my turn came, here was my response that pretty much floored the teacher. I said, “I am a little droplet of consciousness so tiny that I’m nothing, yet part of something so big that I’m everything.” As I surmised, she couldn’t very well say, “Yeah, sure, but what are you?” In fact, she could’ve said, “That’s just some serious bullshit, man, what the heck are you?” which is probably what I would’ve done. But my teacher, being the kind and gentle soul she is, decided to thank me gravely and move on.

Now I want to pick up on that theme and point out that there is more to that response than something impressive that I made up that day to sound really cool in front of a bunch of spiritualites. The tininess part is easy. Our station in this universe is so mindbogglingly tiny that a sense of proportion is the one thing we cannot afford to have, if we are to keep our sanity — as Douglas Adams puts it in one of his books. What goes for the physical near-nothingness of our existence in terms of space also applies to the temporal dimension. We exist for a mere fleeing instant when put in the context of any geological or cosmological timescale. So when I called myself a “little” droplet, I was being kind, if anything.

But being part of something so vast — ah, that is the interesting bit. Physically, there is not an atom in my body that wasn’t part of a star somewhere sometime ago. We are all made up of stardust, from the ashes of dead stars. (Interesting they say from dust to dust and from ashes to ashes, isn’t it?) So, those sappy scenes in sentimental flicks, where the dad points to the star and says, “Your mother is up there sweetheart, watching over you,” have a bit of scientific truth to them. All the particles in my body will end up in a star (a red giant, in our case); the only stretch is that it will take another four and half billion years. But it does mean that the dust will live forever and end up practically everywhere through some supernova explosion, if our current understanding of how it all works is correct (which it is not, in my opinion, but that is another story). This eternal existence of a the purely physical kind is what Schopenhauer tried to draw consolation from, I believe, but it really is no consolation, if you ask me. Nonetheless, we are all part of something much bigger, spatially and temporally – in a purely physical sense.

At a deeper level, my being part of everything comes from the fact that we are both the inside and the outside of things. I know it sounds like I smoked something I wouldn’t like my children to smoke. Let me explain; this will take a few words. You see, when we look at a star, we of course see a star. But what we mean by “see a star” is just that there are some neurons in our brain firing in a particular pattern. We assume that there is a star out there causing some photons to fall on our retina and create neuronal firing, which results in a cognitive model of what we call night sky and stars. We further assume that what we see (night sky and star) is a faithful representation of what is out there. But why should it be? Think of how we hear stuff. When we listen to music, we hear tonality, loudness etc, but these are only cognitive models for the frequency and amplitude of the pressure waves in the air, as we understand sound right now. Frequency and amplitude are very different beasts compared to tonality and loudness — the former are physical causes, the latter are perceptual experiences. Take away the brain, there is no experience, ergo there is no sound — which is the gist of the overused cocktail conundrum of the falling tree in a deserted forest. If you force yourself to think along these lines for a while, you will have to admit that whatever is “out there” as you perceive it is only in your brain as cognitive constructs. Hence my hazy statement about we are both the inside and the outside of things. So, from the perspective of cognitive neuroscience, we can argue that we are everything — the whole universe and our knowledge of it is all are patterns in our brain. There is nothing else.

Want to go even deeper? Well, the brain itself is part of the reality (which is a cognitive construct) created by the brain. So are the air pressure waves, photons, retina, cognitive neuroscience etc. All convenient models in our brains. That, of course, is an infinite regression, from which there is no escape. It is a logical abyss where we can find no rational foothold to anchor our thoughts and crawl out, which naturally leads to what we call the infinite, the unknowable, the absolute, the eternal — Brahman.

I was, of course, thinking of Brahman ( and the notion that we are all part of that major oneness) when I cooked up that everything-and-nothing response. But it is all the same, isn’t it, whichever way you look at it? Well, may be not; may be it is just that I see it that way. If the only tool you have is a hammer, all the problems in the world look like nails to you. May be I’m just hammering in the metaphysical nails whenever and wherever I get a chance. To me, all schools of thought seem to converge to similar notions. Reminds of that French girl I was trying impress long time ago. I said to her, rather optimistically, “You know, you and I think alike, that’s what I like about you.” She replied, “Well, there is only one way to think, if you think at all. So no big deal!” Needless to say I didn’t get anywhere with her.