Tag Archives: Felsefe

Richard Feynman — Ne Kadar We Know Can?

Biz gözlerimizi açmak, biz dünyayı görmek, Biz desenleri ayırt. Biz theorize, resmileştirmek; kullandığımız ve akılcılık ve matematik anlamak ve her şeyi açıklamak için. Biz gerçekten ne kadar biliyorsunuz, olsa?

Ne demek istediğimi anlatmak için, Bana bir benzetme kullanalım. Ben onunla gelip hayal olsaydı, ama kimin yaptığını Richard Feynman vardı. O oldu, bu arada, Karşılaştırmak için yeterli ilginç seks ile fizik.

Okumaya devam edin

Çin Room gibi adam

Bu dizinin önceki mesaj, Biz yıkıcı Searle Çin Odası argümanı beynimizde dijital bilgisayarlar öncül nasıl tartışıldı. O savundu, oldukça ikna edici, O sadece sembol manipülasyon biz zevk gibi görünüyor zengin bir anlayış yol olamazdı. Ancak, Ben ikna olmak reddetti, ve sözde sistemler daha inandırıcı tepki bulundu. Bu karşı argüman ise dil anladım bütün Çin Odası olduğunu söylüyordu, Odada operatör veya simge itici değil, sadece. Searle kapalı güldü, ama aynı zamanda ciddi bir tepki vardı. Dedi, "Bana bütün Çin Odası olalım. Ben sorulara Çinli yanıtları sağlamak, böylece bana tüm sembolleri ve sembol düzenleme kurallarını ezberlemek izin. Ben hala Çince anlamıyorum. "

Şimdi, Bu ilginç bir soru - Eğer yeterince Çince semboller biliyorsanız, ve Çin kurallar onları manipüle, Aslında Çince bilmiyorum? Tabii ki bunu bir kelime anlamadan doğru bir dil idare edememek birisi hayal edebiliyorum, ama ben çok hayal gücü biraz germe düşünüyorum. Ben hatırlattı kör görme insanlar bilmeden görebiliyordu nerede deneme, onlar görmeye olmasıydı ne bilinçli olarak farkında olmadan. Aynı yönde Searle tepki noktaları - anlamadan Çince konuşmak mümkün olan. Ne Çin Odası eksik ne yaptığını bilinçli farkındalık.

Bu tartışmanın içine biraz daha derin defterleri, biz sözdizimi ve Semantik hakkında biraz resmi almak zorunda. Dil sözdizimi ve anlam hem de. Örneğin, "benim blog mesajları okuyunuz" gibi bir deyimi sözdizimi İngilizce dil dilbilgisi kaynaklanan etti, kelimeler sembolleri (sözdizimsel tutucuları), harfler ve noktalama. Tüm bu sözdizimi üzerine, bir içeriğe sahip - Benim mesajlarını okumak benim arzu ve istek, ve semboller ve içerik demek istediğimi biliyorsun benim arka plan inanç. Bu semantik, deyiminin anlamı.

Bir bilgisayar, Searle göre, sadece semboller ile anlaşma ve olabilir, sembolik manipülasyon dayalı, sözdizimsel doğru yanıtları ile geldi. Yaptığımız gibi anlamsal içeriği anlamıyor. Çünkü anlayış eksikliğine benim isteği uygun aciz. Bu Çin Odası Çince anlamıyor bu anlamda. En azından, Bu Searle iddiadır. Bilgisayarlar Çin Odalar gibidir yana, onlar da semantik anlayamıyorum. Ama beynimiz olabilir, ve bu nedenle, beyin sadece bir bilgisayar olamaz.

Bu şekilde koyduğunuzda, Ben çoğu insan Searle ile yan düşünüyorum. Ama ne bilgisayar eğer gerçekten tabloların anlamsal içeriğini oluşturan istekleri ve komutları ile uyumlu olabilir? Ben o zaman bile biz muhtemelen semantik anlama tamamen yetenekli bir bilgisayar düşünün olmaz sanırım, aslında neden benim isteği ile uyumlu bir bilgisayar benim mesajları okumak için ise hangi, Ben entelektüel tatmin bulmak olmayabilir. Ne talep ediyorlar, elbette, bilinç. Daha fazla ne biz bilinçli olduğunu bize ikna etmek için bir bilgisayar sorabilirsiniz?

Ben buna iyi bir cevap yok. Ama ben size dış kişilere bilinç atfederek üniforma standartlarını uygulamak zorunda düşünüyorum - Eğer insanlar diğer zihinleri varlığına inanıyorsanız, Eğer bu sonuca gelmeden geçerli standartların ne kendinize sormalısınız, ve siz de bilgisayarlara aynı standartlar geçerli olmasını sağlamak. Sen standartları içine konjonktürel şartları inşa edemez - Diğerleri insan organları var gibi, onlar da kafasında var o yüzden sinir sistemleri ve senin gibi bir anatomi yapın, Searle ne yaptım ki.

Bence, açık fikirli gibi sorular hakkında olmak en iyisidir, ve önemli yetersiz mantık bir konumda onlara cevap değil.

Makine İstihbarat olarak Minds

Profesör. Searle, belki onun kanıtı için en ünlü olduğunu bilgisayar makineleri (veya hesaplama Alan Turing tarafından tanımlanan) zeki olamaz. Onun kanıtı Çin Odası argüman olarak adlandırılan kullanır, hangi gösterir sadece sembol manipülasyon (hangi hesaplama dönüm tanımı budur, Searle göre) anlayış ve zeka neden olamaz. Beynimizi ve aklımızı ergo sadece bilgisayarlar olamazdı.

argüman böyle gider - Searle varsayalım o girişler Çince sorulara karşılık alır bir odada kilitli. O giriş sembolleri manipüle ve bir çıkış sembolü seçmek için bir dizi kural vardır, Bir bilgisayarı ile çok. Yani o gerçek bir Çinli hoparlör ile iletişim inanan içine dışarıdan hakimler aptal Çinli yanıtları ile geliyor. Bu yapılabilir olduğunu varsayalım. Şimdi, Searle Çince bir kelime bilmiyor - burada yumruk çizgi. O sembollerin ne anlama geldiğini bilmiyor. Yani sadece kural-tabanlı sembol manipülasyon istihbarat garanti etmek için yeterli değildir, bilinç, anlamak vb. Turing Testi Passing istihbarat garanti etmek için yeterli değildir.

Ben en ilginç buldum karşı argümanlar biri Searle sistemleri argüman çağırır nedir. Bu Çince anlayan Çin odasında Searle değil; öyle ruleset dahil tüm sistemi olduğunu. Searle diyerek onu gülüyor, "Ne, the oda Çince anlar?!"Ben o alaycı işten o sistem argümanı yararları daha fazla düşünüyorum. Ben sistemler yanıt lehine iki destekleyen argümanlar var.

İlki bu serinin önceki sonrası yapılan nokta. Içinde Diğer Minds Sorunu, biz diğerleri kafasında olup olmadığını sorusuna Searle cevabı davranış ve kıyas yoluyla esas olduğunu gördüm. Onlar zihinleri var sanki Diğerleri davranırlar (Biz çekiç ile başparmak vurduğunda ki onlar ağlamaya) ve ağrı için kendi iç mekanizmaları (sinirler, beyin, vb nöronal işten) Bizim benzer. Çin oda halinde, o Çince anlar sanki kesinlikle davranır, ancak bir Çinli hoparlör gibi parçaların açısından veya mekanizmalarında herhangi analogları yok. Bunun için istihbarat atamalarını Searle engelliyor benzer bu mola mı, Akıllı davranış rağmen?

İkinci argüman başka düşünce deneyi halini alır - Ben Çin Milleti bağımsız değişken denir düşünüyorum. En biz olmayan bir İngilizce konuşan kişi Searle beyninde her bir nöronun çalışmalarını devredebilir diyelim. Yani Searle İngilizce bir soru duyduğunda, aslında hesaplama unsurları konuşan İngilizce olmayan trilyonlarca tarafından ele ediliyor, hangi beyninin aynı yanıtı oluşturmak istiyorsunuz. Şimdi, nerede nöronlar gibi hareket insanlar İngilizce olmayan bu Çin Milleti İngilizce dil anlayışı konuşuyor? Ben kimse İngilizce anlıyor bütün "ulus" olduğunu söylemek gerekir diye düşünüyorum. Veya Searle diyerek gülüp ediyorum, "Ne, the ulus İngilizce anlıyor?!"

Iyi, Çin ulusunun İngilizce anlamak eğer, Ben Çinli oda yanı sıra Çince anlamak sanırım. Sadece sembol manipülasyon ile Bilgisayar (milletin insanlar ne yaptığını hangi) can ve zeka ve anlayış yol yok. Yani beynimiz gerçekten bilgisayarlar olabilir, ve zihinleri yazılım sembolleri manipüle. Ergo Searle yanlış.

Bakın, Ben Prof kullanılan. Searle argümanları ve dramatik bir etki için diyalog bir tür olarak bu seride benim sayaç argümanlar. Maddenin gerçeği, Profesör. Bir sürücü tarafından filozof en iyi - Searle Ben bir sporadik blogger değilim ederken etkileyici kimlik bilgileri ile dünyaca ünlü bir filozof. Ben Prof burada özür diliyorum sanırım. Searle ve talebeleri onlar benim mesajları ve saldırgan yorumlar bulursanız. Bu amacı değil; Sadece ilginç bir okuma amaçlanmıştır.

Diğer Minds Sorunu

Eğer gibi diğer insanların kafasında var biliyor musun nasıl? Bu aptalca bir soru gibi gelebilir, Eğer izin verirseniz, ancak kendiniz bunu düşünmek, Eğer diğer zihinleri varlığına inanmak için hiçbir mantıklı neden var olduğunu fark edeceksiniz, bu felsefe çözülememiş bir sorun neden olan – Diğer Minds Sorunu. Örnek olarak – Ben Ikea Geçen gün proje bunun üzerinde çalışıyordu, ve o garip iki-başlı çivi vida-saplama thingie çekiç oldu. Ben tamamen cevapsız ve benim başparmak vurdu. Ben dayanılmaz acı hissettim, Aklımı anlam hissettim ve ben dışarı ağladım. Ben acı hissettim çünkü ben bir zihin var biliyorum. Şimdi, Diyelim ki parmağını isabet ve bağırarak başka Bozo görmek diyelim. Ben hiçbir acı hissetmiyorum; aklım bir şey hissediyor (İyi bir gününde empati biraz dışında). Ne olumlu mantıksal temeli Ben davranış olduğunu düşünmek zorunda (ağlayan) Bir zihin tarafından hissedilen ağrı neden olur?

Sakıncası, Ben başkalarının kafasında ya da bilince sahip olmadığını demiyorum - henüz, en azından. Ben sadece yaptıkları inanmak için hiçbir mantıklı temeli olduğunu işaret ediyorum. Mantık kesinlikle inanç tek bir temel değildir. İnanç başka bir şeydir. Sezgi, analoji, Kitle yanılsama, doktrinleştirme, akran baskısı, içgüdü vb. doğru ve yanlış hem de inançları tüm temelidir. Ben başkalarının kafasında inanıyorum; Aksi takdirde ben bu blog yazılarını yazarken rahatsız olmaz. Ama ben bu belirli inanç için hiçbir mantıklı gerekçe var hevesle farkındayım.

Diğer kafasında bu sorun hakkında bir şey derinden asimetrik olmasıdır. Ben bir zihin yoksa düşünüyorsanız, bu sizin için bir sorun değil - sen bir zihin var olduğunu biliyorum çünkü ben an bunu duymak yanlış olduğumu biliyorum (varsayarak, elbette, Eğer yapmak). Bana aklını olmayan varlığına inancımı saldırmak için hiçbir yolu yoktur - ama ben ciddi bir sorun var. Bana söyler misiniz, elbette, ama sonra düşünürdüm, "Evet, bu akılsız bir robot söylemek programlanabilir tam olarak ne olduğunu!"

Ben Prof zihin felsefesi üzerine dersler bir dizi dinliyordum. John Searle. O kıyas yoluyla diğer zihinleri sorunu "çözer". Biz benzer davranış yanı sıra aynı anatomik ve neurophysical olan kablo bağlantılarını sahip olduğunu biliyorum. Bu yüzden biz her kafasında var kendimizi "ikna" olabilir. Bu kadar gider olarak iyi bir argümandır. Ne bu konuda beni rahatsız tamamlayıcısı - bu farklı kablolu şeyler kafasında hakkında ima ne, yılanlar ve kertenkeleler ve balık ve sümüklü böcek ve karıncalar ve bakteri ve virüsler gibi. Ve, elbette, Makineler.

Makineler kafasında olabilir? Bu cevabı oldukça önemsiz - tabii onlar. Biz biyolojik makinelerdir, ve biz zihinleri var (varsayarak, Tekrar, Siz yapmak). Bilgisayar kafasında olabilir? Ya, daha pointedly, beynimiz bilgisayarlar olabilir, ve zihinleri yazılım üzerinde çalışıyor olabilir? Bu sonraki yazı için yem olduğunu.

Brain ve Bilgisayarlar

Biz beyinleri ve bilgisayarlar arasında mükemmel bir paralellik var. Biz kolayca yazılım gibi donanım ve zihin ya da bilinç olarak beyin ya da işletim sisteminin düşünebilirsiniz. Biz yanlış olur, Birçok filozoflara göre, ama ben hala bu şekilde düşünüyorum. Beni zorlayıcı benzerlikleri anahat edelim (bence) ilgili felsefi zorluklar girmeden önce.

Beynin işleyişini bildiklerini bir sürü lezyon çalışmaları geliyor. Biz biliyoruz, örneklerini, Bu renk görme gibi özellikler, Yüz ve nesne tanıma, Hareket algılama, dil üretimi ve anlayış, tüm beynin uzmanlık alanları tarafından kontrol edilir. Biz lokalize beyin hasarı uğramış okuyan insanlar tarafından bu biliyorum. Beynin bu fonksiyonel özellikleri grafik uzmanlaşmış bilgisayar donanım birimleri oldukça benzer, ses, video yakalama vb.

beyin yazılım simülasyon neye benzediğini tarafından özel bir alana hasar telafi edebilir olduğunu düşündüğümüzde benzerlik daha çarpıcıdır. Örneğin, hareketi algılamak için yeteneğini kaybetti hasta (Bir durum normal insanlar takdir veya tanımlayan bir sert zaman olurdu) Hala aklında bunun ardışık anlık karşılaştırarak bir nesne hareket halinde olduğu sonucuna olabilir. söylemek için hiçbir yeteneği ile hasta dışında olabilir yüzleri, zamanlarda, doğru zamanda bir ön-düzenlenmiş noktada ona doğru yürüyen kişinin muhtemelen eşi olduğunu anlamak. Bu tür örnekleri bize beynin aşağıdaki çekici resim vermek.
Beyin → Bilgisayar donanımı
Bilinç → İşletim Sistemi
Zihinsel işlevler → Programlar
Bana mantıklı ve zorlayıcı resim gibi görünüyor.

Bu baştan çıkarıcı resim, Ancak, en iyi çok basit olduğunu; ya en kötü ihtimalle tamamen yanlış. temel, onunla felsefi sorun beyin kendisi bilincin tuval ve zihin üzerinde çizilmiş bir temsil olduğunu (hangi yine bilişsel yapılar vardır). Bu dipsiz sonsuz regresyon üzerinden tarama mümkün değildir. Ama biz bu felsefi engel görmezden bile, beyinleri bilgisayar olabilir mi ve kendimize sormak, Biz büyük sorunları var. Tam olarak ne soruyorsunuz? Beynimiz olabilir bilgisayar donanım ve yazılım zihinleri üzerinde çalışan olmak? Bu tür sorular sorarak önce, Biz paralel sorular sormak zorunda: Bilgisayarlar bilinç ve zeka olabilir? Onlar zihinleri olabilir? Onlar zihinleri olsaydı, nasıl bileyim?

Hatta daha temelden, Başkalarının kafasında olup olmadığını biliyor musunuz nasıl? Bu diğer Minds sözde Sorun, hangi biz bilgisayar ve bilinç dikkate geçmeden önce bir sonraki yazı görüşecek.

Görme ve inanan

Bizim gözlerimizi açmak ve bazı şeye baktığımızda, O lanet şeyi görmek. Bundan daha açık ne olabilir, Sağ? Diyelim ki köpek bakıyorsun diyelim. Ne görmek gerçekten köpek, Çünkü, İstersen, size ulaşmak ve ona dokunamaz. Bu havlar, ve atkı, duyabiliyorum. Bu biraz kokuyor Eğer, o koku. Ne görüyorsanız sizin köpek olduğunu, tüm bu ekstra algısal ipuçları Sizin inanç teyit. Doğrudan. No sorulan sorular.

Elbette, Bu blogda benim işim soru sormak için, ve döküm şüpheler. Her şeyden önce, görme ve dokunma, işitme ve koklama biraz farklı görünüyor. Sen kesinlikle sizin köpek havlama duymuyorum, Eğer onun sesini duymak. Aynı, bunu doğrudan koku yok, Eğer kokusunu, köpek havada bıraktığı kimyasal iz. İşitme ve kokulu üç yer algılamalardır — köpek ses / koku yaratır, Ses / koku size geçecek, Eğer ses / koku algıladıkları.

Ama görüyorum (veya dokunma) Bir iki yer şeydir — Orada köpek, ve burada doğrudan algılama. Neden? Neden hissediyorum yapmak gördüğümüz ya da bir şey dokunduğunda, Biz doğrudan seziyorum? Gördüğümüz algısal doğruluğuna olan bu inanç naif gerçekçilik denir. Biz tabii görmeye ışığı içerir biliyorum (dokunaklı yapar, ama çok daha karmaşık bir şekilde), ne görüyorsanız ışık böylece bir nesne kapalı yansıyan ve bir. Öyle, aslında, bir şey işitme hiçbir farklı. Ancak görme mekanizmasının bu bilgi bizim doğal değiştirmez, biz ne görmek orada ne olduğunu sağduyu görünümü. Görmek inanmaktır.

Naif sürümü çıkılarak bilimsel gerçekçilik, hangi bilimsel kavramlar da gerçek olduğunu iddia, Biz bunları doğrudan algıladığımız olmayabilir satışlardaki. Yani atomlar gerçek. Elektronlar gerçek. Kuarklar gerçek. Bizim daha iyi bilim adamlarının en gerçek ne bizim kavramına bu extraploation hakkında şüpheci olmuştur dışarı. Einstein, Bunların muhtemelen en iyi, hatta uzay ve zaman gerçek olmayabilir şüpheli. Feynman ve Gell-Mann, elektronlar ve kuarklar üzerine teoriler geliştiriyorlar sonra, elektronlar ve kuarklar matematiksel yapılar yerine gerçek kişilerden olabileceğini görüşünü ifade.

What I am inviting you to do here is to go beyond the skepticism of Feynman and Gell-Mann, and delve into Einstein’s words — space and time are modes by which we think, not conditions in which we live. The sense of space is so real to us that we think of everything else as interactions taking place in the arena of space (and time). But space itself is the experience corresponding to the electrical signals generated by the light hitting your retina. It is a perceptual construct, much like the tonality of the sound you hear when air pressure waves hit your ear drums. Our adoption of naive realism results in our complete trust in the three dimensional space view. And since the world is created (in our brain as perceptual constructs) based on light, its speed becomes an all important constant in our world. And since speed mixes space and time, a better description is found in a four dimensional Minkowski geometry. But all these descriptions are based on perceptual experiences and therefore unreal in some sense.

I know the description above is highly circular — I talked about space being a mental construct created by light traveling through, get this, space. And when I speak of its speed, naturally, I’m talking about distance in space divided by time, and positing as the basis for the space-time mixing. This circularity makes my description less than clear and convincing. But the difficulty goes deeper than that. You see, all we have is this cognitive construct of space and time. We can describe objects and events only in terms of these constructs even when we know that they are only cognitive representations of sensory signals. Our language doesn’t go beyond that. Well, it does, but then we will be talking the language, for instance, of Advaita, calling the constructs Maya and the causes behind them Brahman, which stays unknowable. Or, we will be using some other parallel descriptions. These descriptions may be profound, wise and accurate. But ultimately, they are also useless.

But if philosophy is your thing, the discussions of cognitive constructs and unknown causations are not at all useless. Philosophy of physics happens to be my thing, and so I ask myself — what if I assume the unknown physical causes exist in a world similar to our perceptual construct? I could then propagate the causes through the process of perception and figure out what the construct should look like. I know, it sounds a bit complex, but it is something that we do all the time. We know, for instance, that the stars that we see in the night sky are not really there — we are seeing them the way they were a few (or a few million or billion) years ago because the light from them takes a long time to reach us. Physicists also know that the perceived motion of celestial objects also need to be corrected for these light-travel-time effects.

In fact, Einstein used the light travel time effects as the basis for deriving his special theory of relativity. He then stipulated that space and time behave the way we perceive them, derived using the said light-travel-time effects. This, of course, is based on his deep understanding that space and time are “the modes by which we think,” but also based on the assumption that the the causes behind the modes also are similar to the modes themselves. This depth of thinking is lost on the lesser scientists that came after him. The distinction between the modes of thinking and their causation is also lost, so that space and time have become entities that obey strange rules. Like bent spoons.

Photo by General Press1

Deferred Satisfaction

The mother was getting annoyed that her teenaged son was wasting time watching TV.
“Son, don’t waste your time watching TV. You should be studying,” she advised.
“Why?” quipped the son, as teenagers usually do.
“Well, if you study hard, you will get good grades.”
“Yeah, so?”
“Then, you can get into a good school.”
“Why should I?”
“That way, you can hope to get a good job.”
“Why? What do I want with a good job?”
“Well, you can make a lot of money that way.”
“Why do I want money?”
“If you have enough money, you can sit back and relax. Watch TV whenever you want to.”
“Well, I’m doing it right now!”

What the mother is advocating, of course, is the wise principle of deferred satisfaction. It doesn’t matter if you have to do something slightly unpleasant now, as long as you get rewarded for it later in life. This principle is so much a part of our moral fabric that we take it for granted, never questioning its wisdom. Because of our trust in it, we obediently take bitter medicines when we fall sick, knowing that we will feel better later on. We silently submit ourselves to jabs, root-canals, colonoscopies and other atrocities done to our persons because we have learned to tolerate unpleasantnesses in anticipation of future rewards. We even work like a dog at jobs so loathesome that they really have to pay us a pretty penny to stick it out.

Before I discredit myself, let me make it very clear that I do believe in the wisdom of deferred satisfaction. I just want to take a closer look because my belief, or the belief of seven billion people for that matter, is still no proof of the logical rightness of any principle.

The way we lead our lives these days is based on what they call hedonism. I know that the word has a negative connotation, but that is not the sense in which I am using it here. Hedonism is the principle that any decision we take in life is based on how much pain and pleasure it is going to create. If there is an excess of pleasure over pain, then it is the right decision. Although we are not considering it, the case where the recipients of the pain and pleasure are distinct individuals, nobility or selfishness is involved in the decision. So the aim of a good life is to maximize this excess of pleasure over pain. Viewed in this context, the principle of delayed satisfaction makes sense — it is one good strategy to maximize the excess.

But we have to be careful about how much to delay the satisfaction. Clearly, if we wait for too long, all the satisfaction credit we accumulate will go wasted because we may die before we have a chance to draw upon it. This realization may be behind the mantra “live in the present moment.”

Where hedonism falls short is in the fact that it fails to consider the quality of the pleasure. That is where it gets its bad connotation from. For instance, a ponzi scheme master like Madoff probably made the right decisions because they enjoyed long periods of luxurious opulence at the cost of a relatively short durations of pain in prison.

What is needed, perhaps, is another measure of the rightness of our choices. I think it is in the intrinsic quality of the choice itself. We do something because we know that it is good.

I am, of course, touching upon the vast branch of philosophy they call ethics. It is not possible to summarize it in a couple of blog posts. Nor am I qualified enough to do so. Michael Sandel, on the other hand, is eminently qualified, and you should check out his online course Justice: What is the Right Thing to Do? if interested. I just want to share my thought that there is something like the intrinsic quality of a way of life, or of choices and decisions. We all know it because it comes before our intellectual analysis. We do the right thing not so much because it gives us an excess of pleasure over pain, but we know what the right thing is and have an innate need to do it.

That, at least, is the theory. But, of late, I’m beginning to wonder whether the whole right-wrong, good-evil distinction is an elaborate ruse to keep some simple-minded folks in check, while the smarter ones keep enjoying totally hedonistic (using it with all the pejorative connotation now) pleasures of life. Why should I be good while the rest of them seem to be reveling in wall-to-wall fun? Is it my decaying internal quality talking, or am I just getting a bit smarter? I think what is confusing me, and probably you as well, is the small distance between pleasure and happiness. Doing the right thing results in happiness. Eating a good lunch results in pleasure. When Richard Feynman wrote about The Pleasure of Finding Things Out, he was probably talking about happiness. When I read that book, what I’m experiencing is probably closer to mere pleasure. Watching TV is probably pleasure. Writing this post, on the other hand, is probably closer to happiness. At least, I hope so.

To come back my little story above, what could the mother say to her TV-watching son to impress upon him the wisdom of deferred satisfaction? Well, just about the only thing I can think of is the argument from hedonism saying that if the son wastes his time now watching TV, there is a very real possibility that he may not be able to afford a TV later on in life. Perhaps intrinsically good parents won’t let their children grow up into a TV-less adulthood. I suspect I would, because I believe in the intrinsic goodness of taking responsibility for one’s actions and consequences. Does that make me a bad parent? Is it the right thing to do? Need we ask anyone to tell us these things?

My Life, My Way

After almost eight years in banking, I have finally called it quits. Over the last three of those years, I had been telling people that I was leaving. And I think people had stopped taking me seriously. My wife certainly did, and it came as a major shock to her. But despite her studied opposition, I managed to pull it off. In fact, it is not just banking that I left, I have actually retired. Most of my friends greeted the news of my retirement with a mixture of envy and disbelief. The power to surprise — it is nice to still have that power.

Why is it a surprise really? Why would anyone think that it is insane to walk away from a career like mine? Insanity is in doing the same thing over and over and expecting different results. Millions of people do the same insanely crummy stuff over and over, everyone of them wanting nothing more than to stop doing it, even planning on it only to postpone their plans for one silly reason or another. I guess the force of habit in doing the crummy stuff is greater than the fear of change. There is a gulf between what people say their plans are and what they end up doing, which is the theme of that disturbing movie Revolutionary Road. This gulf is extremely narrow in my case. I set out with a bunch of small targets — to help a few people, to make a modest fortune, to provide reasonable comfort and security to those near. I have achieved them, and now it is time to stop. The trouble with all such targets is that once you get close to them, they look mundane, and nothing is ever enough for most people. Not for me though — I have always been reckless enough to stick to my plans.

One of the early instances of such a reckless action came during my undergraduate years at IIT Madras. I was pretty smart academically, especially in physics. But I wasn’t too good in remembering details like the names of theorems. Once, this eccentric professor of mine at IIT asked me the name of a particular theorem relating the line integral of the electric field around a point and the charge contained within. I think the answer was Green’s theorem, while its 3-D equivalent (surface integral) is called Gauss’s theorem or something. (Sorry, my Wikipedia and Google searches didn’t bring up anything definitive on that.) I answered Gauss’s theorem. The professor looked at me for a long moment with contempt in his eyes and said (in Tamil) something like I needed to get a beating with his slippers. I still remember standing there in my Khakki workshop attire and listening to him, with my face burning with shame and impotent anger. And, although physics was my favorite subject (my first love, in fact, as I keep saying, mostly to annoy my wife), I didn’t go back to any of his lectures after that. I guess even at that young age, I had this disturbing level of recklessness in me. I now know why. It’s is the ingrained conviction that nothing really matters. Nothing ever did, as Meursault the Stranger points out in his last bout of eloquence.

I left banking for a variety of reasons; remuneration wasn’t one of them, but recklessness perhaps was. I had some philosophical misgivings about the rightness of what I was doing at a bank. I suffered from a troubled conscience. Philosophical reasons are strange beasts — they lead to concrete actions, often disturbing ones. Albert Camus (in his collection The Myth of Sisyphus) warned of it while talking about the absurdity of life. Robert Pirsig in his epilog to Zen and the Art of Motorcycle Maintenance also talked about when such musings became psychiatrically dangerous. Michael Sandel is another wise man who, in his famous lectures on Justice: What is the Right Thing to Do? pointed out that philosophy could often color your perspective permanently — you cannot unlearn it to go back, you cannot unthink a thought to become normal again.

Philosophy and recklessness aside, the other primary reason for leaving the job was boredom. The job got so colossally boring. Looking out my window at the traffic 13 floors below was infinitely more rewarding than looking at the work on my three computer screens. And so I spent half my time staring out the window. Of course, my performance dwindled as a result. I guess scuttling the performance is the only way to realistically make oneself leave a high-paying job. There are times when you have have to burn the bridges behind you. Looking back at it now, I cannot really understand why I was so bored. I was a quantitative developer and the job involved developing reports and tools. Coding is what I do for fun at home. That and writing, of course. May be the boredom came from the fact that there was no serious intellectual content in it. There was none in the tasks, nor in the company of the throngs of ambitious colleagues. Walking into the workplace every morning, looking at all the highly paid people walking around with impressive demeanors of doing something important, I used to feel almost sad. How important could their bean-counting ever be?

Then again, how important could this blogging be? We get back to Meursault’s tirade – rien n’avait d’importance. Perhaps I was wrong to have thrown it away, as all of them keep telling me. Perhaps those important-looking colleagues were really important, and I was the one in the wrong to have retired. That also matters little; that also has little importance, as Meursault and my alter ego would see it.

What next is the question that keeps coming up. I am tempted to give the same tongue-in-cheek answer as Larry Darrell in The Razor’s Edge — Loaf! My kind of loafing would involve a lot of thinking, a lot of studying, and hard work. There is so much to know, and so little time left to learn.

Photo by kenteegardin

Everything and Nothing

I once attended a spiritual self-help kind of course. Toward the end of the course, there was this exercise where the teacher would ask the question, “What are you?” Whatever answer the participant came up with, the teacher would tear it apart. For instance, if I said, “I work for a bank as a quantitative finance professional,” she would say, “Yeah, that’s what you do, but what are you?” If I said, “I am Manoj,” she would say, “Yeah, that’s only your name, what are you?” You get the idea. To the extent that it is a hard question to answer, the teacher always gets the upper hand.

Not in my case though. Luckily for me, I was the last one to answer the question, and I had the benefit of seeing how this exercise evolved. Since I had time, I decided to cook up something substantial. So when my turn came, here was my response that pretty much floored the teacher. I said, “I am a little droplet of consciousness so tiny that I’m nothing, yet part of something so big that I’m everything.” As I surmised, she couldn’t very well say, “Yeah, sure, but what are you?” In fact, she could’ve said, “That’s just some serious bullshit, man, what the heck are you?” which is probably what I would’ve done. But my teacher, being the kind and gentle soul she is, decided to thank me gravely and move on.

Now I want to pick up on that theme and point out that there is more to that response than something impressive that I made up that day to sound really cool in front of a bunch of spiritualites. The tininess part is easy. Our station in this universe is so mindbogglingly tiny that a sense of proportion is the one thing we cannot afford to have, if we are to keep our sanity — as Douglas Adams puts it in one of his books. What goes for the physical near-nothingness of our existence in terms of space also applies to the temporal dimension. We exist for a mere fleeing instant when put in the context of any geological or cosmological timescale. So when I called myself a “little” droplet, I was being kind, if anything.

But being part of something so vast — ah, that is the interesting bit. Physically, there is not an atom in my body that wasn’t part of a star somewhere sometime ago. We are all made up of stardust, from the ashes of dead stars. (Interesting they say from dust to dust and from ashes to ashes, isn’t it?) So, those sappy scenes in sentimental flicks, where the dad points to the star and says, “Your mother is up there sweetheart, watching over you,” have a bit of scientific truth to them. All the particles in my body will end up in a star (a red giant, in our case); the only stretch is that it will take another four and half billion years. But it does mean that the dust will live forever and end up practically everywhere through some supernova explosion, if our current understanding of how it all works is correct (which it is not, in my opinion, but that is another story). This eternal existence of a the purely physical kind is what Schopenhauer tried to draw consolation from, I believe, but it really is no consolation, if you ask me. Nonetheless, we are all part of something much bigger, spatially and temporally – in a purely physical sense.

At a deeper level, my being part of everything comes from the fact that we are both the inside and the outside of things. I know it sounds like I smoked something I wouldn’t like my children to smoke. Let me explain; this will take a few words. You see, when we look at a star, we of course see a star. But what we mean by “see a star” is just that there are some neurons in our brain firing in a particular pattern. We assume that there is a star out there causing some photons to fall on our retina and create neuronal firing, which results in a cognitive model of what we call night sky and stars. We further assume that what we see (night sky and star) is a faithful representation of what is out there. But why should it be? Think of how we hear stuff. When we listen to music, we hear tonality, loudness etc, but these are only cognitive models for the frequency and amplitude of the pressure waves in the air, as we understand sound right now. Frequency and amplitude are very different beasts compared to tonality and loudness — the former are physical causes, the latter are perceptual experiences. Take away the brain, there is no experience, ergo there is no sound — which is the gist of the overused cocktail conundrum of the falling tree in a deserted forest. If you force yourself to think along these lines for a while, you will have to admit that whatever is “out there” as you perceive it is only in your brain as cognitive constructs. Hence my hazy statement about we are both the inside and the outside of things. So, from the perspective of cognitive neuroscience, we can argue that we are everything — the whole universe and our knowledge of it is all are patterns in our brain. There is nothing else.

Want to go even deeper? Well, the brain itself is part of the reality (which is a cognitive construct) created by the brain. So are the air pressure waves, photons, retina, cognitive neuroscience etc. All convenient models in our brains. That, of course, is an infinite regression, from which there is no escape. It is a logical abyss where we can find no rational foothold to anchor our thoughts and crawl out, which naturally leads to what we call the infinite, the unknowable, the absolute, the eternal — Brahman.

I was, of course, thinking of Brahman ( and the notion that we are all part of that major oneness) when I cooked up that everything-and-nothing response. But it is all the same, isn’t it, whichever way you look at it? Well, may be not; may be it is just that I see it that way. If the only tool you have is a hammer, all the problems in the world look like nails to you. May be I’m just hammering in the metaphysical nails whenever and wherever I get a chance. To me, all schools of thought seem to converge to similar notions. Reminds of that French girl I was trying impress long time ago. I said to her, rather optimistically, “You know, you and I think alike, that’s what I like about you.” She replied, “Well, there is only one way to think, if you think at all. So no big deal!” Needless to say I didn’t get anywhere with her.