Tag Archives: hayat

From Here to Eternity

The temporal aspect of punishment extends beyond the span between the crime and its punishment. The severity of the punishment is also measured in terms of its duration. And death puts a definitive end to all man-made durations. This interference of death in our temporal horizons messes up what we mean by proportional punishment, which is the reason behind the general lack of gratification on Madoff’s long sentence. If a heinous crime like a senseless murder brings about only a life-sentence, and if you know that “hayat” means only a couple of months or so, then the punishment in and of itself is incapable of deterring the crime. And when the crime is not as senseless, but prompted by careful material considerations, it is a deliberate risk-reward analysis that determines its commission. A comprehensive risk-reward analysis would involve, I imagine, a consideration of the probability of detection, the intensity and duration of the potential punishment, and the time one has to enjoy the spoils and/or suffer the punishment. There may be other factors to consider, elbette. I wouldn’t know because I haven’t actually done such analyses. Not yet.

The smallpox story I mentioned earlier brings these considerations to the foreground, along with how the relatively high probability of death from the disease affects them. Knowing that there isn’t much time to enjoy life (or face the music), two older gentlemen of the story decide to go and feast themselves on a local prostitute of the village whom they have been eying for a while. It is not that the consequences (spousal anger, bad diseases etc.) of their action have changed. Just that their potential duration has decreased drastically because of the outbreak of smallpox. Knowledge of our death has a dramatic effect on our moral inhibitions born out of risk-reward analyses.

It is in this light that we have to examine clichéd statements like, “Live in the present moment,” veya “Live everyday as though it is your last.” What do these statements really mean? The second one is especially interesting because it makes a direct reference to death. Is it asking us to shed our inhibitions vis-à-vis all our actions? Eğer öyleyse, it may not be such a positive invitation (hangi, elbette, is a statement of value-judgment emanating form a sense of a morality of unknown origins). Or it could be a simple exhortation not to procrastinate — a positive thing by the same uncertain morality.

“Living in the present” is even more puzzling. I guess it comes from the Zen notion of “burada” ve “now.” I can kind of understand the Zen notion in terms of cognitive neuroscience, although that is the sort of thing that Zen would ask us not to do — understanding one thing in terms of something else. According to the Zen school, an experience has to be assimilated before the intellect has a chance to color it in terms of preconceived notions and filters. In the absolute stillness of a mind, presumably brought about by years of introspection and intense mediation, experiences take on perceptually accurate and intellectually uncolored forms, which they say is a good thing. If the statement “Live in the present moment” refers to this mode of experiencing life, fine, I can go with that, even though I cannot fully understand it because I am not a Zen master. And if I was, I probably wouldn’t worry too much about logically understanding stuff. Understanding is merely a misguided intellectual exercise in futility.

As a moral statement, Ancak, this invitation to live in the present moment leaves much to be desired. Is it an invitation to ignore the consequences of your actions? You compartmentalize your timeline into a large past, a large future and tiny present. You ignore the past and the future, and live in the present. No regrets. No anxieties. What else could this slogan “Live in the present moment” Yani?

Why Should I Be Good?

Knowledge of death is a sad thing. Not as a general piece of information, but in as applied to a particular individual. I remember only too vividly my own sense of helplessness and sadness towards the end of my father’s life, when it became clear to me that he had only a few weeks left. Until then, I could never really understand the grief associated with death of a loved one, given the absolute certainty and naturalness of death. Aslında, I couldn’t understand my own grief and often wondered if I was romanticizing it, or feeling it because it was expected of me.

It is very difficult to know people, even ourselves. There are multiple obscuring levels of consciousness and existence in our inner selves. And we can penetrate only a limited number of them to see within ourselves. Therefore I find myself doubting my grief, despite its directly perceived realness and existence. Perhaps the grief arising from the loss of a loved one is so primal that we do not need to doubt it; but I cannot help doubting even the most obvious of feelings and sensations. Sonunda, I am the dude who goes around insisting that reality is unreal!

The “loss” of a hated one, by virtue of its mathematical symmetry, should generate something like the opposite of grief. The opposite of grief is perhaps glee, although one is too civilized to let oneself feel it. Ama cidden, I once heard a stress reduction expert mention it. Dedi, “What if your boss stresses you out? Imagine, end of the day, he also will be dead!”

Evet, the fact that we will all die is a serious social and moral problem. How much of a problem it is is not fully appreciated due to the taboo nature of the subject. I once read a novel in Malayalam describing a village in the sixties ravaged by smallpox. Some parts of this novel illustrated the connection between death and morality. Anlıyorsun, morality is such a holy cow that we cannot examine it, much less question it, without being called all sorts of bad names. Being “iyi” is considered a “iyi” şey, and is taken to be beyond rationalization. Demek istediğim, we may ask questions like, “What is good?”, “What makes something good, something else bad?” vb. But we cannot realistically ask the question, “Why should I be good?” Being good is just good, and we are expected to ignore the circularity in this statement.

For a minute, let’s not assume that being good is good. I think the knowledge of imminent death would make us shed this assumption, but we will get to it later. For now, let’s think of morality as a logical risk-reward calculation, rather than a god-given axiom. If somebody proposes to you, “Why don’t you shoot to be a drug dealer? [Pun attempted] Good money there…,” your natural reaction would be, “Drugs kill people, killing people is bad, no way I am getting into it.” Şimdi, that is a moral stance. If you were amoral, you may think, “Drug dealing involves violence. There is a good chance that I will get shot or caught. Thirty to life in a federal penitentiary is no walk in the park. No way I am getting into it.” This is a risk-reward analysis, but with the same end result.

I put it to you that the origin of most of our morality is this risk-reward analysis. If it wasn’t, why would we need the police and the criminal justice system? It is this risk-reward analysis that can get skewed because of an impending death, if we let ourselves notice it. Anlıyorsun, the concept of crime and punishment (or action and consequence, to be value-neutral) is not so simple, like most things in real life. To be a deterrent, the severity of punishment has to be proportional, not only to the foulness of the crime, but also to the probability of its detection. Örneğin, if you know that you will get caught every single time you speed, speeding tickets need not cost you thousands of dollars — a couple of dollars will do the trick of discouraging you from speeding. Such minuscule punishments do exist for little “crimes.” In public toilets, leaving the shower or sink faucet running would be a small crime because it wastes water, and the landlord’s funds. To fight this crime came spring-loaded faucets that shut themselves down after ten or 15 seconds. So you get “caught” every time you try to leave the water running, but the “punishment” is merely that you have to push the release button again. Now we have faucets with electronic sensors with even shorter temporal horizons for crime and punishment.

The severity of a pain is not merely its intensity, but its duration as well. Given that death puts a definitive end to our worldly durations, how does it affect our notion of punishment commensurate with crime? My third post on the philosophy of death will examine that aspect.

Tabu Konu

Ölüm bir tabu olduğunu. Biz bu konuda konuşmak gerekiyordu değildir, hatta bunu düşünmek. Neredeyse yaptığımız eğer gibi, Ölüm bize haber alabilir, ve biz dikkat bu tür olmadan yapabilirsiniz. biz her yerde hiç göze çarpmayan olmak istiyorsanız, o Ölüm önünde.

Ben izliyor Altı metre altında son günlerde, Hangi ölüm bu musings arkasında muhtemelen. Ama merak ediyorum — Neden ölüm böyle bir tabu bir konudur, doğal kaçınılmazlığına rağmen? Ben tabu batıl tür anlamına gelmez (“Yapamaz, yapamaz, yapamaz, Eğer her zaman yakında ölecek değil, kav!”), ama entelektüel tür. Bir bira ya da bir akşam yemeği masada bununla ilgili bir konuşma tutarak deneyin hakkında gelen soğuk tür. Neden ölüm böyle bir tabu?

ölüm sadece korkmuş olduğunu söylemek bir basitleştirme bir parçasıdır. Tabii biz ölümü korku, ama biz daha fazla kamu konuşma korkusu, ama biz hala ikinci hakkında konuşabilirsiniz. Biz başka bir yerde ölüm özel tabooness nedenini bulmak zorunda.

ölümle ilgili özel bir şey büyük bir ekolayzır olduğunu — neredeyse çok açık bir gerçektir takdir. Herkes ölür — ne olursa olsun ne olursa olsun başka bir hayatlarında yapmak. Belki alanın bu nihai tesviye biraz aramızda daha rekabetçi için üzücü olabilir. Biz uçmak Ancak yüksek, ya da ancak düşük biz lavabo, Bizim gün sonunda, Skor tüm sıfırlanır ve barut silinerek temizlenir.

Bu kayrak silme iş de başka bir nedenle zahmetli. Kalıcı kadar lanet bir. Onun kalıcılığı biz geçmesi ağrı ve acı başka türlü asla mevcut bir yönü vardır (topluluk önünde konuşma da dahil olmak üzere). küçük ağrıları işlemek için benim kişisel tekniklerinden biri (Böyle bir kök kanal olarak, Bir sevilen birinin kaybı gibi hatta daha derin yaralar) kalıcılık sadece bu eksikliği faydalanmak için. Ben geçeceğini kendime hatırlatmak, in time. (bazı garip nedenle, Ben Fransızca bunu, “Uzun olmayacak,” although, doğru olduğu, Kendimi söylüyorum gerektiğini düşünüyorum, “Bu sürmez.”) onun kolunu kırdı ve dayanılmaz ağrı iken bile oğlum bu tekniği paylaştı. Ben acı yakında hafifler söyledim. Iyi, Ben farklı kelimeler kullanarak söyledi, ve ben ufaklık anladım fantezi, onun kafasını çığlık tuttu rağmen.

Biz herhangi bir halledebiliriz “normal” sadece bunu bekleyerek ağrı, Ölüm değil acı, hangi sonsuza dek sürer. Bu sürecek. Bunun bizim korkusu arkasında bu kalıcılık mı? Belki. Mutlak kalıcılığı ile mutlak geçirmezlik geliyor, Herhangi Spiderman fan seviniriz olarak. ölüm bilinmemektedir ötesinde neler yatıyor. ve bilinemeyen. Ne ötesinde hakkında dünyanın tüm dinler rağmen bize çeşitli mistik şeyler söylüyorum (Bilirsin, cennet ve cehennem gibi, vb karma ve reenkarnasyon), kimse gerçekten buna inanıyor. Biliyorum, Biliyorum, Bazı dürüst onlar gerçekten yapmak ısrar edebilir, ama ne zaman Zorda kalırsan, içgüdüsel olarak, gut düzeyi, kimse yok. Onlar cennette sona erecek eminiz bile olanlar. Neden başka kutsal erkekler güvenlik bilgilerini olurdu? Içinde Of Human Bondage, Maugham bu garip eksikliği caricatures (ya da imkânsızlık) Blackstable of Vekili son günlerinde rolüyle gerçek inanç vis-à-vis ölüm.

için amaç herhangi bir duygusu ile yaşamak, Biz ölümü görmezden olduğunu düşünüyorum. varlığının sonlu açıklıklı çoklu seviyelerde sadece saçma. Hepsi bizim yüce hedefleri ve saçma idealleri yapar. Bu bizim mantıklı iyi ve saçma kötü. Biz saçma hayat gayesi olarak düşünmek ne yapar. Hatta DNA tabanlı evrimsel açıklama, önerilen yaşam mütevazı amacı yapar (Biz sadece biraz uzun yaşamak istiyorum) saçma, zamanın sonsuzluğa göre bizim yaşam süresinin herhangi bir sonlu artış için esas sıfır, Aramızda asosyal olanlar kolayca seviniriz olarak. Kısacası, ömrü ile tek bir gerçek sorun var, hangi ölümdür. Biz vergi ölüyor ve ödememek olamayacağına göre, olabilir biz düşünme önlemek ve bu konuda konuşmak olabilir — Ölüm konunun tabu niteliği arkasında mantıklı bir nedeni.

Para Kazanmak için nasıl

benimde sonra musings Tanrı ve ateizm hakkında, bazı gereksiz bulmuş olabilir ki, en fevkalade pratik bir sorun bakalım — para kazanmak için nasıl. Bunun Yükler. Görünüşe göre, Google'da en sık aranan cümleleri biridir, ve sonuç genellikle nakit sizi ayırmak için çalışmak yerine bunu daha yardımcı.

Adil olmak için, Bu yazı size bir vermeyecektir get-zengin-hızlı, emin yangın şemaları veya stratejileri. Ne anlatacağım neden bazı insanlar para kazanmak nasıl, ve umarım bazı yeni anlayışlar ortaya çıkarmak. Sen çalışmak ve kendinizi zengin yapmak, bu anlayışlar bazı koymak mümkün olabilir — Eğer mutluluk yalanların düşünmek nerede ise.

Artık, onlar başkası için çalışarak pis zengin olamaz ki, çoğu insan için açıktır. Aslında, Bu açıklama oldukça doğru değildir. Onları istihdam şirketlerin hissedarları için CEO ve üst düzey yöneticileri tüm çalışma, zengin ama pis. En azından, bunlardan bazıları. Ancak, Genel olarak, Eğer bir şirkette çalışan ciddi para yapamazsınız doğrudur, istatistiksel konuşma.

Kendiniz için çalışmak — Eğer çok şanslı ve son derece yetenekli iseniz — Eğer bir paket yapabilir. Biz kelimeyi duyduğunuzda “Zengin,” akla gelen insanlar olma eğilimindedirler (Bir) girişimciler / sanayici / yazılım Moğolların — Bill Gates gibi, Richard Branson vb, (b) ünlüler — aktörler, vb yazarlar, (c) yatırım uzmanları — Warren Buffet, Örneğin, ve (d) Madoff okulun dolandırıcıların.

Zengin insanların tüm bu kategoriler arasında çalışan bir ortak konu var, ve onların para yapmak gayreti. Bu ölçeklenebilirlik kavramıdır. Bunu iyi anlamak için, Diyelim ki bir profesyonel olarak yapmak ne kadar para bir sınırı var neden bakalım. Diyelim ki bir çok başarılı olduğunu varsayalım, profesyonel yüksek vasıflı — Bir beyin cerrahı söylüyor. Sen $ 10k bir ameliyattır şarj, ve bir gün birini gerçekleştirin. Yani yapmak hakkında $2.5 milyon yıllık. Ciddi para, şüphesiz. Eğer olsa bunu büyütmek nasıl? Iki kat daha uzun çalışma ve daha fazla şarj tarafından, yapabilir olabilir $5 milyon $10 milyon. Ama ötesine gitmek mümkün olmayacaktır bir sınırı var.

Sınırı, temel ekonomik işlem zaman satış içerir çünkü yaklaşık geliyor. Zaman yüksek vasıflı ve pahalı olabilir, ancak, Eğer sadece 24 Bir günde saat satmak için. Bu sizin sınırı.

Şimdi örnek almak, demek, John Grisham. Onun en çok satan kitaplar, araştırma ve yazmaya onun zaman harcıyor. Bu anlamda, o da onun zamanını satıyor. Ama büyük bir fark o satıyor olmasıdır çok insanlar.

Biz Windows XP gibi yazılım ürünleri benzer bir model görebilirsiniz, sanatçıların performansları, spor etkinlikleri, böylece filmleri ve. Bir performans ya da başarı sayısız kez satılır. Hayal hafif streç ile, biz girişimciler de onların zaman satıyoruz diyebilirim (onlar işlerini kurma harcadıklarını belirten) birden çok kez (müşterilere, istemcileri, vb yolcu) Bu zamanın azlığı nedeniyle hakkında gelen ölçeklenebilirlik sorunu gidermek için tek yoldur.

Yatırım uzmanları (bankacılar) da bunu. Onlar yeni ürünler ve kitlelere satabilir fikirler geliştirmek. Ek olarak, onlar ele farklı bir açıdan faydalanmak Paranın Felsefesi. Onlar bu yığında yapmak için para yatırım değeri odaklanmak. Onlar mevduat olarak para çok almak değil, kredi olarak dışarı ödünç, ve yayılmasını kazanın. Bu basit kez iyi gitti. Bankalar yatırımcılar mümkün olan en düşük riski için mümkün olan en yüksek getiriyi talep gerçeğini faydalanmak. Bu risk-ödül zarf itmek için herhangi bir fırsat bir kar potansiyeli olan. Onlar sizin için para yaptığınızda , onların tazminat talep ve bunu ödemek için mutluyuz.

Bu şekilde koymak, yatırım olumlu bir kavram gibi geliyor, ki bunun, bizim düşünce akımı modunda. Biz kolayca açgözlülük gibi paranın yatırım değeri talebi tasvir ederek o olumsuz bir şey yapabilirsiniz. Daha sonra hepimiz açgözlü olduğunu şu, ve bu yakıtların üst düzey yöneticilerin deli tazminat paketlerini bizim açgözlülüktür. Ayrıca Açgözlülük yakıtlar dolandırıcılık – Ponzi ve piramit.

Diğer insanların hırs ve güven işlerde gelişmek düzenleri arasında ince bir çizgi vardır bulanık. Eğer başkaları için para yapar bir şema ile gelip eğer, ve yasal kalmak (ahlaki değilse), o zaman para kazanırsınız. Bunu bile eğitim görebilir, geleneksel olarak yüksek bir takip, gelecekteki kazanç karşı bir yatırım gerçekten de. O ışık inceledi, çeşitli okullarda öğrenim ücretleri ve maaşlar mezunları komut arasındaki ilişkiyi anlayacaksınız.