태그 아카이브: 죽음

모순,en

Life is full of contradictions.

I am attending a research retreat on mindfulness and contemplative practices at the beautiful Garrison Institute. I am learning a lot of interesting things, and meeting a lot of like-minded and excellent people – the kind of people with whom I could have deep conversation about the unreal nature of reality, unlike most people from other walks of life would politely and tactfully excuse themselves when I get a bit unreal.

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Twilight Years

At some point in our life, we come to accept the fact we are closer to death than life. What lies ahead is definitely less significant than what is left behind. These are the twilight years, and I have come to accept them. With darkness descending over the horizons, and the long shadows of misspent years and evaded human conditions slithering all around me, I peer into the void, into an eternity of silence and dreamlessness. 그것은이다 almost time.

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죽음과 슬픔

최근에 일어난 일들이를 다시 방문하는 날을 묻는 메시지가있다 불편 주제 — 사람이 죽을 때 왜 우리가 슬퍼 할?

대부분의 종교는 떠나라고 우리에게 이야기, 그들은 인생에서 좋은 있다면, 더 나은 곳에서 생을 마감. 그래서 이해가되지 않습니다 애도. 출발하면 나쁜했다, 우리는 어떤 길을 슬퍼하지 않을.

당신은 종교없는 경우에도, 그리고 영원한 영혼을 믿지 않는다, 죽음은 죽음에 대한 나쁜 일이 될 수 없습니다, 에 대한 그들은 아무것도 느낄, 존재하지 않는 때문에, 이는 죽음의 정의이다.

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로빈 윌리엄스

나는 로빈 윌리엄스의 명백한 자살 소식을 들었을 때 나는 다른 사람들만큼 충격을 받았다. 나는 그의 작품의 열렬한 팬이기 때문에 나는 그것에 대해 뭔가를 쓰고 싶다. 사실, 나는 다른 사람들을 웃게 만들 수 있습니다 모든 인재의 팬이에요, 건배의 테드 댄슨의 데일리 쇼의 존 스튜어트에 시작, 모든 f.r.i.e.n.d.s 사이.

또한 저를 생각해 볼. 우리들 대부분은 부유하고 유명 할. 그러나 돈과 명성이 행복한 사람을 유지하기에 충분하지 않는 것. 왜 것입니다? 평소처럼, 나는 그것에 대해 이론을 가지고. 사실, 나는이가. 난 당신과 모두 공유, 하지만 이러한 비현실적인 블로거의 단지 이론 있음을 알아 두셔야합니다, 아무것도 더. 이론에도 불구하고, 지금, 난 그냥 깊이 슬퍼, 로빈 윌리엄스 사람이었다 거의 것처럼 나는 알고 약을 신경. 그것은 바보입니다, 물론, 하지만 그의 나이에 대해 뭔가 (그것은 내 얼마나 불편 가까이), 그의 죽음의 갑작, 그리고 사실은 그가 만든 것을 우리는 큰 소리로 웃음, 개인 손실 자신의 이별 뭔가를 만드는.

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프라이드와 Pretention

날이었다 강렬한 개인적인 만족의되었습니다 어떤 내 “발견” 관련 GRBs 무선 소스 앞서 언급. 이상하게도, 그것은 내가 자랑 아니에요 그 또한 대부분의 물건의 기원. 당신이 볼, 당신은 당신이 당신의 인생의 목적을 발견했다고 느낄 때, 그것은 중대하다. 당신은 당신이 목적을 달성했다고 생각하는 경우, 여전히 크다. 그러나 질문 온다 — 지금 무엇을? 어떤 의미에서의 생활은 공언 목표의 인식 달성으로 끝. 목표없는 인생은 분명히 많은 의욕없는 삶이다. 그것은 목적지 과거 여행이다. 나를 발견하기 전에 많은, 그것은 우리를 구동하는 알 수없는 대상을 향한 여정. 여행의 끝, 도착, 문제가된다, 그것은 죽음 때문에. 목적이 달성의 정직한 신념으로 그 불안 느낌은 인생이 끝났다고 제공. 지금 만 의식 수행 남아있다. 뿌리 깊은로, 뿌리 깊은 관념, 내이 신념은 내가 후회 성격 특성하게되었다. 분리가 아마도 보증되지 않은 곳은 일상 생활에서 분리 수준으로 주도하고있다, 과 선택의 특정 무모 더 성숙 고려 사항은 아마도 지시 된 곳.

무모함은 많은 이상한 직업 선택에지도. 사실, 나는 내 시간의 많은 다른 삶을 살았던 것처럼 느낀다. 대부분의 역할에서 나는 시도, 나는 필드의 상단에 이동 관리. 대학원으로, 나는 인도에서 가장 권위있는 대학에 합격. 나중에 과학자로, 나는 물리학의 메카에서 최고와 함께 일, CERN. 작가로, 나는 초대 책위원회와 정기 열 요청 드문 특권을 가졌다. 양적 금융에 내 짧은 입성 동안, 내가 은행에 내 체류 꽤 행복, 그것에 대해 내 윤리 의혹에도 불구하고. 심지어 블로거 및 취미 프로그래머, 나는 꽤 성공했다. 지금, 조용히 퇴장하는 시간 가까이 다가으로, 나는 몇 가지 성공적인 역할을 방문의 행운이 있었다 배우되었습니다 것처럼 느낀다. 성공은 문자에 속한 것처럼, 내 자신의 기여도는 연기 재능의 소량이었다. 나는 분리 너무 많은 일을 시도의 제공 추측. 아니면 내 영혼에 그냥 불평 불안하다?

지식의 추구

내가 할 인생에서 내 목표를 생각하고 싶은 것은 지식의 추구, 이는, 의심의 여지가 없습니다, 고귀한 목표는해야합니다. 그것은 단지 내 화장대 될 수있다, 하지만 솔직히 정말 내 목표와 목적이라고 생각합니다. 그러나 그 자체로, 지식의 추구는 쓸모없는 목표입니다. 하나는 유용 렌더링 할 수, 예를 들어, 을 적용하여 — 돈을 벌기 위해, 최종 분석. 또는하여 확산, 그것을 가르치는, 이는 또한 고귀한 소명. 그러나 끝? 그래서 다른 사람은 그것을 적용 할 수 있음, 그것을 확산 가르쳐? 간단 무한 회귀 생활의 모든 고귀한 추구의 엄한있다.

쓸데가있을 수 있습니다로, 무엇을 무한히 더 고귀한, 제 생각에는, 우리의 집단 지식의 본문에 추가하는 것입니다. 그 수에, 나는 내 인생의 작품에 만족. 어떻게 특정 천체 물리학 적 현상을 파악 (같은 감마선 버스트 및 무선 제트) 작업. 그리고 솔직히 새로운 지식이라고 생각, 내가 느낄 때 그때 죽은 경우 몇 년 전 순간이 있었다, 내 목적을 달성 하였음 나는 행복한 사람을 죽을 것. 이 느낌이었다으로 해방, 지금은 궁금해 — 그것은 충분히 우리가 작은 포스트잇이 말하는 알고있는 것들에 대한 지식의 작은 비트를 추가하는 것입니다, “그것을 가지고 가거나 그것을두고”? 나는 또한 내가 허용됩니다 발견하고 공식적으로 생각 무엇을 확인해야 “추가”? 이것은 참으로 어려운 질문입니다. 공식적으로 인정하려는 것은 또한 검증과 영광에 대한 호출입니다. 우리는 그 어떤 것도 원하지 않는다, 우리 할? 그런 다음 다시, 지식은 나와 함께 죽으면, 점은 무엇인가? 참으로 어려운 질문.

인생의 목표를 말하는 것은이 지혜로운 사람의 이야기와 자신의 우울 친구를 생각 나게. 지혜로운 사람은 묻는다, “왜 이렇게 무뚝뚝한 당신에게 있습니다? 그것은 당신이 원하는 무엇인가?”
친구는 말한다, “나는 백만 달러 있었으면 좋겠다. 그게 내가 원하는거야.”
“좋아, 왜 당신은 백만 달러를 원하십니까?”
“음, 나는 좋은 집을 살 수 있었다.”
“그래서 당신이 원하는 좋은 집입니다, 하지 만 달러. 왜 원하는가?”
“그럼 난 내 친구를 초대 할 수, 그들과 가족과 함께 좋은 시간을 가지고있다.”
“그래서 당신은 당신의 친구 및 가족과 함께 좋은 시간을 갖고 싶어. 별로 좋은 집. 왜 것입니다?”

이러한 이유 질문은 곧 최종 답변으로 행복을 얻을 것입니다, 그리고 궁극적 인 목표, 지혜로운 사람이 물어 할 수있는 점, “왜 행복할까요?”

나는 그 질문을 할, 시간에, 하지만 난 말을해야 그 행복의 추구 (또는 행복을 찾아서) 인생의 궁극적 인 목표에 대한 좋은 후보가 같은 소리 않습니다.

요약하기

그의 삶의 끝으로, 서머셋 Maugham이 합산 그의 “가세요을” 책에 적절하게 제목 “요약하기.” 또한 정리해 충동을 느낀다, 내가 달성 한 어떤 주식을 가지고 달성하기 위해 시도합니다. 이 충동은, 물론, 내 경우에는 바보 비트. 한 가지, 나는 명확하게 Maugham에 비해 아무것도 달성하지; 그는 자신의 물건을 표현하는 더 많은 시간 일을 달성했을 때조차 그는 많은 나이 인 것을 고려해서. 둘째, Maugham는 삶에 대한 자신의 포획을 표현할 수, 우주와 내가 수있을 것보다 훨씬 더 나은 모든. 이러한 단점에도 불구하고, 내가 도착 가까움을 느낄하기 시작했기 때문에 나는 그것을 자신을 자상를 취할 것입니다 — 가지 당신이 장거리 비행의 마지막 시간에 어떤 느낌처럼. 어떤하지만 내가 밖으로 설정으로 느낌, 나는 그것을 달성 여부 여부, 내 뒤에 이미. 지금있는 자신을 물어만큼 좋은 시간이 아마 — 내가 밖으로 설정하는 것이 그것을 무엇인가?

나는 내 인생의 주요 목표 일을 알고 생각. 태초에, 그것은 라디오와 텔레비전과 같은 물리적 것들이었다. 나는 아직도의 첫번째 6 권을 찾는 스릴을 기억 “기본 라디오” 아빠의 책 컬렉션에서, 나는 이해의 기회가 없었다하지만 그들은 그 시점에서 말. 그것은 대학 시절을 통해 나를 데려 스릴이었다. 나중에, 나의 초점은 문제 같은보다 근본적인 것들에 이동, 원자, 빛, 입자, 물리학 등. 그런 마음과 뇌에, 시공간, 인식과 현실, 삶과 죽음 — 가장 심오하고 가장 중요한 문제, 하지만 역설적, 최하위. 내 인생의이 시점에서, 나는 내가 한 일의 주식을 취하고 곳, 나는 나 자신에게 물어, 그것의 가치가 있었다? 나는 잘 했는가, 아니면 내가 잘못 했는가?

지금까지 이제 다시 내 인생에서 찾고, 나는 약 행복 할 수있는 많은 일들이, 그리고 내가 너무 자랑 아니에요 다른 사람을 수도. 좋은 소식 첫째 — 나는 긴에게 내가 시작한 곳에서 길을왔다. 나는 인도에서 70 년대 중산층 가정에서 자랐. 70 년대 인도의 중산층은 합리적인 세계 표준에 의해 가난한 것. 그리고 빈곤 내 주위 모든했다, 학교 중퇴 친구들과 함께 일 한 사각형 식사를 감당할 수없는 진흙과 사촌을 들고처럼 천한 아동 노동에 종사하는. 빈곤 먼 땅에서 알 수없는 영혼을 괴롭히는 가상의 조건​​이 아니었다, 하지만 내 주위의 모든 고통과 만져서 알 수있는 현실이었다, 내가 장님 행운으로 탈출 현실. 거기에서, 나는 싱가포르에서 상위 중산층의 존재로 자신의 길을 발톱 관리, 대부분의 글로벌 기준으로 부자 인. 이 여행, 이 중 대부분은 유전 적 사고의 관점에서 블라인드 운에 기인 할 수있다 (학술 정보 등) 또는 다른 행운의 휴식, 그 자체로 흥미로운 일이다. 나는 그것에 유머 스핀을 넣어 언젠가 그것을 블로그를 할 수 있어야한다고 생각합니다. 이 바보이지만 이런 종류의 실수로 영광에 대한 크레딧을 촬영합니다, 난 내가 자랑하지했다 경우 솔직히 미달 할.

How Should I Die?

I have reached the age where I have seen a few deaths. And I have had time to think about it a bit. I feel the most important thing is to die with dignity. The advances in modern medicine, though effective in keeping us alive longer, may rob us of the dignity with which we would like to go. The focus is on keeping the patient alive. But the fact of the matter is that everybody will die. So medicine will lose the battle, and it is a sore loser. That’s why the statements like “Cancer is the biggest killer” 등. 아르, to some extent, meaningless. When we figure out how to prevent deaths from common colds and other infections, heart disease begins to claim a relatively larger share of deaths. When we beat the heart disease, cancer becomes the biggest killer, not so much because it is now more prevalent or virulent, but in the zero-sum game of life and death, it had to.

The focus on the quantity of life diminishes its quality near its tail end due to a host of social and ethical considerations. Doctors are bound by their professional covenants to offer us the best care we ask for (provided, 물론, that we can afford it). The “best care” usually means the one that will keep us alive the longest. The tricky part is that it has become an entrenched part of the system, and the default choice that will be made for us — at times even despite our express wishes to the contrary.

Consider the situation when an aged and fond relative of ours falls terminally sick. The relative is no longer in control of the medical choices; we make the choices for them. Our well-meaning intentions make us choose exactly the “best care” regardless of whether the patient has made different end-of-life choices.

The situation is further complicated by other factors. The terminal nature of the sickness may not be apparent at the outset. How are we supposed to decide whether the end-of-life choices apply when even the doctors may not know? 게다가, in those dark hours, we are understandably upset and stressed, and our decisions are not always rational and well-considered. Lastly, the validity of the end-of-life choices may be called into question. How sure are we that our dying relative hasn’t changed their mind? It is impossible for any of us to put ourselves in their shoes. Consider my case. I may have made it abundantly clear now that I do not want any aggressive prolongation of my life, but when I make that decision, I am healthy. Toward the end, lying comatose in a hospital bed, I may be screaming in my mind, “제발, 하시기 바랍니다, don’t pull the plug!” How do we really know that we should be bound by the decisions we took under drastically different circumstances?

I have no easy answers here. 그러나, we do have some answers from the experts — the doctors. How do they choose to die? May be we can learn something from them. I for one would like to go the way the doctors choose to go.

죽음 — 마지막 단어

We all have some genetic logic hard-coded in our DNA regarding death and how to face it — 및, much more importantly, how to avoid it. One aspect of this genetic logic perplexes me. It is the meekness with which we seem to face the prospect of death, especially violent death. In violent situations, we seem bent on appealing to the assailant’s better nature to let us be. With apologies to those who may find this reference offensive, I’m thinking of the millions of people who marched quietly into the night during the holocaust, 예를 들어. Given that the end result (죽음) was more or less guaranteed whether they resisted or not, why didn’t they? Why is there such a motto as “resist no evil”? Why the heck not?

음, I know some of the answers, but let’s stack some cold and possibly inappropriate logic against these vagaries of our genetic logic. If a Bengal tiger attacks you in a forest, your best chance of survival would be to stand up and fight, I would think. It is possible, though not likely, that the tiger might consider you too much trouble and give up on you. I know the tigerologists out there would laugh at me, but I did say “not likely.” 게다가, I have read this story of an Indian peasant who managed to save his friend from a tiger by scaring it off with a stick and a lot of noise. My be the peasant was just lucky that the tiger wasn’t too hungry, 그럼에도 불구하고… Anyhoo, I would have thought the genetic logic in our DNA would reflect this kind of fighting spirit which may improve our survival rate. Appealing to the tiger’s better nature would be somewhat less effective, 제 생각에는.

A similar meekness is apparent, I reckon, in our follow-the-crowd attitude toward many things in life, including our notion of morality, happiness etc. I suspect these notions are perhaps so complex and taxing to fathom that we let our intellectual laziness overtake our desire to know. My own thinking seems to lead to a dark symphony of aimlessness and lack of ethical values. I am desperately trying to find a happy note in it to wind up this series with.

The “trouble” is that most people are moral, ethical and all-round decent folks, despite the existence of death and their knowledge thereof. It is silly to dismiss it as meekness, lack of intellectual effort etc. There must be some other reason. I don’t think I will be able to find this elusive reason before the end of this series. But I have to conclude that “living everyday as your last” definitely doesn’t help. 오히려, it has to be our blissful capacity to ignore death that brings about ethical rectitude. Perhaps the other motto of “living in the present moment” is just that — an appeal to ignore the future where death looms.

Death has the effect of rendering our daily existence absurd, 으로 Sisyphus’s work on rocks. It really does make the notion of existence so absurd as to force one to justify why one should live at all. This dangerous line of thinking is something that every philosopher will have to face up to, at some point. Unless he has some answers, it would be wise to keep his thoughts to himself. I didn’t. 그러나, very few have accused me of the vice of wisdom.

세계에 이동 하는가?

Notwithstanding the certain rupture in the continuity of consciousness due to death, or a less certain rupture in that of a soul, we have another uninterrupted flow — that of life and of the world. This flow is the end result of a series of projections and perhaps the work of our mirror neurons. 설명해 드리죠. 우리 알고 that the world doesn’t stop just because someone dies. Most of us middle-aged folks have lost a loved one, 및, 에 all the grief, we know that life went on. So we can easily see that when we die, despite all the grief we may succeed in making our loved ones feel through our sheer good deeds, life will go on. Won’t it?

It is our absolute certainty about this continuity that prompts us to buy huge life insurances, and somewhat modulates the risk-reward analysis of our moral actions. I am not going to deny the existence of this continuity, tempted though I am to do just that. I merely want to point out certain facts that may prevent us from accepting it at its face value. The evidence for the world going on after our death is simple, too simple perhaps: We have seen people die; but we live on. Ergo, when we die, other people will live on. But you see, there is a profound difference between somebody else’s death and your 죽음. We are thinking of death as the end of our consciousness or mind. Although I loosely group your mind and my mind as “우리의” mind in the previous sentence, they are completely different entities. 사실, a more asymmetric system is hard to imagine. The only mind I know of, and will ever know of, is my own. Your mind has an existence only in mine. So the demise of my mind is literally the end of your mind (and indeed all minds) 뿐만 아니라. The world does come to an end with my death, quite logically.

This argument, though logical, is a bit formal and unconvincing. It smacks of solipsism. Let’s approach the issue from a different angle. As we did earlier in this essay, let’s think of death as dreamless slumber. If you are in such a state, does the world exist for you? I know the usual responses to this question: Of course it exists; just because you cannot feel it, doesn’t mean that it doesn’t exist. 당신 알고 it exists, and that is enough. 지금, who is this you that knows?

Therein lies the real rub. Once you cease to have a consciousness, be it thanks to sleep or death, you lose the ability to experience everything, including the existence of anything (또는 그 부족). 지금, we can take the normal approach and just assert that things have an existence independent of your experiencing it; that would the natural, dualistic view — you and everything else, your experiences and their physical causes, cause and effect, action and reaction, 등. Once you begin to doubt the dualistic worldview and suspect that your experiences are within your consciousness, and that the so-called physical causes are also your cognitive constructs, you are on a slippery slope toward another worldview, one that seriously doubts if it makes any sense to assert that the world goes on after your death.

The world is merely a dream. What sense could a dead man’s dream possibly make?