Tag Αρχεία: θάνατο

Contradictions

Life is full of contradictions.

I am attending a research retreat on mindfulness and contemplative practices at the beautiful Garrison Institute. I am learning a lot of interesting things, and meeting a lot of like-minded and excellent people – the kind of people with whom I could have deep conversation about the unreal nature of reality, unlike most people from other walks of life would politely and tactfully excuse themselves when I get a bit unreal.

Συνεχίστε την ανάγνωση

Twilight Years

At some point in our life, we come to accept the fact we are closer to death than life. What lies ahead is definitely less significant than what is left behind. These are the twilight years, and I have come to accept them. With darkness descending over the horizons, and the long shadows of misspent years and evaded human conditions slithering all around me, I peer into the void, into an eternity of silence and dreamlessness. Είναι almost time.

Συνεχίστε την ανάγνωση

Ο θάνατος και θλίψη

Μερικά πρόσφατα γεγονότα με ώθησε να επανεξετάσουμε αυτό άβολα θέμα — γιατί θλίβομαι όταν κάποιος πεθαίνει?

Οι περισσότερες θρησκείες μας λένε ότι η αναχώρησαν, εάν ήταν καλό στη ζωή, καταλήξουμε σε μια καλύτερη θέση. Έτσι θρηνεί δεν έχει νόημα. Εάν η αναχώρησε ήταν κακό, εμείς δεν θα θρηνήσει κανένα τρόπο.

Ακόμα κι αν δεν είναι θρησκευτικό, και δεν πιστεύουμε σε μια αιώνια ψυχή, ο θάνατος δεν μπορεί να είναι ένα κακό πράγμα για τους νεκρούς, για αισθάνονται τίποτα, επειδή δεν υπάρχουν, η οποία είναι ο ορισμός του θανάτου.

Συνεχίστε την ανάγνωση

Robin Williams

Ήμουν σοκαρισμένος και όπως όλοι οι άλλοι, όταν άκουσα την είδηση ​​της φαινομενική αυτοκτονία Ρόμπιν Ουίλιαμς. Ήθελα να γράψω κάτι γι 'αυτό, επειδή είμαι ένθερμος οπαδός του έργου του. Όντως, Είμαι οπαδός του όλα αυτά τα ταλαντούχους ανθρώπους που μπορούν να κάνουν τους άλλους να γελούν, ξεκινώντας από Ted Danson του Cheers στον Jon Stewart του Daily Show, και όλα τα f.r.i.e.n.d.s σε μεταξύ.

Παίρνει επίσης να σκέφτομαι. Οι περισσότεροι από εμάς θέλουν να είναι πλούσιοι και διάσημοι. Αλλά τα χρήματα και φήμη δεν φαίνεται να είναι αρκετό για να κρατήσει κανείς ευτυχής. Γιατί είναι ότι? Ως συνήθως, Έχω μια θεωρία γι 'αυτό. Όντως, Έχω δύο. Θα μοιραστώ και μαζί σας, αλλά να έχετε κατά νου ότι αυτά είναι απλώς οι θεωρίες ενός εξωπραγματικό blogger, τίποτα περισσότερο. Οι θεωρίες παρά, τώρα, Απλώς νιώθω βαθύτατα λυπημένος, σχεδόν σαν Robin Williams ήταν κάποιος που ήξερε και φρόντισε για. Είναι ανόητο, φυσικά, αλλά κάτι σχετικά με την ηλικία του (και πόσο άβολα κοντά είναι στο ορυχείο), το αιφνίδιο θάνατό του, και το γεγονός ότι μας έκανε να γελάσω δυνατά, κάνει κάτι χωρίστρα του μια προσωπική απώλεια.

Συνεχίστε την ανάγνωση

Υπερηφάνεια και pretention

Ποια ήταν η έντονη προσωπική ικανοποίηση για μένα ήταν μου “ανακάλυψη” σχετίζονται με GRBs και ραδιόφωνο πηγές ακροθιγώς νωρίτερα. Παραδοξώς, είναι επίσης η προέλευση των περισσότερων από τα πράγματα που δεν είμαι περήφανος για. Μπορείτε να δείτε, όταν αισθάνεστε ότι έχετε βρει το σκοπό της ζωής σας, είναι μεγάλη. Όταν αισθάνεστε ότι έχετε επιτύχει το σκοπό, είναι ακόμη μεγαλύτερη. Αλλά τότε έρχεται το ερώτημα — τώρα τι? Ζωή σε κάποια έννοια τελειώνει με την αντιληπτή επίτευξη των στόχων φανερά. Μια ζωή χωρίς στόχους είναι σαφώς μια ζωή χωρίς πολλή κίνητρο. Πρόκειται για ένα ταξίδι πέρα ​​από τον προορισμό του. Όπως πολλοί άλλοι πριν από μένα έχουν ανακαλύψει, είναι το ταξίδι προς έναν άγνωστο προορισμό που μας οδηγεί. Τέλος του ταξιδιού, η άφιξη, είναι ενοχλητικό, επειδή είναι ο θάνατος. Με την ειλικρινή πεποίθηση αυτής της επίτευξης των στόχων, στη συνέχεια έρχεται η ανησυχητική αίσθηση ότι η ζωή είναι πάνω. Τώρα υπάρχουν μόνο τελετουργίες αριστερά για να εκτελέσει. Ως μια βαθιά ριζωμένη, ριζωμένη αντίληψη, Αυτή η καταδίκη μου έχει οδηγήσει σε χαρακτηριστικά της προσωπικότητας που λυπάμαι. Έχει οδηγήσει σε ένα επίπεδο της απόσπασης σε καθημερινές καταστάσεις όπου απόσπαση δεν ήταν ίσως δικαιολογημένη, και κάποια απερισκεψία στις επιλογές όπου μια πιο ώριμη εξέταση ήταν ίσως ενδείκνυται.

Η απερισκεψία οδήγησε σε πολλές περίεργες επιλογές σταδιοδρομίας. Όντως, Νιώθω σαν να έχω ζήσει πολλές διαφορετικές ζωές στο χρόνο μου. Στις περισσότερες ρόλους επιχείρησα, Κατάφερα να κινηθεί κοντά στην κορυφή του τομέα. Ως φοιτητής, Πήρα το πιο διάσημο πανεπιστήμιο στην Ινδία. Ως επιστήμονας αργότερα, Δούλεψα με τον καλύτερο εκείνη την Μέκκα της φυσικής, CERN. Ως συγγραφέας, Είχα το σπάνιο προνόμιο να κληθούν οι προμήθειες βιβλίων και τακτικές αιτήσεις στήλη. Κατά τη διάρκεια της σύντομης επιδρομή μου σε ποσοτική χρηματοδότηση, Είμαι πολύ χαρούμενος με την παραμονή μου στον τραπεζικό τομέα, παρά τις ηθικές επιφυλάξεις μου γι 'αυτό. Ακόμη και ως blogger και προγραμματιστής χόμπι, Είχα αρκετά ένα κομμάτι της επιτυχίας. Τώρα, όπως η ώρα να υποκλιθεί πλησιάζει, Νιώθω σαν να έχω μια ηθοποιός που είχε την καλή τύχη της προσγείωσης αρκετές επιτυχημένες ρόλους. Καθώς όμως οι επιτυχίες ανήκε στους χαρακτήρες, και η δική μου συνεισφορά ήταν ένα ψήγμα υποκριτικό της ταλέντο. Υποθέτω ότι η αποκόλληση έρχεται να προσπαθεί πάρα πολλά πράγματα. Ή μήπως είναι απλώς η γκρίνια ανησυχία στην ψυχή μου?

Επιδίωξη της γνώσης

Αυτό που θα ήθελα να πιστεύω στόχος μου στη ζωή να είναι η επιδίωξη της γνώσης, η οποία είναι, καμία αμφιβολία, ένας ευγενής στόχος να έχουν. Μπορεί να είναι μόνο ματαιοδοξία μου, αλλά ειλικρινά πιστεύω ότι ήταν πραγματικά ο στόχος μου και σκοπός. Αλλά από μόνη της, η επιδίωξη της γνώσης είναι ένα άχρηστο στόχος. Κάποιος θα μπορούσε να καταστήσει χρήσιμο, για παράδειγμα, με την εφαρμογή της — για να βγάλουν λεφτά, σε τελική ανάλυση. Ή από την εξάπλωση, το διδάσκουν, η οποία είναι επίσης ένας ευγενής κλήση. Αλλά για ποιο σκοπό? Έτσι ώστε οι άλλοι μπορούν να εφαρμόσουν, εξαπλωθεί και να διδάξουν το? Σε αυτό το απλό άπειρη παλινδρόμηση βρίσκεται η ματαιότητα όλων των ευγενών επιδιώξεων στη ζωή.

Ανώφελη όσο μπορεί να είναι, τι είναι απείρως πιο ευγενή, κατά τη γνώμη μου,, είναι να προσθέσει στο σώμα της συλλογικής μας γνώσης. Με την καταμέτρηση, Είμαι ικανοποιημένος με το έργο της ζωής μου. Σκέφτηκα πως ορισμένες αστροφυσικά φαινόμενα (όπως εκρήξεις ακτίνων γάμμα και το ραδιόφωνο πίδακες) εργασία. Και ειλικρινά πιστεύω ότι είναι νέα γνώση, και υπήρχε μια στιγμιαία πριν από λίγα χρόνια, όταν ένιωσα αν πέθαινα στη συνέχεια, Θα πεθάνω ένα ευτυχισμένο άνθρωπο για είχα πετύχει το σκοπό μου. Απελευθερωτική όπως αυτό το συναίσθημα ήταν, τώρα αναρωτιέμαι — είναι αρκετό για να προσθέσετε ένα μικρό κομμάτι της γνώσης για τα πράγματα που γνωρίζουμε με λίγο post-it σημείωση λέγοντας, “Πάρτε it or leave it”? Θα έπρεπε επίσης να εξασφαλίσει ότι ό, τι νομίζω ότι βρήκα γίνεται δεκτή και επίσημα “προστεθεί”? Αυτό είναι πράγματι ένα δύσκολο ερώτημα. Για να γίνουν αποδεκτές από επίσημα είναι επίσης μια έκκληση για την επικύρωση και τη δόξα. Δεν θέλουμε τίποτε από αυτά, εμείς? Στη συνέχεια, και πάλι, εάν η γνώση πεθαίνει μόνο με μένα, ποιο είναι το σημείο? Σκληρή ερώτηση όντως.

Μιλώντας για τους στόχους στη ζωή μου θυμίζει αυτή η ιστορία ενός σοφού ανθρώπου και να σκέφτεται τον φίλο του. Ο σοφός άνθρωπος ρωτά, “Γιατί είσαι τόσο σκυθρωπός? Τι είναι αυτό που θέλετε?”
Ο φίλος λέει, “Μακάρι να είχα ένα εκατομμύριο δολάρια. Αυτό είναι ό, τι θέλω.”
“Εντάξει, γιατί θέλετε ένα εκατομμύριο δολάρια?”
“Καλά, τότε θα μπορούσα να αγοράσω ένα ωραίο σπίτι.”
“Γι 'αυτό είναι ένα ωραίο σπίτι που θέλετε, δεν είναι ένα εκατομμύριο δολάρια. Γιατί θέλεις ότι?”
“Τότε θα μπορούσα να προσκαλέσω τους φίλους μου, και έχουν μια ωραία στιγμή με αυτούς και την οικογένεια.”
“Έτσι, θέλετε να έχετε μια ωραία στιγμή με τους φίλους και την οικογένειά σας. Δεν είναι πραγματικά ένα ωραίο σπίτι. Γιατί είναι ότι?”

Τέτοιες ερωτήσεις γιατί θα δώσει σύντομα την ευτυχία ως την τελική απάντηση, και ο απώτερος στόχος, ένα σημείο στο οποίο δεν σοφός άνθρωπος μπορεί να ζητήσει, “Γιατί θέλεις να είσαι ευτυχισμένος?”

Κάνω αυτή την ερώτηση, κατά καιρούς, αλλά έχω να πω ότι η επιδίωξη της ευτυχίας (ή happyness) δεν ακούγεται σαν ένα καλό υποψήφιο για τον τελικό στόχο της ζωής.

Συνοψίζοντας

Προς το τέλος της ζωής του, Somerset Maugham συνόψισε του “γρήγορου φαγητού” σε ένα βιβλίο με τον εύστοχο τίτλο “Η Συνοψίζοντας.” Αισθάνομαι επίσης την ανάγκη να συνοψίσω, να προβεί σε απολογισμό των όσων έχουν επιτευχθεί και να προσπαθήσει να επιτύχει. Αυτή η επιθυμία είναι, φυσικά, λίγο χαζό στην περίπτωσή μου. Για ένα πράγμα, Πέτυχα σαφώς τίποτα σε σύγκριση με Maugham; ακόμη και αν θεωρηθεί ότι ήταν πολύ μεγαλύτερα όταν συνόψισε τα πράγματά του και είχε περισσότερο χρόνο για την επίτευξη πράγματα. Δεύτερον, Maugham θα μπορούσε να εκφράσει την άποψή του για τη ζωή, το σύμπαν και τα πάντα πολύ καλύτερα από ό, τι ποτέ θα είναι σε θέση να. Αυτά τα μειονεκτήματα παρά, Θα λάβει μια μαχαιριά σε αυτό τον εαυτό μου γιατί έχω αρχίσει να αισθάνονται την εγγύτητα της άφιξης — κάτι σαν αυτό που αισθάνεστε τις τελευταίες ώρες από μια πολύωρη πτήση μεγάλων αποστάσεων. Νιώθω σαν ό, τι έχω θέσει ως στόχο να κάνει, αν έχω επιτύχει ή όχι, είναι ήδη πίσω μου. Τώρα είναι πιθανώς μια πολύ καλή στιγμή για να ρωτήσω τον εαυτό μου — τι είναι αυτό που εξέθεσα για να κάνει?

Νομίζω ότι ο κύριος στόχος μου στη ζωή ήταν να γνωρίζουμε τα πράγματα. Στην αρχή, ήταν φυσικά πράγματα όπως ραδιόφωνα και τηλεόραση. Θυμάμαι ακόμα τη συγκίνηση της εύρεσης των πρώτων έξι όγκους “Βασικές Radio” στη συλλογή βιβλίων του πατέρα μου, αν και δεν είχα καμία πιθανότητα να κατανοήσουν τι είπε εκείνη τη χρονική στιγμή. Ήταν μια συγκίνηση που μου πήρε μέσα undergrad μου χρόνια. Αργότερα, εστίαση μου μετακόμισε σε πιο θεμελιώδη πράγματα, όπως το θέμα, άτομα, φως, σωματίδια, Φυσική κ.λπ.. Στη συνέχεια, για να το μυαλό και τον εγκέφαλο, χώρου και του χρόνου, αντίληψη και την πραγματικότητα, ζωής και θανάτου — θέματα που είναι πιο βαθιά και πιο σημαντικό, αλλά παραδόξως, λιγότερο σημαντικό. Σε αυτό το σημείο στη ζωή μου, όπου είμαι απολογισμό του τι έχω κάνει, Πρέπει να ρωτήσω τον εαυτό μου, Ήταν αξίζει τον κόπο? Μήπως κάνω καλά, ή μήπως κάνω άσχημα?

Κοιτώντας πίσω στη ζωή μου μέχρι τώρα τώρα, Έχω πολλά πράγματα να είναι ευτυχής για, και μπορεί άλλοι που εγώ δεν είμαι τόσο περήφανη. Καλά νέα πρώτη — Έχω έρθει μια μακρά τρόπο από όπου ξεκίνησε. Μεγάλωσα σε μια οικογένεια μεσαίας τάξης στη δεκαετία του εβδομήντα στην Ινδία. Ινδική μεσαία τάξη στη δεκαετία του εβδομήντα ήταν κακή από κάθε λογική παγκόσμια πρότυπα. Και η φτώχεια ήταν όλα γύρω μου, με τους συμμαθητές που εγκαταλείπουν το σχολείο για να συμμετάσχουν σε ταπεινωτικές παιδικής εργασίας, όπως μεταφέρουν τη λάσπη και τα ξαδέρφια, που δεν μπορούσαν να αντέξουν οικονομικά ένα τετράγωνο γεύμα την ημέρα. Η φτώχεια δεν ήταν μια υποθετική κατάσταση που πλήττει άγνωστο ψυχές σε μακρινές χώρες, αλλά αυτό ήταν μια οδυνηρή και χειροπιαστή πραγματικότητα όλα γύρω μου, μια πραγματικότητα που δραπέτευσε από τυφλή τύχη. Από εκεί, Κατάφερα να νύχι τρόπο μου σε μια ύπαρξη ανώτερης μεσαίας τάξης στη Σιγκαπούρη, το οποίο είναι πλούσιο από τα περισσότερα διεθνή πρότυπα. Το ταξίδι, τα περισσότερα από τα οποία μπορεί να αποδοθεί στην τυφλή τύχη πλευράς γενετικών ατυχημάτων (όπως η ακαδημαϊκή νοημοσύνη) ή άλλα τυχερός διαλείμματα, είναι μια ενδιαφέρουσα από μόνη της. Νομίζω ότι θα πρέπει να είναι σε θέση να θέσει ένα χιουμοριστικό γύρισμα σε αυτό το blog και επάνω κάποια μέρα. Παρά το γεγονός ότι είναι ανόητο να λάβει πίστωση για την τυχαία δόξες αυτού του είδους, Θα ήθελα να είναι λιγότερο από ό, τι είμαι ειλικρινής αν έλεγα ότι δεν ήταν περήφανος γι 'αυτό.

How Should I Die?

I have reached the age where I have seen a few deaths. And I have had time to think about it a bit. I feel the most important thing is to die with dignity. The advances in modern medicine, though effective in keeping us alive longer, may rob us of the dignity with which we would like to go. The focus is on keeping the patient alive. But the fact of the matter is that everybody will die. So medicine will lose the battle, and it is a sore loser. That’s why the statements likeCancer is the biggest killer” κλπ. είναι, to some extent, meaningless. When we figure out how to prevent deaths from common colds and other infections, heart disease begins to claim a relatively larger share of deaths. When we beat the heart disease, cancer becomes the biggest killer, not so much because it is now more prevalent or virulent, but in the zero-sum game of life and death, it had to.

The focus on the quantity of life diminishes its quality near its tail end due to a host of social and ethical considerations. Doctors are bound by their professional covenants to offer us the best care we ask for (provided, φυσικά, that we can afford it). Ο “best careusually means the one that will keep us alive the longest. The tricky part is that it has become an entrenched part of the system, and the default choice that will be made for usat times even despite our express wishes to the contrary.

Consider the situation when an aged and fond relative of ours falls terminally sick. The relative is no longer in control of the medical choices; we make the choices for them. Our well-meaning intentions make us choose exactly thebest careregardless of whether the patient has made different end-of-life choices.

The situation is further complicated by other factors. The terminal nature of the sickness may not be apparent at the outset. How are we supposed to decide whether the end-of-life choices apply when even the doctors may not know? Εκτός από, in those dark hours, we are understandably upset and stressed, and our decisions are not always rational and well-considered. Lastly, the validity of the end-of-life choices may be called into question. How sure are we that our dying relative hasn’t changed their mind? It is impossible for any of us to put ourselves in their shoes. Consider my case. I may have made it abundantly clear now that I do not want any aggressive prolongation of my life, but when I make that decision, I am healthy. Toward the end, lying comatose in a hospital bed, I may be screaming in my mind, “Please, παρακαλώ, don’t pull the plug!” How do we really know that we should be bound by the decisions we took under drastically different circumstances?

I have no easy answers here. Ωστόσο,, we do have some answers from the expertsthe doctors. How do they choose to die? May be we can learn something from them. I for one would like to go the way the doctors choose to go.

Death — Last Words

We all have some genetic logic hard-coded in our DNA regarding death and how to face it — και, much more importantly, how to avoid it. One aspect of this genetic logic perplexes me. It is the meekness with which we seem to face the prospect of death, especially violent death. In violent situations, we seem bent on appealing to the assailant’s better nature to let us be. With apologies to those who may find this reference offensive, I’m thinking of the millions of people who marched quietly into the night during the holocaust, για παράδειγμα. Given that the end result (θάνατο) was more or less guaranteed whether they resisted or not, why didn’t they? Why is there such a motto asresist no evil”? Why the heck not?

Καλά, I know some of the answers, but let’s stack some cold and possibly inappropriate logic against these vagaries of our genetic logic. If a Bengal tiger attacks you in a forest, your best chance of survival would be to stand up and fight, I would think. It is possible, though not likely, that the tiger might consider you too much trouble and give up on you. I know the tigerologists out there would laugh at me, but I did saynot likely.” Εκτός από, I have read this story of an Indian peasant who managed to save his friend from a tiger by scaring it off with a stick and a lot of noise. My be the peasant was just lucky that the tiger wasn’t too hungry, nonetheless… Anyhoo, I would have thought the genetic logic in our DNA would reflect this kind of fighting spirit which may improve our survival rate. Appealing to the tiger’s better nature would be somewhat less effective, κατά τη γνώμη μου,.

A similar meekness is apparent, I reckon, in our follow-the-crowd attitude toward many things in life, including our notion of morality, happiness etc. I suspect these notions are perhaps so complex and taxing to fathom that we let our intellectual laziness overtake our desire to know. My own thinking seems to lead to a dark symphony of aimlessness and lack of ethical values. I am desperately trying to find a happy note in it to wind up this series with.

Ο “troubleis that most people are moral, ethical and all-round decent folks, despite the existence of death and their knowledge thereof. It is silly to dismiss it as meekness, lack of intellectual effort etc. There must be some other reason. I don’t think I will be able to find this elusive reason before the end of this series. But I have to conclude thatliving everyday as your lastdefinitely doesn’t help. Αν μη τι άλλο, it has to be our blissful capacity to ignore death that brings about ethical rectitude. Perhaps the other motto ofliving in the present momentis just thatan appeal to ignore the future where death looms.

Death has the effect of rendering our daily existence absurd, ως Sisyphus’s work on rocks. It really does make the notion of existence so absurd as to force one to justify why one should live at all. This dangerous line of thinking is something that every philosopher will have to face up to, at some point. Unless he has some answers, it would be wise to keep his thoughts to himself. I didn’t. Αλλά στη συνέχεια,, very few have accused me of the vice of wisdom.

Does the World Go on?

Notwithstanding the certain rupture in the continuity of consciousness due to death, or a less certain rupture in that of a soul, we have another uninterrupted flowthat of life and of the world. This flow is the end result of a series of projections and perhaps the work of our mirror neurons. Let me explain. We ξέρετε that the world doesn’t stop just because someone dies. Most of us middle-aged folks have lost a loved one, και, για all the grief, we know that life went on. So we can easily see that when we die, despite all the grief we may succeed in making our loved ones feel through our sheer good deeds, life will go on. Won’t it?

It is our absolute certainty about this continuity that prompts us to buy huge life insurances, and somewhat modulates the risk-reward analysis of our moral actions. I am not going to deny the existence of this continuity, tempted though I am to do just that. I merely want to point out certain facts that may prevent us from accepting it at its face value. The evidence for the world going on after our death is simple, too simple perhaps: We have seen people die; but we live on. Ergo, when we die, other people will live on. But you see, there is a profound difference between somebody else’s death and your θάνατο. We are thinking of death as the end of our consciousness or mind. Although I loosely group your mind and my mind as “our” mind in the previous sentence, they are completely different entities. Όντως, a more asymmetric system is hard to imagine. The only mind I know of, and will ever know of, is my own. Your mind has an existence only in mine. So the demise of my mind is literally the end of your mind (and indeed all minds) επίσης. The world does come to an end with my death, quite logically.

This argument, though logical, is a bit formal and unconvincing. It smacks of solipsism. Let’s approach the issue from a different angle. As we did earlier in this essay, let’s think of death as dreamless slumber. If you are in such a state, does the world exist for you? I know the usual responses to this question: Of course it exists; just because you cannot feel it, doesn’t mean that it doesn’t exist. Εσείς ξέρετε it exists, and that is enough. Τώρα, who is this εσείς that knows?

Therein lies the real rub. Once you cease to have a consciousness, be it thanks to sleep or death, you lose the ability to experience everything, including the existence of anything (ή η έλλειψη αυτής). Τώρα, we can take the normal approach and just assert that things have an existence independent of your experiencing it; that would the natural, dualistic viewyou and everything else, your experiences and their physical causes, cause and effect, action and reaction, και ούτω καθεξής. Once you begin to doubt the dualistic worldview and suspect that your experiences are within your consciousness, and that the so-called physical causes are also your cognitive constructs, you are on a slippery slope toward another worldview, one that seriously doubts if it makes any sense to assert that the world goes on after your death.

The world is merely a dream. What sense could a dead man’s dream possibly make?