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O homem como quarto chinês

Nos posts anteriores desta série, discutimos como devastador de Searle argumento sala chinesa era a premissa de que nossos cérebros são computadores digitais. Ele argumentou, convincentemente, que a mera manipulação de símbolos não poderia levar à compreensão rica que parecem gostar. Contudo, Recusei-me a ser convencido, e constatar que os sistemas chamados resposta mais convincente. Foi o contra-argumento dizendo que era toda a sala chinesa que entendeu a linguagem, Não apenas o operador ou o símbolo empurrador no quarto. Searle rido, mas teve uma resposta séria, bem. Ele disse, "Deixe-me ser toda a sala chinesa. Deixe-me memorizar todos os símbolos e as regras de manipulação de símbolos para que eu possa dar respostas às perguntas chineses. Eu ainda não entendo chinês. "

Agora, que levanta uma questão interessante - se você sabe símbolos chineses suficientes, e as regras chinesas para manipulá-los, não você realmente sabe chinês? Claro que você pode imaginar alguém ser capaz de lidar com uma língua corretamente sem entender uma palavra do que, mas eu acho que é esticar a imaginação um pouco longe demais. Lembro-me de o vista aos cegos experimento onde as pessoas podiam ver sem saber, sem estar consciente do que era que eles estavam vendo. Pontos de resposta de Searle no mesmo sentido - ser capaz de falar chinês sem entendê-lo. O quarto chinês que falta é a consciência do que está fazendo.

Para aprofundar um pouco mais a fundo neste debate, temos de ter um pouco formal sobre sintaxe e semântica. A linguagem tem tanto sintaxe e semântica. Por exemplo, uma declaração como "Por favor, leia meus posts" tem a sintaxe originária da gramática do idioma Inglês, símbolos que são palavras (espaços reservados sintáticas), letras e sinais de pontuação. Em cima de tudo que a sintaxe, ele tem um conteúdo - o meu desejo e pedido que você leia os meus posts, e meu fundo crença de que você sabe o que os símbolos e os conteúdos significa. Essa é a semântica, o significado da afirmação.

Um computador, de acordo com Searle, só pode lidar com símbolos e, com base na manipulação simbólica, encontrar respostas sintaticamente corretas. Ele não entende o conteúdo semântico, como fazemos. É incapaz de cumprir com o meu pedido por causa de sua falta de entendimento. É neste sentido que o Quarto Chinês não entende chinês. Finalmente, que é afirmação de Searle. Como os computadores são como salas chinesas, eles não conseguem entender a semântica ou. Mas nosso cérebro pode, e, portanto, o cérebro não pode ser um simples computador.

Quando colocar dessa forma, Eu acho que a maioria das pessoas ficaria do lado de Searle. Mas e se o computador realmente pode cumprir os pedidos e comandos que formam o conteúdo semântico das demonstrações? Eu acho que, mesmo assim, é provável que não considerar um computador totalmente capaz de compreensão semântica, é por isso que se um computador realmente cumprido com o meu pedido de ler os meus posts, Eu não poderia encontrá-lo intelectualmente satisfatória. O que estamos exigindo, claro, é a consciência. O que mais podemos pedir de um computador para nos convencer de que ele está consciente?

Eu não tenho uma boa resposta para isso. Mas eu acho que você tem que aplicar normas uniformes em atribuir consciência a entidades externas para você - se você acredita na existência de outras mentes em humanos, você tem que perguntar a si mesmo o que você aplicar padrões para chegar a essa conclusão, e garantir que você aplicar os mesmos padrões de computadores, bem. Você não pode construir uma conjuntura em suas normas - como outros têm corpos humanos, sistemas nervoso e uma anatomia como você faz para que que eles têm mentes bem, que é o que fez Searle.

Na minha opinião, o melhor é ter a mente aberta sobre essas questões, e importante para não respondê-las a partir de uma posição de lógica insuficiente.

Minds como máquina de inteligência

Prof. Searle é talvez o mais famoso por sua prova de que as máquinas de computação (ou computação, tal como definido por Alan Turing) nunca pode ser inteligente. Sua prova usa o que é chamado de argumento quarto chinês, o que mostra que a mera manipulação de símbolos (que é o que a definição de Torneamento de computação é, de acordo com Searle) não pode levar à compreensão e inteligência. Ergo os nossos cérebros e mentes não poderiam ser meros computadores.

O argumento é o seguinte - assumir Searle está trancado em uma sala onde ele recebe entradas correspondentes a perguntas em chinês. Ele tem um conjunto de regras para manipular os símbolos de entrada e escolher um símbolo de saída, tanto como um computador faz. Então ele vem com respostas chineses que enganam os juízes de fora em acreditar que eles estão se comunicando com um alto-falante real Chinese. Assuma que isto pode ser feito. Agora, aqui é a piada - que Searle não sabe uma palavra de chinês. Ele não sabe o que significam os símbolos. Assim, a mera manipulação de símbolos baseada em regras não é suficiente para garantir a inteligência, consciência, compreensão etc. Passar no teste de Turing não é suficiente para garantir a inteligência.

Um dos contra-arguements que eu achei mais interessante é o que Searle chama o argumento de sistemas. Não é Searle no quarto chinês que entende chinês; é todo o sistema, incluindo o conjunto de regras que faz. Searle ri-se dele dizendo, "O que, o quarto entenda chinês?!"Eu acho que o argumento sistemas méritos mais que que a demissão derisive. Eu tenho dois argumentos de apoio em favor da resposta de sistemas.

O primeiro é o ponto que eu fiz no post anterior desta série. Em Problema de outras mentes, vimos que a resposta de Searle à questão de saber se os outros têm mentes era essencialmente pelo comportamento e analogia. Outros se comportam como se tivessem mentes (na medida em que gritar quando bateu seu polegar com um martelo) e os seus mecanismos internos de dor (nervos, cérebro, disparos neuronais etc) são semelhantes aos nossos. No caso de o quarto chinês, certamente se comporta como se ele entende chinês, mas não possui análogos em termos de peças ou mecanismos como um alto-falante chinês. É esta ruptura na analogia que está impedindo Searle de atribuir inteligência a ele, apesar de seu comportamento inteligente?

O segundo argumento tem a forma de um outro experimento mental - Eu acho que é chamado de argumento Nação Chinesa. Digamos que pode delegar o trabalho de cada neurônio no cérebro de Searle a uma pessoa que não falam Inglês. Então, quando Searle ouve uma pergunta em Inglês, ele realmente está sendo tratado por trilhões de que não falam Inglês elementos computacionais, que geram a mesma resposta que o cérebro seria. Agora, Onde está a compreensão da linguagem Inglês nesta nação chinesa não falam Inglês pessoas agindo como neurônios? Eu acho que seria preciso dizer que é toda a "nação" que entende Inglês. Ou será que Searle rir-lo dizendo, "O que, o nação entende Inglês?!"

Bem, se a nação chinesa conseguia entender Inglês, Eu acho que o quarto chinês poderia compreender chinesa, bem. Computing com a mera manipulação de símbolos (que é o que as pessoas da nação estão fazendo) pode e deve levar a inteligência e compreensão. Então, o nosso cérebro poderia realmente ser computadores, e software mentes manipular símbolos. Ergo Searle está errado.

Olhe, Eu usei Prof. Os argumentos de Searle e os meus argumentos contrários nesta série como uma espécie de diálogo para o efeito dramático. O fato da questão é, Prof. Searle é um filósofo de renome mundial com credenciais impressionantes, enquanto eu sou um blogueiro esporádico - um drive-by filósofo na melhor das hipóteses. Eu acho que eu estou aqui para pedir desculpas Prof. Searle e seus alunos se eles acham meus posts e comentários ofensivos. Não se pretendeu; apenas uma leitura interessante se destinava.

Problema de outras mentes

Como você sabe que as outras pessoas têm mentes como você faz? Isto pode soar como uma pergunta boba, mas se você se permitir pensar nisso, você vai perceber que você não tem nenhuma razão lógica para acreditar na existência de outras mentes, que é por isso que é um problema não resolvido na filosofia – o problema de outras mentes. Para ilustrar – Eu estava trabalhando em que a Ikea projetar no outro dia, e estava batendo naquele estranho de duas cabeças thingie prego-parafuso-stub. Eu perdi completamente e bateu no meu polegar. Eu senti a dor excruciante, ou seja, minha mente sentia e eu gritei. Eu sei que tenho uma mente, porque eu senti a dor. Agora, digamos que eu ver outro bozo bater o dedo e gritando. Eu não sinto nenhuma dor; minha mente não sente nada (exceto um pouco de empatia em um dia bom). Qual é a base lógica positiva que eu tenho que pensar que o comportamento (chorando) é causada por dor sentida por uma mente?

Lembre-se, Não estou sugerindo que os outros não têm uma mente ou consciência - ainda não, finalmente. Estou apenas apontando que não há base lógica para acreditar que eles fazem. Logic certamente não é a única base para a crença. A fé é outra. Intuição, analogia, desilusão em massa, doutrinação, pressão dos pares, instinto etc. são base para a crença verdadeira e falsa. Eu acredito que os outros têm mentes; caso contrário, eu não me incomodaria escrever estas mensagens de blog. Mas tenho plena consciência de que eu não tenho nenhuma justificativa lógica para esta crença particular.

A coisa sobre este problema de outras mentes é que é profundamente assimétrica. Se eu acredito que você não tem uma mente, não é um problema para você - você sabe que eu estou errado no momento em que ouvi-lo, porque você sabe que você tem uma mente (assumindo, claro, o que você faz). Mas eu tenho um problema sério - não há nenhuma maneira para me atacar a minha crença na não-existência de sua mente. Você poderia me dizer, claro, mas então eu acho que, "Sim, que é exatamente o que um robô estúpido seria programado para dizer!"

Eu estava ouvindo uma série de palestras sobre a filosofia da mente pela Prof. John Searle. Ele "resolve" o problema de outras mentes por analogia. Sabemos que temos os mesmos fiações anatômicas e neurofísica além de comportamento análogo. Assim, podemos "convencer" a nós mesmos que todos nós temos mentes. É um bom argumento, na medida em que vai. O que me incomoda é o seu complemento - o que implica cerca de mentes em coisas que estão ligados de forma diferente, como cobras e lagartos e peixes e lesmas e formigas e bactérias e vírus. E, claro, máquinas.

Máquinas poderiam ter mentes? A resposta para isso é bastante trivial - é claro que eles podem. Nós somos máquinas biológicas, e nós temos mentes (assumindo, novamente, que vocês fazem). Computadores poderiam ter mentes? Ou, mais incisivamente, poderia ser nosso cérebro computadores, e mentes ser um software em execução? Isso é alimento para o próximo post.

Cérebros e Computadores

Temos um paralelo perfeito entre cérebros e computadores. Nós podemos facilmente pensar no cérebro como o hardware ea mente ou a consciência como o software ou sistema operacional. Seria um erro, de acordo com muitos filósofos, mas eu ainda acho que dessa forma. Deixe-me descrever as semelhanças convincentes (segundo me) Antes de entrar em dificuldades filosóficas envolvidas.

Muito do que sabemos sobre o funcionamento do cérebro vem de estudos de lesões. Sabemos, para instâncias, que apresenta como visão de cores, rosto e objeto de reconhecimento, detecção de movimento, produção de linguagem e entendimento são todos controlados por áreas especializadas do cérebro. Sabemos que esta estudando pessoas que sofreram danos cerebrais localizada. Estas características funcionais do cérebro são muito semelhantes às unidades de computadores hardware especializado em gráficos, som, captura de vídeo etc.

A semelhança é ainda mais impressionante quando se considera que o cérebro pode compensar os danos a uma área especializada pelo que parece ser software de simulação. Por exemplo, o paciente que perdeu a capacidade de detectar o movimento (uma condição de pessoas normais que têm dificuldade em apreciar ou se identificar com) Ainda pode-se inferir que um objeto estava em movimento, comparando instantâneos sucessivos em sua mente. O paciente sem capacidade de dizer enfrenta além podia, em momentos, deduzir que a pessoa andando em sua direção em um ponto pré-estabelecido no momento certo era provavelmente sua esposa. Tais exemplos nos dão a seguinte imagem atraente do cérebro.
Cérebro → Equipamentos de Informática
Consciência → Sistema operacional
As funções mentais → Programas
Parece um quadro lógico e convincente para mim.

A imagem sedutora, no entanto, é demasiado simplista na melhor das hipóteses; ou totalmente errado, na pior. O básico, filosofia problema com isto é que o próprio cérebro é uma representação desenhada sobre a tela de consciência e a mente (que são construtos cognitivos novamente). Esta regressão infinita abismal é impossível rastejar para fora da. Mas, mesmo quando ignoramos este obstáculo filosófico, e nos perguntar se o cérebro pode ser computadores, temos grandes problemas. O que exatamente estamos pedindo? Poderia nosso cérebro ser hardware e mentes computador ser software rodando sobre eles? Antes de fazer tais perguntas, temos de fazer perguntas paralelas: Computadores poderiam ter consciência e inteligência? Eles poderiam ter mentes? Se eles tinham mentes, como é que nós sabemos?

Ainda mais fundamentalmente, como saber se outras pessoas têm mentes? Este é o chamado problema de outras mentes, que vamos discutir no próximo post antes de continuar a considerar a computação ea consciência.

The Age of Spiritual Machines por Ray Kurzweil

Não é fácil para rever um livro de não-ficção, sem dar a essência do que o livro é sobre. Sem uma sinopse, tudo que se pode fazer é chamá-lo perspicazes e outros tais epítetos.

The Age of Spiritual Machines é realmente um livro perspicaz. É um estudo sobre o futuro da computação e inteligência computacional. Ela nos obriga a repensar o que entendemos por inteligência e consciência, não apenas em um nível tecnológico, mas a um nível filosófico. O que você faz quando seu computador se sente triste que está a desligá-lo e declara, “Eu não posso deixar você fazer isso, Dave?”

O que queremos dizer com inteligência? O critério tradicional de inteligência da máquina é o Teste de Turing notavelmente unilateral. Ele define inteligência usando meios comparativos — um computador é considerado inteligente se pode enganar um avaliador humano em acreditar que ele é humano. É um teste unilateral, porque um ser humano nunca pode passar de um computador por muito tempo. Tudo o que um avaliador precisa fazer é fazer uma pergunta como, “O que é tan(17.32^circ)?” Meu $4 calculadora leva praticamente sem tempo para respondê-la melhor do que uma parte em um milhão de precisão. Um ser humano super-inteligente pode levar cerca de um minuto antes de se aventurar um primeiro palpite.

Mas o teste de Turing não define inteligência muscular como aritmética. Inteligência é composto por “mais alto” habilidades cognitivas. Depois de bater em torno do arbusto por um tempo, chega-se à conclusão de que a inteligência é a presença da consciência. E o teste de Turing essencialmente examina um computador para ver se ele pode consciência falsa bem o suficiente para enganar um avaliador treinado. Teria você acredita que a consciência não é nada mais do que responder a algumas perguntas inteligentes satisfatoriamente. É verdade?

Uma vez reafirmamos o teste (e redefinir inteligência) deste jeito, nossa análise pode se bifurcam em uma viagem interior ou um um fora. podemos nos fazer perguntas como — E se todo mundo é um autômato (exceto nos — você e eu — claro) fingindo sucesso inteligência? Será que estamos a fingir (e livre arbítrio) para nós mesmos? Gostaríamos de pensar que talvez não, ou quem são esses “nós mesmos” que estamos fingindo para? A conclusão inevitável a esta jornada interior é que podemos ter a certeza da presença de consciência só em nós mesmos.

A análise externa do surgimento de inteligência (um Teste de Turing la) traz uma série de questões interessantes, que ocupa uma parte significativa do livro (Estou me referindo à edição de áudio abridgment), embora um pouco obcecado com sexo virtual, por vezes,.

Uma das instigantes perguntas quando as máquinas afirmam que eles são sencientes é este: Seria assassinato “matar” um deles? Antes de sugerir que eu (ou melhor, Kurzweil) parar de agir como um louco, considerar esta: E se o computador é um backup digital de uma pessoa real? Um backup que pensa e age como o original? Ainda não? E se ela é a única cópia de segurança e que a pessoa está morta? Não seria “matança” a máquina equivaleria a matar a pessoa?

Se você disse sim a contragosto a última pergunta, em seguida, todo o inferno quebra solto. Que se houver vários backups idênticos? E se você criar o seu próprio backup? Será que a exclusão de uma cópia de segurança capazes de experiências espirituais equivale a assassinato?

Quando ele fala sobre a progressão da inteligência da máquina, Kurzweil demonstra seu otimismo inerente. Ele postula que anseiam inteligência final para nada, mas o conhecimento. Eu não sei se eu aceitar que. Para quê, então, é o conhecimento? Eu acho que uma inteligência suprema que anseiam continuidade ou imortalidade.

Kurzweil assume que toda a tecnologia e inteligência teria todas as nossas necessidades materiais atendidas em algum momento. Olhando para os nossos esforços até agora, Eu tenho minhas dúvidas. Nós desenvolvemos nenhum benefício até agora sem uma maldição associada ou dois. Pense na energia nuclear aparentemente ilimitado e você também ver as bombas e os problemas de gestão de resíduos radioativos. Pense em combustíveis fósseis e do flagelo da aquecimento global mostra-se.

Eu acho que eu sou um deputado. Glass-é-meio vazio tipo de cara. Para mim, até mesmo o acesso ilimitado a inteligência pode ser uma coisa perigosa. Lembre-se como leitura internet mudou a forma como nós aprendemos coisas?

Morte de um pai

Dad
My father passed away early this morning. For the past three months, he was fighting a heart failure. But he really had little chance because many systems in his body had started failing. Ele foi 76.

I seek comfort in the fact that his memories live on. His love and care, and his patience with my silly, childhood questions will all live on, not merely in my memories, hopefully in my actions as well.

Perhaps even the expressions on his face will live on for longer than I think.

Dad and NeilDeath is as much a part of life as birth. Anything that has a beginning has an end. So why do we grieve?

We do because death stands a bit outside our worldly knowledge, beyond where our logic and rationality apply. So the philosophical knowledge of the naturalness of death does not always erase the pain.

But where does the pain come from? It is one of those questions with no certain answers, and I have only my guesses to offer. When we were little babies, our parents (or those who played the parents’ role) stood between us and our certain death. Our infant mind perhaps assimilated, before logic and and rationality, that our parents will always stand face-to-face with our own end — distant perhaps, but dead certain. With the removal of this protective force field, the infant in us probably dies. A parent’s death is perhaps the final end of our innocence.

Dad and NeilKnowing the origin of pain is little help in easing it. My trick to handle it is to look for patterns and symmetries where none exists — like any true physicist. Death is just birth played backwards. One is sad, the other is happy. Perfect symmetry. Birth and life are just coalescence of star dust into conscious beings; and death the necessary disintegration back into star dust. From dust to dust… Compared to the innumerable deaths (and births) that happen all around us in this world every single second, one death is really nothing. Patterns of many to one and back to countless many.

We are all little droplets of consciousness, so small that we are nothing. Ainda, part of something so big that we are everything. Here is a pattern I was trying to find — materially made up of the same stuff that the universe is made of, we return to the dust we are. So too spiritually, mere droplets merge with an unknowable ocean.

Going still further, all consciousness, spirituality, star dust and everything — these are all mere illusory constructs that my mind, my brain (which are again nothing but illusions) creates for me. So is this grief and pain. The illusions will cease one day. Perhaps the universe and stars will cease to exist when this little droplet of knowledge merges with the anonymous ocean of everything. The pain and grief also will cease. In time.

Siddhartha por Hermann Hesse

I don’t get symbolism. Bastante, I do get it, but I’m always skeptical that I may be getting something the author never intended. I think and analyze too much instead of just lightening up and enjoying what’s right in front of me. When it comes to reading, I’m a bit like those tourists (Japanese ones, if I may allow myself to stereotype) who keep clicking away at their digital cameras often missing the beauty and serenity of whatever it is that they are recording for posterity.

Mas, unlike the tourist, I can read the book again and again. Although I click as much the second time around and ponder as hard, some things do get through.

When I read Siddhartha, I asked myself if the names like Kamala and Kamaswami were random choices or signified something. Afinal, the first partKamameans something akin to worldliness or desire (greed or lust really, but not with so much negative connotation) in Sanskrit. Are Vasudeva and Givinda really gods as the name suggests?

Mas, I’m getting ahead of myself. Siddhartha is the life-story of a contemporary of Buddha — sobre 2500 years ago in India. Even as a young child, Siddhartha has urges to pursue a path that would eventually take him to salvation. As a Brahmin, he had already mastered the prayers and rituals. Leaving this path of piety (Bhaktiyoga), he joins a bunch of ascetics who see the way to salvation in austerity and penances (probably Hatayoga e Rajayoga). But Siddhartha soon tires of this path. He learns almost everything the ascetics had to teach him and realizes that even the oldest and wisest of them is no closer to salvation than he himself is. He then meets with the Buddha, but doesn’t think that he could “learn” the wisdom of the illustrious one. His path then undergoes a metamorphosis and takes a worldly turn (which is perhaps a rendition of Grahasthashrama ou Karmayoga). He seeks to experience life through Kamala, the beautiful courtesan, and Kamaswamy the merchant. When at last he is fully immersed in the toxic excesses of the world, his drowning spirit calls out for liberation from it. He finally finds enlightenment and wisdom from the river that he had to cross back and forth in his journeys between the worlds of riches and wisdom.

For one who seeks symbolism, Siddhartha provides it aplenty.

  • Why is there a Vaishnava temple when Siddhartha decides to forgo the spiritual path for a world one? Is it a coincidence or is it an indication of the philosophical change from an Advaita line to a patently Dwaita line?
  • Is the name Siddhartha (same as that of the Buddha) a coincidence?
  • Does the bird in the cage represent a soul imprisoned in Samsara? Se assim, is its death a sad ending or a happy liberation?
  • The River of life that has to be crossed — is it Samsara itself? Se assim, is the ferryman a god who will help you cross it and reach the ultimate salvation? Why is it that Siddhartha has to cross it to reach the world of Kamala and Kamaswamy, and cross it back to his eventual enlightenment? Kamala also crosses the river to his side before passing on.
  • The affection for and the disillusionment in the little Siddhartha is the last chain of bondage (Mohamaya) that follows Siddhartha across the river. It is only after breaking that chain that Siddhartha is finally able to experience Nirvana enlightenment and liberation. Is there a small moral hiding there?

One thing I noticed while reading many of these great works is that I can readily identify myself with the protagonist. I fancy that I have the simple greatness of Larry Darrell, and fear that I secretly possess the abominable baseness of Charles Strickland. I feel the indignant torture of Philip Carey or Jay Gatsby. E, Certifique-se, I experience the divine urges of Siddhartha. No matter how much of a stretch each of these comparisons may be. Admittedly, this self-identification may have its roots more in my vanity than any verisimilitude. Or is it the genius of these great writers who create characters so vivid and real that they talk directly to the naked primordial soul within us, stripped of our many layers of ego? In them, we see the distorted visions of our troubled souls, and in their words, we hear the echoes of our own unspoken impulses. Perhaps we are all the same deep within, part of the same shared consciousness.

One thing I re-learned from this book is that you cannot learn wisdom from someone else. (How is that for an oxymoron?) You can learn knowledge, information, dados — sim. But wisdom — não. Wisdom is the assimilation of knowledge; it is the end product of your mind and soul working on whatever you find around you, be it the sensory data, cognitive constructs, knowledge and commonsense handed down from previous generations, or the concepts you create for yourself. It is so much a part of you that it is you yourself, which is why the word Buddha means Wisdom. The person Buddha and his wisdom are not two. How can you then communicate your wisdom? No wonder Siddhartha did not seek it from the Buddha.

Wisdom, according to Hermann Hesse, can come only from your own experiences, both sublime and prosaic.

Zen e do livre arbítrio,en

Neuroscience has a finding that may question the way we think of our free will.

We now know that there is a time lag of about half a second between the moment “nós” take a decision and the moment we become aware of it. This time lag raises the question of who is taking the decision because, in the absence of our conscious awareness, it is not clear that the decision is really ours. This finding has even cast doubt on our notion of free will.

In the experimental setup testing this phenomenon, a subject is hooked up to a computer that records his brain activities (EEG). The subject is then asked make a conscious decision to move either the right hand or the left hand at a time of his choosing. The choice of right or left is also up to the subject. The computer always detects which hand the subject is going to move about half a second before the subject is aware of his own intention. The computer can then order the subject to move that hand–an order that the subject will be unable to disobey, shattering the notion of free-will.

Free will may be a fabrication of our brain after the real action. Em outras palavras, the real action takes place by instinct, and the sense of decision is introduced to our consciousness as an afterthought. If we could somehow limit our existence to tiny compartments in time, as Zen suggests, then we might not feel that we had free will.

Ref: Este post é um trecho editado do meu livro, O Unreal Universo.