Tag Αρχεία: συνείδησης

Ο άνθρωπος ως κινεζική Δωμάτιο

Στις προηγούμενες δημοσιεύσεις σε αυτή τη σειρά, συζητήσαμε για το πώς καταλυτικό επιχείρημα του Searle κινεζική δωμάτιο ήταν στην παραδοχή ότι οι εγκέφαλοί μας είναι οι ψηφιακοί υπολογιστές. Υποστήριξε, αρκετά πειστικά, ότι η χειραγώγηση απλό σύμβολο δεν θα μπορούσε να οδηγήσει στην πλούσια κατανόηση ότι φαίνεται να απολαμβάνουν. Ωστόσο,, Αρνήθηκα να πειστεί, και διαπιστώθηκε ότι τα λεγόμενα συστήματα αντιμετώπισης πιο πειστική. Ήταν το αντεπιχείρημα λέγοντας ότι ήταν ολόκληρη η κινεζική δωμάτιο που κατανοεί τη γλώσσα, όχι μόνο το ωστικό χειριστή ή σύμβολο στο δωμάτιο. Searle το χλεύασε, αλλά είχε μια σοβαρή απάντηση, καθώς και. Είπε, "Επιτρέψτε μου να είναι όλη η κινεζική δωμάτιο. Επιτρέψτε μου να απομνημονεύσει όλα τα σύμβολα και τους κανόνες χειρισμός συμβόλων έτσι ώστε να μπορώ να παρέχω κινεζική απαντήσεις στις ερωτήσεις. Εγώ ακόμα δεν καταλαβαίνει κινέζικα. "

Τώρα, Αυτό εγείρει ένα ενδιαφέρον ερώτημα - εάν γνωρίζετε αρκετά κινέζικα σύμβολα, και της Κίνας κανόνες για να τους χειραγωγήσουν, Δεν ξέρετε πραγματικά κινέζικα? Φυσικά μπορείτε να φανταστείτε κάποιον που να είναι σε θέση να χειριστεί μια γλώσσα σωστά, χωρίς την κατανόηση ούτε μια λέξη, αλλά νομίζω ότι αυτό είναι το τέντωμα της φαντασίας ένα κομμάτι πάρα πολύ μακριά. Θυμήθηκα το τυφλή όραση πείραμα όπου οι άνθρωποι μπορούσαν να δουν χωρίς να το γνωρίζουν, χωρίς να είναι συνειδητά επίγνωση του τι ήταν αυτό που έβλεπαν. Σημεία ανταπόκρισης του Searle στην ίδια κατεύθυνση - να είναι σε θέση να μιλήσει κινέζικα χωρίς να το καταλάβετε. Ποια η κινεζική δωμάτιο που λείπει είναι η συνειδητή επίγνωση του τι κάνει.

Για να ερευνήσουμε λίγο βαθύτερα σε αυτή τη συζήτηση, θα πρέπει να πάρετε μια πρώτη γεύση για την επίσημη σύνταξη και τη σημασιολογία. Γλώσσα έχει τόσο το συντακτικό και τη σημασιολογία. Για παράδειγμα, μια δήλωση όπως «Παρακαλώ διαβάστε το blog μου θέσεις» έχει τη σύνταξη που προέρχεται από τη γραμματική της αγγλικής γλώσσας, σύμβολα που είναι οι λέξεις (συντακτικά σύμβολα κράτησης θέσης), γράμματα και σημεία στίξης. Πάνω από όλα συντακτικό, έχει ένα περιεχόμενο - επιθυμία μου και το αίτημα που μπορείτε να διαβάσετε τις θέσεις μου, και την πεποίθησή μου υπόβαθρο που ξέρετε τι τα σύμβολα και το περιεχόμενο σημαίνουν. Αυτή είναι η σημασιολογία, το νόημα της δήλωσης.

Ένας υπολογιστής, σύμφωνα με Searle, μπορεί να ασχοληθεί μόνο με τα σύμβολα και, βασίζονται σε συμβολική χειραγώγηση, καταλήξει σε συντακτικά σωστές απαντήσεις. Δεν καταλαβαίνω το σημασιολογικό περιεχόμενο, όπως κάνουμε. Είναι ανίκανη να συμμορφωθεί με το αίτημά μου, λόγω της έλλειψης κατανόησης. Είναι με αυτή την έννοια ότι η κινεζική δωμάτιο δεν καταλαβαίνει κινέζικα. Τουλάχιστον, ότι είναι ο ισχυρισμός της Searle. Οι υπολογιστές είναι σαν κινέζικα Δωμάτια, δεν μπορούν να καταλάβουν τη σημασιολογία είτε. Αλλά το μυαλό μας μπορεί να, και ως εκ τούτου ο εγκέφαλος δεν μπορεί να είναι μια απλή υπολογιστή.

Όταν τίθεται με αυτόν τον τρόπο, Νομίζω ότι οι περισσότεροι άνθρωποι θα συνταχθούν με Searle. Τι γίνεται όμως αν ο υπολογιστής θα μπορούσε πραγματικά να συμμορφωθεί με τα αιτήματα και τις εντολές που αποτελούν το σημασιολογικό περιεχόμενο των δηλώσεων? Υποθέτω ότι ακόμη και τότε θα μπορούσε πιθανότατα να μην εξετάσει ένα υπολογιστή πλήρως ικανό της σημασιολογικής κατανόησης, η οποία είναι ο λόγος, αν ένας υπολογιστής είναι πράγματι σύμφωνα με το αίτημά μου να διαβάζουν τις δημοσιεύσεις μου, Μπορεί να μην το βρείτε διανοητικά ικανοποιητική. Αυτό που ζητάμε, φυσικά, είναι συνείδηση. Τι άλλο να ζητήσει κανείς από έναν υπολογιστή για να μας πείσει ότι είναι συνειδητή?

Δεν έχω μια καλή απάντηση σε αυτό. Αλλά νομίζω ότι θα πρέπει να εφαρμόζουν ενιαία πρότυπα σε αποδίδοντας συνείδηση ​​σε οντότητες εξωτερικά σε εσάς - αν πιστεύουν στην ύπαρξη των άλλων μυαλά στον άνθρωπο, θα πρέπει να αναρωτηθείτε ποια πρότυπα που εφαρμόζονται για να καταλήξει σε αυτό το συμπέρασμα, και να διασφαλίσει ότι θα εφαρμόζουν τα ίδια πρότυπα με τους υπολογιστές, καθώς και. Δεν μπορείτε να οικοδομήσουμε κυκλικές συνθήκες στα πρότυπα σας - όπως και άλλοι έχουν ανθρώπινα σώματα, νευρικό σύστημα και μια ανατομία όπως κάνετε, έτσι ώστε να έχουν το μυαλό, καθώς και, το οποίο είναι αυτό που έκανε ο Searle.

Κατά τη γνώμη μου,, το καλύτερο είναι να είναι ανοιχτόμυαλος για τέτοιες ερωτήσεις, και σημαντικό, όχι για να τους απαντήσει από τη θέση του ανεπαρκούς λογικής.

Μυαλά ως Νοημοσύνης Μηχανών

Καθ. Searle είναι ίσως το πιο διάσημο για την απόδειξη του ότι υπολογιστικών μηχανών (ή υπολογισμού όπως ορίζονται από τον Alan Turing) Ποτέ δεν μπορεί να είναι ευφυείς. Απόδειξη του χρησιμοποιεί αυτό που ονομάζεται το επιχείρημα κινεζική Δωμάτιο, πράγμα που δείχνει ότι η απλή χειρισμός συμβόλων (η οποία είναι ό, τι ορισμό στροφής του υπολογισμού είναι, σύμφωνα με Searle) δεν μπορεί να οδηγήσει στην κατανόηση και την ευφυΐα. ERGO εγκεφάλους και τα μυαλά μας δεν θα μπορούσε να είναι απλή υπολογιστές.

Το επιχείρημα πηγαίνει όπως αυτό - να αναλάβει Searle είναι κλειδωμένο σε ένα δωμάτιο, όπου παίρνει εισόδους που αντιστοιχούν σε ερωτήσεις στα κινεζικά. Έχει ένα σύνολο κανόνων για να χειραγωγήσουν τα σύμβολα εισόδου και να διαλέξετε ένα σύμβολο εξόδου, όσο ένας υπολογιστής. Έτσι έρχεται με την κινεζική απαντήσεις που ανόητος έξω δικαστές να πιστέψουν ότι επικοινωνούν με μια πραγματική κινεζική ομιλητή. Ας υποθέσουμε ότι αυτό μπορεί να γίνει. Τώρα, εδώ είναι η γραμμή γροθιά - Searle δεν ξέρει μια λέξη της κινεζικής. Δεν ξέρει τι σημαίνουν τα σύμβολα. Έτσι, απλώς κανόνα που βασίζεται χειρισμός συμβόλων δεν είναι αρκετή για να εγγυηθεί νοημοσύνη, συνείδησης, κατανόηση κ.λπ.. Περνώντας τη δοκιμή Turing δεν είναι αρκετή για να εγγυηθεί νοημοσύνη.

Ένα από τα αντι-arguements που βρήκα πιο ενδιαφέρον είναι τι Searle καλεί το επιχείρημα συστήματα. Δεν είναι Searle στην κινεζική δωμάτιο που καταλαβαίνει κινέζικα; είναι το σύνολο του συστήματος συμπεριλαμβανομένου του σετ που κάνει. Searle γελάει μακριά λέγοντας, "Τι, η δωμάτιο καταλαβαίνει κινέζικα?!"Νομίζω ότι το βάσιμο επιχείρημα συστήματα περισσότερο ότι κοροϊδευτικό απόλυση. Έχω δύο υποστηρίζουν τα επιχειρήματα υπέρ της απόκρισης συστημάτων.

Το πρώτο είναι το σημείο που έκανα στο προηγούμενο post σε αυτή τη σειρά. Σε Πρόβλημα άλλα μυαλά, είδαμε ότι η απάντηση του John Searle στο ερώτημα εάν οι άλλοι έχουν το μυαλό ήταν ουσιαστικά από τη συμπεριφορά και την αναλογία. Άλλοι συμπεριφέρονται σαν να έχουν το μυαλό (σε ότι φωνάξουν όταν χτύπησε τον αντίχειρά τους με ένα σφυρί) και τους εσωτερικούς μηχανισμούς τους για τον πόνο (νεύρα, εγκέφαλος, νευρωνική βολές κλπ) είναι παρόμοια με τα δικά μας. Στην περίπτωση της κινεζικής δωμάτιο, σίγουρα συμπεριφέρεται σαν να καταλαβαίνει κινέζικα, αλλά αυτό δεν έχει καμία ανάλογα από την άποψη των μερών ή μηχανισμών, όπως ένα κινεζικό ομιλητής. Είναι αυτό το διάλειμμα σε αναλογία που εμποδίζει Searle από την ανάθεση νοημοσύνη για να, παρά ευφυή συμπεριφορά του?

Το δεύτερο επιχείρημα παίρνει τη μορφή της ένα άλλο πείραμα σκέψης - νομίζω ότι ονομάζεται το επιχείρημα κινεζικού έθνους. Ας πούμε ότι μπορεί να αναθέσει το έργο του κάθε νευρώνα στον εγκέφαλο Searle σε μια μη-αγγλόφωνο πρόσωπο. Έτσι, όταν Searle ακούει μια ερώτηση στα αγγλικά, είναι πραγματικά εξετάζονται από τρισεκατομμύρια μη αγγλόφωνους υπολογιστικών στοιχείων, που παράγουν τα ίδια απάντηση ως εγκέφαλος του θα. Τώρα, όπου η αγγλική γλώσσα κατανόηση σε αυτό το κινεζικό έθνος μη αγγλόφωνα άτομα που ενεργούν ως νευρώνες? Νομίζω ότι κάποιος θα πρέπει να πω ότι αυτό είναι το σύνολο "έθνος" που καταλαβαίνει αγγλικά. Ή θα Searle το γέλιο μακριά λέγοντας, "Τι, η έθνος καταλαβαίνει αγγλικά?!"

Καλά, εάν το κινεζικό έθνος θα μπορούσε να καταλάβει Αγγλικά, Υποθέτω ότι η κινεζική δωμάτιο θα μπορούσε να καταλαβαίνει κινέζικα, καθώς και. Υπολογισμοί με απλή χειρισμός συμβόλων (το οποίο είναι αυτό που οι άνθρωποι στο έθνος κάνουν) μπορεί και να οδηγήσει σε ευφυΐα και την κατανόηση. Έτσι, το μυαλό μας θα μπορούσε πραγματικά να είναι υπολογιστές, και τα μυαλά λογισμικό χειρίζονται σύμβολα. Ergo Searle είναι λάθος.

Κοιτάξτε, Θα χρησιμοποιηθεί ο καθηγητής. Επιχειρήματα του John Searle και αντεπιχειρήματα μου σε αυτή τη σειρά ως ένα είδος διαλόγου για δραματικές επιπτώσεις. Το γεγονός του θέματος είναι, Καθ. Searle είναι ένας παγκοσμίου φήμης φιλόσοφος με εντυπωσιακά διαπιστευτήρια, ενώ είμαι σποραδικές blogger - μια κίνηση-από τον φιλόσοφο, στην καλύτερη. Μάλλον είμαι εδώ για να ζητήσω συγγνώμη Prof. Searle και οι μαθητές του σε περίπτωση που διαπιστώσουν τις θέσεις και τα σχόλια προσβλητικό μου. Δεν επρόκειτο; μόνο μια ενδιαφέρουσα ανάγνωση επρόκειτο.

Πρόβλημα άλλα μυαλά

Πώς γνωρίζετε ότι άλλοι άνθρωποι έχουν μυαλά όπως και εσείς? Αυτό μπορεί να ακούγεται σαν μια ανόητη ερώτηση, αλλά αν επιτρέψετε στον εαυτό σας να το σκεφτώ, θα συνειδητοποιήσετε ότι δεν έχετε καμία λογική αιτία να πιστεύει στην ύπαρξη των άλλων μυαλά, και γι 'αυτό είναι ένα άλυτο πρόβλημα στη φιλοσοφία – το πρόβλημα των άλλων Minds. Για την απεικόνιση – Δούλευα σε αυτό Ikea προβάλει την άλλη μέρα, και σφυρηλάτηση σε αυτό το παράξενο δικέφαλο thingie καρφί-βιδωτό στέλεχος. Το έχασα τελείως και χτύπησε τον αντίχειρά μου. Ένιωσα το βασανιστικό πόνο, που σημαίνει ότι το μυαλό μου αισθάνθηκε και φώναξα. Ξέρω ότι έχω ένα μυαλό, γιατί ένιωσα τον πόνο. Τώρα, ας πούμε βλέπω άλλη Μπόζο χτυπώντας τον αντίχειρά του και φωνάζει. Δεν αισθάνομαι πόνο; το μυαλό μου αισθάνεται τίποτα (εκτός από ένα κομμάτι της ενσυναίσθησης σε μια καλή μέρα). Τι θετική λογική βάση έχω να πιστεύω ότι η συμπεριφορά (κλάμα) προκαλείται από τον πόνο που αισθάνονται ένα μυαλό?

Το μυαλό σας, Δεν υπονοώ ότι οι άλλοι δεν έχουν μυαλό ή συνείδηση ​​- δεν έχει ακόμα, τουλάχιστον. Είμαι απλώς επισημαίνοντας ότι δεν υπάρχει καμία λογική βάση για να πιστεύουν ότι κάνουν. Λογική σίγουρα δεν είναι η μόνη βάση για την πίστη. Πίστη είναι μια άλλη. Διαίσθηση, αναλογία, μάζα αυταπάτη, κατήχηση, πίεσης από ομοτίμους, ένστικτο κ.λπ.. είναι όλα βάση για τις πεποιθήσεις τόσο αληθινό και το ψεύτικο. Πιστεύω ότι οι άλλοι έχουν το μυαλό; αλλιώς δεν θα ενοχλούσε τη σύνταξη αυτών των blog θέσεις. Είμαι, όμως, γνωρίζει πολύ καλά ότι δεν έχω καμία λογική δικαιολογία για τη συγκεκριμένη πίστη.

Το πράγμα σχετικά με αυτό το πρόβλημα άλλων μυαλών είναι ότι είναι βαθιά ασύμμετρη. Αν πιστεύω ότι δεν έχετε το μυαλό, αυτό δεν είναι ένα θέμα για σας - ξέρετε ότι είμαι λάθος η στιγμή που θα το ακούσετε γιατί ξέρετε ότι έχετε ένα μυαλό (υποθέτοντας, φυσικά, ότι το κάνετε). Αλλά έχω ένα σοβαρό πρόβλημα - δεν υπάρχει κανένας τρόπος για μένα να επιτεθούν την πίστη μου στην μη-ύπαρξη του μυαλού σας. Θα μπορούσατε να μου πείτε, φυσικά, αλλά τότε θα ήθελα να πιστεύω, "Ναι, ότι είναι ακριβώς ό, τι μια ανόητη ρομπότ θα προγραμματιστεί να πω!"

Άκουγα μια σειρά από διαλέξεις σχετικά με τη φιλοσοφία του νου από τον καθηγητή. John Searle. Ο «λύνει» το πρόβλημα των άλλων μυαλά κατ 'αναλογία. Γνωρίζουμε ότι έχουμε τις ίδιες ανατομικές και νευροφυσική καλωδιώσεις εκτός από την ανάλογη συμπεριφορά. Έτσι μπορούμε να «πείσει» τους εαυτούς μας ότι όλοι έχουμε τα μυαλά. Είναι ένα καλό επιχείρημα όσο πηγαίνει. Αυτό που με ενοχλεί είναι το συμπλήρωμά του - ό, τι αυτό συνεπάγεται για τα μυαλά στα πράγματα που είναι ενσύρματο με διαφορετικό τρόπο, όπως φίδια και σαύρες και τα ψάρια και γυμνοσάλιαγκες και τα μυρμήγκια και τα βακτηρίδια και τους ιούς. Και, φυσικά, Μηχανές.

Θα μπορούσε μηχανές έχουν μυαλά? Η απάντηση σε αυτό είναι μάλλον ασήμαντο - φυσικά μπορούν. Είμαστε βιολογικές μηχανές, και έχουμε τα μυαλά (υποθέτοντας, πάλι, ότι εσείς κάνετε). Θα μπορούσε υπολογιστές έχουν μυαλά? Ή, πιο δηκτικά, θα μπορούσε το μυαλό μας είναι υπολογιστές, και το μυαλό είναι λογισμικό που τρέχει σε αυτό? Αυτό είναι χορτονομών για την επόμενη θέση.

Εγκέφαλοι και Υπολογιστές

Έχουμε μια τέλεια παράλληλες μεταξύ τους εγκεφάλους και τους υπολογιστές. Μπορούμε εύκολα να σκεφτούμε τον εγκέφαλο, όπως το υλικό και το μυαλό ή συνείδηση ​​ως το λογισμικό ή το λειτουργικό σύστημα. Θα ήταν λάθος, σύμφωνα με πολλούς φιλοσόφους, αλλά ακόμα σκέφτομαι με αυτόν τον τρόπο. Επιτρέψτε μου να περιγράψω τις κάποιες ομοιότητες (σύμφωνα με μένα) πριν μπουν τα φιλοσοφικά προβλήματα που εμπλέκονται.

Πολλά από όσα γνωρίζουμε για τη λειτουργία του εγκεφάλου προέρχεται από μελέτες βλάβη. Ξέρουμε, για τις περιπτώσεις, Χαρακτηριστικά όπως η έγχρωμη όραση, προσώπου και αναγνώριση αντικειμένων, ανίχνευση κίνησης, παραγωγή της γλώσσας και η κατανόηση όλα ελέγχονται από εξειδικευμένες περιοχές του εγκεφάλου. Το ξέρουμε αυτό, μελετώντας τους ανθρώπους που έχουν υποστεί εγκεφαλική βλάβη εντοπίζεται. Αυτά τα λειτουργικά χαρακτηριστικά του εγκεφάλου είναι εντυπωσιακά παρόμοια με μονάδες υλικό του υπολογιστή που ειδικεύεται σε γραφήματα, ήχο, σύλληψη βίντεο κλπ.

Η ομοιότητα αυτή είναι ακόμη πιο εντυπωσιακό αν αναλογιστούμε ότι ο εγκέφαλος μπορεί να αντισταθμίσει την ζημιά σε έναν εξειδικευμένο τομέα από ό, τι μοιάζει με λογισμικό προσομοίωσης. Για παράδειγμα, ο ασθενής ο οποίος έχασε την ικανότητα να ανιχνεύουν την κίνηση (Μια κατάσταση φυσιολογικοί άνθρωποι, θα έχουν έναν σκληρό χρόνο να εκτιμήσει ή ταύτισης με) θα μπορούσε ακόμη να συνάγουμε ότι ένα αντικείμενο ήταν σε κίνηση με τη σύγκριση των διαδοχικών στιγμιότυπα από αυτό στο μυαλό της. Ο ασθενής με καμία δυνατότητα να πει αντιμετωπίζει εκτός μπορούσε, κατά καιρούς, συμπεράνουμε ότι το άτομο με τα πόδια προς το μέρος του σε ένα προκαθορισμένο σημείο, την κατάλληλη στιγμή ήταν πιθανότατα η σύζυγός του. Τέτοιες περιπτώσεις μας δίνουν την ακόλουθη ελκυστική εικόνα του εγκεφάλου.
Εγκέφαλος → Υλικό του υπολογιστή
Συνείδηση → Λειτουργικό Σύστημα
Νοητικές λειτουργίες → Προγράμματα
Μοιάζει με ένα λογικό και πειστικό εικόνα για μένα.

Αυτή η σαγηνευτική εικόνα, Ωστόσο,, είναι πάρα πολύ απλοϊκή, στην καλύτερη; ή εντελώς λάθος στη χειρότερη περίπτωση. Η βασική, φιλοσοφικό πρόβλημα με αυτό είναι ότι ο ίδιος ο εγκέφαλος είναι μια αναπαράσταση αποτυπώνονται στον καμβά της συνείδησης και του νου (οποίων είναι και πάλι γνωστικές κατασκευές). Αυτή η αβυσσαλέα άπειρη παλινδρόμηση είναι αδύνατο να βγουν από. Αλλά ακόμα και όταν αγνοούμε αυτό το φιλοσοφικό εμπόδιο, και να αναρωτηθούμε αν οι εγκέφαλοι θα μπορούσαν να είναι υπολογιστές, έχουμε μεγάλα προβλήματα. Τι ακριβώς ζητάμε? Θα μπορούσε να είναι το μυαλό μας το υλικό και το μυαλό του υπολογιστή είναι λογισμικό που εκτελείται σε αυτά? Πριν από τέτοιες ερωτήσεις, πρέπει να ζητήσουμε παράλληλες ερωτήσεις: Θα μπορούσε υπολογιστές έχουν συνείδηση ​​και νοημοσύνη? Θα μπορούσαν να έχουν το μυαλό? Αν είχαν μυαλό, πώς θα ξέρουμε?

Ακόμη πιο ουσιαστικά, πώς ξέρετε αν άλλοι άνθρωποι έχουν μυαλά? Αυτό είναι το λεγόμενο πρόβλημα των άλλων Minds, το οποίο θα συζητήσουμε στην επόμενη θέση πριν από την εξέταση των υπολογιστών και συνείδηση.

The Age of Spiritual Machines by Ray Kurzweil

It is not easy to review a non-fiction book without giving the gist of what the book is about. Without a synopsis, all one can do is to call it insightful and other such epithets.

The Age of Spiritual Machines is really an insightful book. It is a study of the future of computing and computational intelligence. It forces us to rethink what we mean by intelligence and consciousness, not merely at a technological level, but at a philosophical level. What do you do when your computer feels sad that you are turning it off and declares, “I cannot let you do that, Dave?”

What do we mean by intelligence? The traditional yardstick of machine intelligence is the remarkably one-sided Turing Test. It defines intelligence using comparative meansa computer is deemed intelligent if it can fool a human evaluator into believing that it is human. It is a one-sided test because a human being can never pass for a computer for long. All that an evaluator needs to do is to ask a question like, “What is tan(17.32^circ)?” Μου $4 calculator takes practically no time to answer it to better than one part in a million precision. A super intelligent human being might take about a minute before venturing a first guess.

But the Turing Test does not define intelligence as arithmetic muscle. Intelligence is composed of “higher” cognitive abilities. After beating around the bush for a while, one comes to the conclusion that intelligence is the presence of consciousness. And the Turing Test essentially examines a computer to see if it can fake consciousness well enough to fool a trained evaluator. It would have you believe that consciousness is nothing more than answering some clever questions satisfactorily. Is it true?

Once we restate the test (and redefine intelligence) this way, our analysis can bifurcate into an inward journey or an outward one. we can ask ourselves questions likewhat if everybody is an automaton (except us — you and me — φυσικά) successfully faking intelligence? Are we faking it (και freewill) to ourselves as well? We would think perhaps not, or who are theseourselvesthat we are faking it to? The inevitable conclusion to this inward journey is that we can be sure of the presence of consciousness only in ourselves.

The outward analysis of the emergence of intelligence (a la Turing Test) brings about a whole host of interesting questions, which occupy a significant part of the book (I’m referring to the audio abridgment edition), although a bit obsessed with virtual sex at times.

One of the thought provoking questions when machines claim that they are sentient is this: Would it be murder tokillone of them? Before you suggest that I (or rather, Kurzweil) stop acting crazy, consider this: What if the computer is a digital backup of a real person? A backup that thinks and acts like the original? Still no? What if it is the only backup and the person is dead? Wouldn’tkillingthe machine be tantamount to killing the person?

If you grudgingly said yes to the last question, then all hell breaks loose. What if there are multiple identical backups? What if you create your own backup? Would deleting a backup capable of spiritual experiences amount to murder?

When he talks about the progression of machine intelligence, Kurzweil demonstrates his inherent optimism. He posits that ultimate intelligence yearn for nothing but knowledge. I don’t know if I accept that. To what end then is knowledge? I think an ultimate intelligence would crave continuity or immortality.

Kurzweil assumes that all technology and intelligence would have all our material needs met at some point. Looking at our efforts so far, I have my doubts. We have developed no boon so far without an associated bane or two. Think of the seemingly unlimited nuclear energy and you also see the bombs and radioactive waste management issues. Think of fossil fuel and the scourge of global warming shows itself.

I guess I’m a Mr. Glass-is-Half-Empty kind of guy. Για μένα, even the unlimited access to intelligence may be a dangerous thing. Remember how internet reading changed the way we learned things?

Ο θάνατος του ενός γονέα

Dad
My father passed away early this morning. For the past three months, he was fighting a heart failure. But he really had little chance because many systems in his body had started failing. Ήταν 76.

I seek comfort in the fact that his memories live on. His love and care, and his patience with my silly, childhood questions will all live on, not merely in my memories, hopefully in my actions as well.

Perhaps even the expressions on his face will live on for longer than I think.

Dad and NeilDeath is as much a part of life as birth. Anything that has a beginning has an end. So why do we grieve?

We do because death stands a bit outside our worldly knowledge, beyond where our logic and rationality apply. So the philosophical knowledge of the naturalness of death does not always erase the pain.

But where does the pain come from? It is one of those questions with no certain answers, and I have only my guesses to offer. When we were little babies, our parents (or those who played the parentsrole) stood between us and our certain death. Our infant mind perhaps assimilated, before logic and and rationality, that our parents will always stand face-to-face with our own enddistant perhaps, but dead certain. With the removal of this protective force field, the infant in us probably dies. A parent’s death is perhaps the final end of our innocence.

Dad and NeilKnowing the origin of pain is little help in easing it. My trick to handle it is to look for patterns and symmetries where none existslike any true physicist. Death is just birth played backwards. One is sad, the other is happy. Perfect symmetry. Birth and life are just coalescence of star dust into conscious beings; and death the necessary disintegration back into star dust. From dust to dustCompared to the innumerable deaths (and births) that happen all around us in this world every single second, one death is really nothing. Patterns of many to one and back to countless many.

We are all little droplets of consciousness, so small that we are nothing. Ωστόσο,, part of something so big that we are everything. Here is a pattern I was trying to findmaterially made up of the same stuff that the universe is made of, we return to the dust we are. So too spiritually, mere droplets merge with an unknowable ocean.

Going still further, all consciousness, spirituality, star dust and everythingthese are all mere illusory constructs that my mind, my brain (which are again nothing but illusions) creates for me. So is this grief and pain. The illusions will cease one day. Perhaps the universe and stars will cease to exist when this little droplet of knowledge merges with the anonymous ocean of everything. The pain and grief also will cease. In time.

Σιντάρτα από τον Έρμαν Έσσε

Δεν παίρνω συμβολισμό. Rather, Κάνω το πάρει, αλλά είμαι πάντα επιφυλακτικός ότι μπορεί να πάρει κάτι ο συγγραφέας δεν σκόπευε ποτέ. Νομίζω ότι και να αναλύσει πάρα πολύ και όχι μόνο ελάφρυνση και να απολαύσετε ό, τι είναι σωστό μπροστά μου. Όταν πρόκειται για την ανάγνωση, Είμαι λίγο σαν εκείνους τους τουρίστες (ιαπωνικές, αν μπορώ να επιτρέψω στον εαυτό μου να στερεότυπο) που κρατούν κλικ μακριά σε ψηφιακές φωτογραφικές μηχανές τους, συχνά λείπει η ομορφιά και τη γαλήνη του ό, τι είναι αυτό που καταγράφετε για τις επόμενες γενιές.

Αλλά, σε αντίθεση με την τουριστική, Μπορώ να διαβάσω ξανά και ξανά το βιβλίο. Αν και κάντε κλικ όσο τη δεύτερη φορά γύρω και να αναλογιστούν τόσο σκληρά, μερικά πράγματα παίρνουν μέσω.

Όταν διάβασα Σιντάρτα, Αναρωτήθηκα αν τα ονόματα όπως Kamala και Kamaswami ήταν τυχαίες επιλογές ή σημαινόμενο κάτι. Μετά από όλα, το πρώτο μέρος “αν” σημαίνει κάτι ανάλογο με κοσμικότητα ή την επιθυμία (απληστία ή σφοδρή επιθυμία πραγματικότητα, αλλά όχι με τόση αρνητική χροιά) στα Σανσκριτικά. Είναι Vasudeva και Givinda πραγματικά θεούς, όπως υποδηλώνει το όνομα?

Αλλά, Παίρνω μπροστά από τον εαυτό μου. Σιντάρτα Είναι η ιστορία της ζωής ενός σύγχρονου του Βούδα — περίπου 2500 χρόνια πριν στην Ινδία. Ακόμη και ως ένα νεαρό παιδί, Siddhartha έχει παροτρύνει να συνεχίσουν μια πορεία που θα τον πάει τελικά στη σωτηρία. Σαν Brahmin, είχε ήδη εξοικειωθεί με τις προσευχές και τελετουργίες. Αφήνοντας αυτό το μονοπάτι της ευσέβειας (Bhaktiyoga), που ενώνει μια δέσμη των ασκητών που βλέπουν το δρόμο προς τη σωτηρία στη λιτότητα και επιτίμια (πιθανώς Hatayoga και Rajyoga). Αλλά Siddhartha σύντομα ελαστικά αυτής της διαδρομής. Μαθαίνει σχεδόν τα πάντα οι ασκητές έπρεπε να τον διδάξει και να συνειδητοποιεί ότι ακόμη και το παλαιότερο και σοφότερο από αυτούς δεν είναι πιο κοντά στη σωτηρία είναι από ό, τι ο ίδιος είναι. Στη συνέχεια συναντήθηκε με τον Βούδα, αλλά δεν νομίζω ότι θα μπορούσε “μαθαίνω” η σοφία του επιφανούς ένα. Η πορεία του στη συνέχεια υποβάλλεται σε μια μεταμόρφωση και να παίρνει μια κοσμική στροφή (που είναι ίσως μια απόδοση της Grihsthasrm ή Karmayoga). Εκείνος προσπαθεί να βιώνουν τη ζωή μέσα από Kamala, η όμορφη εταίρα, και Kamaswamy ο έμπορος. Όταν επιτέλους αυτός είναι πλήρως βυθισμένο στο τοξικό υπερβολές του κόσμου, πνιγμό πνεύμα του φωνάζει για την απελευθέρωση από αυτό. Βρίσκει τελικά φώτιση και τη σοφία από το ποτάμι που έπρεπε να διασχίσουν εμπρός και πίσω στα ταξίδια του, μεταξύ των κόσμων της πλούτο και τη σοφία.

Για κάποιον που επιδιώκει συμβολισμό, Σιντάρτα παρέχει την αφθονία.

  • Γιατί υπάρχει μια Vaishnava ναός όταν Siddhartha αποφασίζει να παραιτηθεί από το πνευματικό μονοπάτι για έναν κόσμο ένα? Είναι σύμπτωση ή είναι μια ένδειξη της φιλοσοφικής αλλαγή από ένα Ατβάιτα γραμμή σε μία ολοφάνερη Dwaita γραμμή?
  • Είναι το όνομα Σιντάρτα (ίδια με αυτή του Βούδα) σύμπτωση?
  • Μήπως το πουλί στο κλουβί αντιπροσωπεύουν μια ψυχή φυλακισμένη στο Samsara? Αν ναι, είναι ο θάνατος του μια θλιβερή κατάληξη ή μια ευτυχισμένη απελευθέρωση?
  • Ο ποταμός της ζωής που πρέπει να διασχίσει — είναι Samsara εαυτό? Αν ναι, είναι ο βαρκάρης ένας θεός που θα σας βοηθήσουν να το διασχίσουν και να φτάσει την τελική σωτηρία? Γιατί είναι ότι Siddhartha έχει να διασχίσει για να φτάσει τον κόσμο της Kamala και Kamaswamy, και διασχίζουν πίσω στην τελική φώτιση του? Kamala διασχίζει επίσης το ποτάμι στο πλευρό του πριν περάσει στην.
  • Η αγάπη για και την απογοήτευση στο μικρό Σιντάρτα είναι η τελευταία αλυσίδα της δουλείας (Mohmaya) ότι ακολουθεί Siddhartha κατά μήκος του ποταμού. Είναι μόνο μετά το σπάσιμο ότι η αλυσίδα που Siddhartha είναι τελικά σε θέση να βιώσουν Νιρβάνα — διαφώτιση και την απελευθέρωση. Είναι μια μικρή ηθική κρύβεται εκεί υπάρχει?

Ένα πράγμα που παρατήρησα διαβάζοντας πολλά από αυτά τα μεγάλα έργα είναι ότι μπορώ να εντοπίζει εύκολα τον εαυτό μου με τον πρωταγωνιστή. Φαντάζομαι ότι έχω το απλό μεγαλείο του Larry Darrell, και φοβούνται ότι εγώ κρυφά κατέχουν το αποτρόπαιο baseness της Charles Strickland. Αισθάνομαι την αγανακτισμένη βασανιστήρια του Φιλίππου Carey ή Jay Gatsby. Και, βέβαιος, Βιώνω τις θεϊκές ορμές του Siddhartha. Δεν έχει σημασία πόσο πολύ από ένα τέντωμα μπορεί να είναι κάθε μία από αυτές τις συγκρίσεις. Admittedly, αυτή η αυτο-προσδιορισμού μπορεί να έχει τις ρίζες του πάνω στο ματαιοδοξία μου από κάθε αληθοφάνεια. Ή μήπως είναι η ιδιοφυΐα αυτών των μεγάλων συγγραφέων που δημιουργούν χαρακτήρες τόσο ζωντανό και πραγματικό που μιλούν απευθείας με γυμνό αρχέγονη ψυχή μέσα μας, απογυμνωθεί από πολλά στρώματα μας ego? Σε αυτούς, βλέπουμε τα διαστρεβλωμένη οράματα των προβληματικών ψυχές μας, και τα λόγια τους, ακούμε τις ηχώ της δικής μας αμίλητος ερεθίσματα. Ίσως είμαστε όλοι το ίδιο βαθιά μέσα, μέρος της ίδιας κοινής συνείδησης.

Ένα πράγμα έχω ξανά μάθει από αυτό το βιβλίο είναι ότι δεν μπορείτε να μάθετε σοφία από κάποιον άλλο. (Πώς είναι ότι για ένα σχήμα οξύμωρο?) Μπορείτε να μάθουν τη γνώση, πληροφορίες, δεδομένων — yes. αλλά η σοφία — δεν. Σοφία είναι η αφομοίωση της γνώσης; είναι το τελικό προϊόν του μυαλού σας και την ψυχή που εργάζονται σε ό, τι μπορείτε να βρείτε γύρω σας, είτε πρόκειται για τα δεδομένα των αισθήσεων, γνωστικές δομές, γνώση και την κοινή λογική που εκδίδονται από τις προηγούμενες γενιές, ή οι έννοιες που δημιουργούν για τον εαυτό σας. Είναι τόσο πολύ ένα μέρος σας ότι σας είναι στον εαυτό σας, η οποία είναι ο λόγος που η λέξη Βούδας σημαίνει Σοφία. Το πρόσωπο του Βούδα και τη σοφία του, δεν είναι δύο. Πώς μπορείτε να τότε να επικοινωνούν σοφία σας? Δεν υπάρχει αμφιβολία Siddhartha δεν το ζητήσει από τον Βούδα.

Σοφία, σύμφωνα με την Hermann Hesse, μπορεί να προέλθει μόνο από τις δικές σας εμπειρίες, τόσο μεγαλειώδη και πεζή.

Zen and Free Will

Neuroscience has a finding that may question the way we think of our free will.

We now know that there is a time lag of about half a second between the moment “εμείς” take a decision and the moment we become aware of it. This time lag raises the question of who is taking the decision because, in the absence of our conscious awareness, it is not clear that the decision is really ours. This finding has even cast doubt on our notion of free will.

In the experimental setup testing this phenomenon, a subject is hooked up to a computer that records his brain activities (EEG). The subject is then asked make a conscious decision to move either the right hand or the left hand at a time of his choosing. The choice of right or left is also up to the subject. The computer always detects which hand the subject is going to move about half a second before the subject is aware of his own intention. The computer can then order the subject to move that hand–an order that the subject will be unable to disobey, shattering the notion of free-will.

Free will may be a fabrication of our brain after the real action. Με άλλα λόγια, the real action takes place by instinct, and the sense of decision is introduced to our consciousness as an afterthought. If we could somehow limit our existence to tiny compartments in time, as Zen suggests, then we might not feel that we had free will.

Ref: Αυτή η θέση είναι μια επεξεργασμένες απόσπασμα από το βιβλίο μου, Το Unreal Universe.