Κατηγορία Αρχεία: Στήλες

Ένας μεγάλος αριθμός των θέσεων σε αυτό το blog είναι στήλες μου που δημοσιεύθηκε στην εφημερίδα της Σιγκαπούρης που ονομάζεται “Σήμερα,” και σε ένα πολύ γνωστό ποσοτική οικονομικό περιοδικό που ονομάζεται The Magazine Wilmott. Αυτά δημοσιεύονται (και τις επερχόμενες) Οι στήλες blogged εδώ για την ευχαρίστηση σας ανάγνωση.

Risk – Wiley FinCAD Webinar

This post is an edited version of my responses in a Webinar panel-discussion organized by Wiley-Finance and FinCAD. The freely available Webcast is linked in the post, and contains responses from the other participants — Paul Wilmott and Espen Huag. An expanded version of this post may later appear as an article in the Wilmott Magazine.

What is Risk?

When we use the word Risk in normal conversation, it has a negative connotation — risk of getting hit by a car, για παράδειγμα; but not the risk of winning a lottery. In finance, risk is both positive and negative. Μερικές φορές, you want the exposure to a certain kind of risk to counterbalance some other exposure; κατά καιρούς, you are looking for the returns associated with a certain risk. Risk, in this context, is almost identical to the mathematical concept of probability.

But even in finance, you have one kind of risk that is always negative — it is Operational Risk. My professional interest right now is in minimizing the operational risk associated with trading and computational platforms.

How do you measure Risk?

Measuring risk ultimately boils down to estimating the probability of a loss as a function of something — typically the intensity of the loss and time. So it’s like asking — What’s the probability of losing a million dollars or two million dollars tomorrow or the day after?

The question whether we can measure risk is another way of asking whether we can figure out this probability function. In certain cases, we believe we can — in Market Risk, για παράδειγμα, we have very good models for this function. Credit Risk is different story — although we thought we could measure it, we learned the hard way that we probably could not.

The question how effective the measure is, είναι, κατά την άποψή μου,, like asking ourselves, “What do we do with a probability number?” If I do a fancy calculation and tell you that you have 27.3% probability of losing one million tomorrow, what do you do with that piece of information? Probability has a reasonable meaning only a statistical sense, in high-frequency events or large ensembles. Risk events, almost by definition, are low-frequency events and a probability number may have only limited practical use. But as a pricing tool, accurate probability is great, especially when you price instruments with deep market liquidity.

Innovation in Risk Management.

Innovation in Risk comes in two flavors — one is on the risk taking side, which is in pricing, warehousing risk and so on. On this front, we do it well, or at least we think we are doing it well, and innovation in pricing and modeling is active. The flip side of it is, φυσικά, risk management. Εδώ, I think innovation lags actually behind catastrophic events. Once we have a financial crisis, για παράδειγμα, we do a post-mortem, figure out what went wrong and try to implement safety guards. But the next failure, φυσικά, is going to come from some other, totally, unexpected angle.

What is the role of Risk Management in a bank?

Risk taking and risk management are two aspects of a bank’s day-to-day business. These two aspects seem in conflict with each other, but the conflict is no accident. It is through fine-tuning this conflict that a bank implements its risk appetite. It is like a dynamic equilibrium that can be tweaked as desired.

What is the role of vendors?

Σύμφωνα με την εμπειρία μου, vendors seem to influence the processes rather than the methodologies of risk management, and indeed of modeling. A vended system, however customizable it may be, comes with its own assumptions about the workflow, lifecycle management etc. The processes built around the system will have to adapt to these assumptions. This is not a bad thing. At the very least, popular vended systems serve to standardize risk management practices.

Luddite Thoughts

For all its pretentiousness, French cuisine is pretty amazing. Βέβαιος, I’m no degustation connoisseur, but the French really know how to eat well. It is little wonder that the finest restaurants in the world are mostly French. The most pivotal aspect of a French dish usually is its delicate sauce, along with choice cuts, και, φυσικά, inspired presentation (AKA huge plates and minuscule servings). The chefs, those artists in their tall white hats, show off their talent primarily in the subtleties of the sauce, for which knowledgeable patrons happily hand over large sums of money in those establishments, half of which are called “Cafe de Paris” or have the word “petit” in their names.

Σοβαρά, sauce is king (to use Bollywood lingo) in French cuisine, so I found it shocking when I saw this on BBC that more and more French chefs were resorting to factory-manufactured sauces. Even the slices of boiled eggs garnishing their overpriced salads come in a cylindrical form wrapped in plastic. How could this be? How could they use mass-produced garbage and pretend to be serving up the finest gastronomical experiences?

Βέβαιος, we can see corporate and personal greed driving the policies to cut corners and use the cheapest of ingredients. But there is a small technology success story here. Πριν από μερικά χρόνια, I read in the newspaper that they found fake chicken eggs in some Chinese supermarkets. They were “fresh” eggs, with shells, yolks, whites and everything. You could even make omelets with them. Imagine that — a real chicken egg probably costs only a few cents to produce. But someone could set up a manufacturing process that could churn out fake eggs cheaper than that. You have to admire the ingenuity involved — εκτός, φυσικά, you have to eat those eggs.

The trouble with our times is that this unpalatable ingenuity is all pervasive. It is the norm, not the exception. We see it in tainted paints on toys, harmful garbage processed into fast food (or even fine-dining, προφανώς), poison in baby food, imaginative fine-print on financial papers and “EULAs”, substandard components and shoddy workmanship in critical machinery — on every facet of our modern life. Given such a backdrop, how do we know that the “organic” produce, though we pay four times as much for it, is any different from the normal produce? To put it all down to the faceless corporate greed, as most of us tend to do, is a bit simplistic. Going one step further to see our own collective greed in the corporate behavior (as I proudly did a couple of times) is also perhaps trivial. What are corporates these days, if not collections of people like you and me?

There is something deeper and more troubling in all this. I have some disjointed thoughts, and will try to write it up in an ongoing series. I suspect these thoughts of mine are going to sound similar to the luddite ones un-popularized by the infamous Unabomber. His idea was that our normal animalistic instincts of the hunter-gatherer kind are being stifled by the modern societies we have developed into. Και, in his view, this unwelcome transformation and the consequent tension and stress can be countered only by an anarchical destruction of the propagators of our so-called development — namely, universities and other technology generators. Hence the bombing of innocent professors and such.

Σαφώς, I don’t agree with this luddite ideology, για το αν το έκανα, I would have to first bomb myself! I’m nursing a far less destructive line of thought. Our technological advances and their unintended backlashes, with ever-increasing frequency and amplitude, remind me of something that fascinated my geeky mind — the phase transition between structured (laminar) and chaotic (turbulent) states in physical systems (when flow rates cross a certain threshold, για παράδειγμα). Are we approaching such a threshold of phase transition in our social systems and societal structures? In my moody luddite moments, I feel certain that we are.

Risk: Interpretation, Innovation and Implementation


A Wiley Global Finance roundtable with Paul Wilmott

Featuring Paul Wilmott, Espen Haug and Manoj Thulasidas

PLEASE JOIN US FOR THIS FREE WEBINAR PRESENTED BY FINCAD ΚΑΙ WILEY GLOBAL FINANCE

How do you identify, measure and model risk, και το πιο σημαντικό, what changes need to be implemented to improve the long-term profitability and sustainability of our financial institutions? Take a unique opportunity to join globally recognised and respected experts in the field, Paul Wilmott, Espen Haug and Manoj Thulasidas in a free, one hour online roundtable discussion to debate the key issues and to find answers to questions to improve financial risk modelling.

Join our experts as they address these fundamental financial risk questions:

  • What is risk?
  • How do we measure and quantify risk in quantitative finance? Is this effective?
  • Is it possible to model risk?
  • Define innovation in risk management. Where does it take place? Where should it take place?
  • How do new ideas see the light of day? How are they applied to the industry, and how should they be applied?
  • How is risk management implemented in modern investment banking? Is there a better way?

Our panel of internationally respected experts include Dr Paul Wilmott, founder of the prestigious Certificate in Quantitative Finance (CQF) and Wilmott.com, Editor-in-Chief of Wilmott Magazine, and author of highly acclaimed books including the best-selling Paul Wilmott On Quantitative Finance; Dr Espen Gaarder Haug who has more than 20 years of experience in Derivatives research and trading and is author of The Complete Guide of Option Pricing Formulas και Derivatives: Models on Models; και Dr Manoj Thulasidas, a physicist-turned-quant who works as a senior quantitative professional at Standard Chartered Bank in Singapore and is author of Principles of Quantitative Development.

This debate will be critical for all chief risk officers, credit and market risk managers, asset liability managers, financial engineers, front office traders, risk analysts, quants and academics.

Φυσική vs. Οικονομικών

Παρά τον πλούτο που μεταδίδει τα μαθηματικά στη ζωή, παραμένει ένα μισητό και δύσκολο θέμα σε πολλά. Πιστεύω ότι η δυσκολία πηγάζει από τις αρχές του και συχνά μόνιμη αποσύνδεση μεταξύ μαθηματικά και την πραγματικότητα. Είναι δύσκολο να απομνημονεύσετε ότι οι reciprocals του μεγαλύτερους αριθμούς είναι μικρότερα, ενώ είναι διασκεδαστικό να καταλάβω ότι αν είχε περισσότερα άτομα μοιράζονται μια πίτσα, μπορείτε να πάρετε ένα μικρότερο κομμάτι. Υπολογίζοντας είναι διασκέδαση, απομνημόνευση — όχι τόσο πολύ. Μαθηματικά, είναι μια τυπική αναπαράσταση των προτύπων στην πραγματικότητα, δεν τίθεται υπερβολική έμφαση στην εξεύρεση μέρος, και είναι απλά χαθεί για πολλούς. Για να επαναλάβετε τη δήλωση αυτή με μαθηματική ακρίβεια — μαθηματικά είναι συντακτικά πλούσια και αυστηρή, αλλά σημασιολογικά αδύναμη. Σύνταξη μπορεί να βασιστεί στην ίδια, και συχνά αποτινάξει σημασιολογική αναβάτες της σαν ένα απείθαρχο άλογο. Χειρότερος, μπορεί να μεταμορφωθεί σε διαφορετικό σημασιολογικό μορφές που μοιάζουν πολύ διαφορετική από το ένα το άλλο. Παίρνει ένα μαθητή σε λίγα χρόνια να παρατηρήσετε ότι μιγαδικών αριθμών, διάνυσμα άλγεβρα, γεωμετρία συντεταγμένων, γραμμική άλγεβρα και τριγωνομετρία είναι όλα ουσιαστικά διαφορετική συντακτική περιγραφή της Ευκλείδειας Γεωμετρίας. Εκείνοι που διαπρέπουν στα μαθηματικά είναι, υποθέτω, αυτοί που έχουν αναπτύξει τις δικές τους προοπτικές σημασιολογική να χαλιναγωγήσει το φαινομενικά άγρια ​​συντακτική θηρίο.

Φυσική, επίσης, μπορεί να προσφέρει όμορφο περιβάλλοντα σημασιολογίας στα κενά φορμαλισμούς των προηγμένων μαθηματικών. Κοιτάξτε Minkowski χώρο και Γεωμετρία Riemann, για παράδειγμα, και πώς ο Αϊνστάιν μετατρέψει σε περιγραφές της αντιληπτής πραγματικότητας μας. Εκτός από την παροχή σημασιολογία σε μαθηματικό φορμαλισμό, επιστήμη προωθεί, επίσης, μια κοσμοθεωρία που βασίζεται στην κριτική σκέψη και την άγρια ​​σχολαστική επιστημονική ακεραιότητα. Είναι μια στάση εξετάζει τα συμπεράσματα του ατόμου, παραδοχές και υποθέσεις ανελέητα στον εαυτό του να πείσει ότι τίποτα δεν έχει αγνοηθεί. Πουθενά αλλού δεν είναι αυτή η εμμονή nitpicking περισσότερο εμφανής από ό, τι στην πειραματική φυσική. Οι φυσικοί αναφέρουν τις μετρήσεις τους με δύο σετ των σφαλμάτων — ένα στατιστικό σφάλμα που αντιπροσωπεύει το γεγονός ότι έχουν γίνει μόνο έναν πεπερασμένο αριθμό των παρατηρήσεων, καθώς και ένα συστηματικό σφάλμα που υποτίθεται ότι αντιπροσωπεύουν τις ανακρίβειες όσον αφορά τη μεθοδολογία, παραδοχές κ.λπ..

Μπορούμε να το βρείτε ενδιαφέρον να δούμε την ομόλογό της επιστημονικής ακεραιότητας στο λαιμό μας των ξύλων — Ποσοτικά Οικονομικών, που κοσμεί τη συντακτική οικοδόμημα του στοχαστικού λογισμού με τη σημασιολογία του δολαρίου-and-σεντ, του είδους που καταλήγει σε ετήσιες εκθέσεις και δημιουργεί πριμ απόδοσης. Θα μπορούσε κανείς να πει ότι έχει βαθύτατες επιπτώσεις στην παγκόσμια οικονομία στο σύνολό της. Δεδομένης αυτής της επιπτώσεις, πώς ορίζουμε τα λάθη και τα επίπεδα εμπιστοσύνης για τα αποτελέσματα μας? Για να το απεικονίσει με ένα παράδειγμα, όταν ένα εμπορικό σύστημα αναφέρει το P / L εμπορικές δραστηριότητες ως, λένε, επτά εκατομμύρια, είναι $7,000,000 +/- $5,000,000 ή είναι $7,000, 000 +/- $5000? Το τελευταίο, σαφώς, κατέχει περισσότερη αξία για το χρηματοπιστωτικό ίδρυμα και θα πρέπει να αμείβεται περισσότερο από ό, τι το προηγούμενο. Έχουμε επίγνωση του ότι. Εκτιμούμε τα σφάλματα όσον αφορά την αστάθεια και τις ευαισθησίες των αποδόσεων και ισχύει P / L αποθεματικά. Αλλά πώς θα χειριστεί άλλα συστηματικά σφάλματα? Πώς μπορούμε να μετρηθεί ο αντίκτυπος των υποθέσεων μας στη ρευστότητα της αγοράς, συμμετρία των πληροφοριών, κ.λπ., και να εκχωρήσετε τιμές δολαρίου στα προκύπτοντα σφάλματα? Αν είχαμε σχολαστική περίπου γενεών σφάλμα αυτό, ίσως η οικονομική κρίση 2008 δεν θα έχουν έρθει περίπου.

Αν και μαθηματικοί, σε γενικές γραμμές, απαλλαγμένη από τέτοια αυτοκριτική αμφιβολίες ως φυσικοί — ακριβώς λόγω της συνολικής αποσύνδεσης μεταξύ συντακτικών μαγεία τους και σημασιολογική πλαίσια της, κατά τη γνώμη μου, — υπάρχουν κάποιοι που παίρνουν την εγκυρότητα των υποθέσεων τους, σχεδόν πάρα πολύ σοβαρά. Θυμάμαι αυτό το καθηγητή μου που μας δίδαξε μαθηματικής επαγωγής. Μετά αποδεικνύουν κάποια ήσσονος σημασίας θεώρημα χρησιμοποιώντας τες στον πίνακα (Ναι, ήταν πριν από την εποχή των πινάκων), μας ρώτησε αν είχε αποδείχθηκε. Είπαμε, βέβαιος, είχε κάνει το σωστό μπροστά μας. Στη συνέχεια είπε, "Αχ, αλλά θα πρέπει να αναρωτηθείτε αν μαθηματική επαγωγή είναι σωστό. "Αν νομίζω ότι γι 'αυτόν ως μεγάλος μαθηματικός, είναι ίσως μόνο λόγω της κοινής ρομαντική φαντασία μας που δοξάζει το παρελθόν τους δασκάλους μας. Αλλά είμαι αρκετά σίγουρος ότι η αναγνώριση της ενδεχόμενης πλάνης στην εξύμνηση μου είναι ένα άμεσο αποτέλεσμα των σπόρων φύτεψε με τη δήλωσή του.

Καθηγητής μου μπορεί να έχουν λάβει αυτή την επιχείρηση αυτο-αμφιβολία πολύ μακριά; είναι ίσως δεν είναι υγιές ή πρακτικό να αμφισβητούν το ίδιο το σκηνικό του ορθολογισμού και της λογικής μας. Τι είναι πιο σημαντικό είναι να διασφαλιστεί η λογική των αποτελεσμάτων φτάνουμε στο, που απασχολούν την τρομερή συντακτική μηχανήματα στη διάθεσή μας. Ο μόνος τρόπος για να διατηρήσει μια στάση του υγιούς αυτο-αμφιβολία και η συνακόλουθη ελέγχους λογική είναι να εμμένουν τη σύνδεση μεταξύ των σχημάτων της πραγματικότητας και των φορμαλισμούς στα μαθηματικά. Και αυτό, κατά τη γνώμη μου,, θα ήταν ο σωστός τρόπος για να αναπτύξει μια αγάπη για τα μαθηματικά, καθώς και.

Μαθηματικά και μοτίβα

Most kids love patterns. Math is just patterns. So is life. Μαθηματικά, Ως εκ τούτου,, is merely a formal way of describing life, or at least the patterns we encounter in life. If the connection between life, patterns and math can be maintained, it follows that kids should love math. And love of math should generate an analytic ability (or what I would call a mathematical ability) to understand and do most things well. Για παράδειγμα, I wrote of a connection “μεταξύ” three things a couple of sentences ago. I know that it has to be bad English because I see three vertices of a triangle and then one connection doesn’t make sense. A good writer would probably put it better instinctively. A mathematical writer like me would realize that the word “μεταξύ” is good enough in this context — the subliminal jar on your sense of grammar that it creates can be compensated for or ignored in casual writing. I wouldn’t leave it standing in a book or a published column (except this one because I want to highlight it.)

My point is that it is my love for math that lets me do a large number of things fairly well. Ως συγγραφέας, για παράδειγμα, I have done rather well. But I attribute my success to a certain mathematical ability rather than literary talent. I would never start a book with something like, “It was the best of times, it was the worst of times.” As an opening sentence, by all the mathematical rules of writing I have formulated for myself, this one just doesn’t measure up. Yet we all know that Dickens’s opening, following no rules of mine, is perhaps the best in English literature. I will probably cook up something similar someday because I see how it summarizes the book, and highlights the disparity between the haves and the have-nots mirrored in the contrasting lead characters and so on. Με άλλα λόγια, I see how it works and may assimilate it into my cookbook of rules (if I can ever figure out how), and the process of assimilation is mathematical in nature, especially when it is a conscious effort. Similar fuzzy rule-based approaches can help you be a reasonably clever artist, employee, manager or anything that you set your sights on, which is why I once bragged to my wife that I could learn Indian classical music despite the fact that I am practically tone-deaf.

So loving math is a probably a good thing, in spite of its apparent disadvantage vis-a-vis cheerleaders. But I am yet to address my central theme — how do we actively encourage and develop a love for math among the next generation? I am not talking about making people good at math; I’m not concerned with teaching techniques per se. I think Singapore already does a good job with that. But to get people to like math the same way they like, λένε, their music or cars or cigarettes or football takes a bit more imagination. I think we can accomplish it by keeping the underlying patterns on the foreground. So instead of telling my children that 1/4 is bigger than 1/6 γιατί 4 is smaller than 6, I say to them, “You order one pizza for some kids. Do you think each will get more if we had four kids or six kids sharing it?”

From my earlier example on geographic distances and degrees, I fancy my daughter will one day figure out that each degree (or about 100km — corrected by 5% και 6%) means four minutes of jet lag. She might even wonder why 60 appears in degrees and minutes and seconds, and learn something about number system basis and so on. Mathematics really does lead to a richer perspective on life. All it takes on our part is perhaps only to share the pleasure of enjoying this richness. Τουλάχιστον, that’s my hope.

Η αγάπη του Math

Αν αγαπάτε τα μαθηματικά, είστε ένα geek — με τις επιλογές στο μέλλον σας απόθεμα, αλλά δεν μαζορέτες. Έτσι, να πάρει ένα παιδί να αγαπήσει τα μαθηματικά είναι μια αμφισβητήσιμη δώρο — Οι κάνουμε πραγματικά τη χάρη? Πρόσφατα, μια υψηλή θέση φίλος μου μου ζήτησε να ψάξω — όχι μόνο ως πάρει ένα ζευγάρι από τα παιδιά που ενδιαφέρονται για τα μαθηματικά, αλλά ως μια γενική εκπαιδευτική προσπάθεια της χώρας. Από τη στιγμή που γίνεται ένα γενικό φαινόμενο, μαθηματικά whizkids να απολαύσετε το ίδιο επίπεδο κοινωνικής αποδοχής και δημοτικότητα ως, λένε, αθλητές και αστέρες της ροκ. Ευσεβείς πόθοι? Μπορεί να είναι…

Ήμουν πάντα ανάμεσα σε ανθρώπους που άρεσε μαθηματικά. Θυμάμαι γυμνάσιο ημέρες μου, όπου ένας από τους φίλους μου θα κάνουν το μακρύ πολλαπλασιασμό και διαίρεση κατά τη διάρκεια πειραμάτων φυσικής, ενώ θα συνεργαστεί με έναν άλλο φίλο να αναζητήσετε λογαρίθμους και να προσπαθήσει να κερδίσει το πρώτο μάγκα, που σχεδόν πάντα κέρδισε. Είναι πραγματικά δεν έχει σημασία ποιος κέρδισε; το γεγονός και μόνον ότι θα games συσκευή όπως ότι ως έφηβοι προμήνυαν ίσως μια μελλοντική μαζορέτα-λιγότερο. Όπως αποδείχθηκε, ο τύπος μακράς πολλαπλασιασμό μεγάλωσε για να είναι ένα υψηλά ιστάμενο τραπεζίτης στη Μέση Ανατολή, Δεν υπάρχει αμφιβολία ότι χάρη στο ταλέντο του, όχι από τη μαζορέτα-φοβική, math-phelic είδος.

Όταν μετακόμισα στο ΙΠΤ, αυτό το μαθηματικό geekiness φθάσει σε ένα εντελώς νέο επίπεδο. Ακόμη και μεταξύ του γενικού geekiness που διαπερνούσε τον αέρα IIT, Θυμάμαι ένα ζευγάρι από παιδιά που ξεχώρισαν. Υπήρχε “Δόλια” ο οποίος είχε επίσης την αμφίβολη τιμή εισαγωγής μου στο παρθένο μου Kingfisher, και “Πόνος” Θα προφορά ένα πολύ πικραμένος “Προφανώς Yaar!” όταν εμείς, το μικρότερο geeks, απέτυχε να ακολουθήσει άμεσα μια συγκεκριμένη γραμμή του μαθηματικού ακροβατικά.

Όλοι μας είχε μια αγάπη για τα μαθηματικά. Αλλά, όπου προήλθε από? Και πώς στον κόσμο, θα κάνω ένα γενικό εκπαιδευτικό εργαλείο για να? Εκχώρηση τα μαθηματικά αγάπη σε ένα παιδί που δεν είναι πάρα πολύ δύσκολο; απλά κάνουν τη διασκέδαση. Τις προάλλες, όταν ήμουν οδήγηση γύρω με την κόρη μου, που περιγράφονται κάποια μορφή (στην πραγματικότητα το χτύπημα στο μέτωπο της γιαγιάς της) ως μισό-ένα-ball. Της είπα ότι ήταν στην πραγματικότητα ένα ημισφαίριο. Τότε τόνισε σε αυτήν ότι θα πήγαιναν στο νότιο ημισφαίριο (Νέα Ζηλανδία) για τις διακοπές μας την επόμενη μέρα, από την άλλη πλευρά του πλανήτη σε σύγκριση με την Ευρώπη, η οποία ήταν γιατί ήταν καλοκαίρι εκεί. Και τέλος, Της είπα Σιγκαπούρη ήταν στον ισημερινό. Η κόρη μου θέλει να διορθώσει τους ανθρώπους, έτσι είπε, δεν, δεν ήταν. Της είπα ότι ήμασταν έτοιμοι 0.8 μοίρες βόρεια του ισημερινού (Ελπίζω να ήταν σωστό), και είδε το άνοιγμα μου. Τη ρώτησα ποια είναι η περιφέρεια ενός κύκλου ήταν, και της είπε ότι η ακτίνα της Γης ήταν περίπου 6.000 χιλιομέτρων, και εργάστηκε ότι ήμασταν περίπου 80 χιλιόμετρα βόρεια του ισημερινού, η οποία δεν ήταν τίποτα σε σύγκριση με 36 χιλιάδες χιλιόμετρα μεγάλο κύκλο γύρω από τη γη. Στη συνέχεια εργάστηκε ότι κάναμε μια 5% προσέγγιση για την αξία του π, έτσι ο σωστός αριθμός ήταν περίπου 84 χιλιόμετρα. Θα μπορούσα να της πει να γίνει ένα άλλο 6% προσέγγιση σχετικά με την ακτίνα, ο αριθμός θα είναι περισσότερο σαν 90 χιλιόμετρα. Ήταν διασκεδαστικό για να εργαστεί έξω αυτά τα πράγματα. Φαντάζομαι την αγάπη της για τα μαθηματικά έχει αυξηθεί λίγο.

Φωτογραφία Dylan231

Το Unreal Universe

Ξέρουμε ότι το σύμπαν μας είναι λίγο εξωπραγματικό. Τα αστέρια που βλέπουμε στον ουρανό τη νύχτα, για παράδειγμα, δεν είναι πραγματικά εκεί. Μπορούν να έχουν μετακινηθεί ή ακόμη και πέθανε από τη στιγμή που έχουμε την ευκαιρία να τους δούμε. Παίρνει φως χρόνο για να ταξιδέψει από τα μακρινά αστέρια και οι γαλαξίες να μας φτάσουν. Γνωρίζουμε από αυτή την καθυστέρηση. Ο ήλιος που βλέπουμε τώρα είναι ήδη οκτώ λεπτά παλιά από τη στιγμή που βλέπουμε, η οποία δεν είναι μια μεγάλη υπόθεση. Αν θέλουμε να γνωρίζουμε τι συμβαίνει στον ήλιο τώρα, το μόνο που έχουμε να κάνουμε είναι να περιμένουμε επί οκτώ λεπτά. Παρ 'όλα αυτά, θα χρειάζεται να “σωστή” για την καθυστέρηση στην αντίληψη μας, λόγω της πεπερασμένης ταχύτητας του φωτός, πριν μπορούμε να εμπιστευόμαστε αυτό που βλέπουμε.

Τώρα, αυτό το αποτέλεσμα θέτει ένα ενδιαφέρον ερώτημα — ποια είναι η “πραγματική” πράγμα που βλέπουμε? Αν Βλέποντας αυτή πιστεύεται, τα πράγματα που βλέπουμε πρέπει να είναι το πραγματικό πράγμα. Στη συνέχεια, και πάλι, γνωρίζουμε από τη στιγμή επίδραση φωτός ταξίδια. Γι 'αυτό και θα πρέπει να διορθώσουμε ό, τι βλέπουμε, πριν πιστεύοντας ότι. Τι κάνει τότε “βλέποντας” σημαίνει? Όταν λέμε ότι βλέπουμε κάτι, τι πραγματικά σημαίνει?

Βλέποντας περιλαμβάνει το φως, προφανώς. Είναι η πεπερασμένη (αν και πολύ υψηλό) ταχύτητα του φωτός επιρροές και διαστρεβλώνει τον τρόπο που βλέπουμε τα πράγματα, όπως η καθυστέρηση δει αντικείμενα όπως τα αστέρια. Αυτό που είναι εκπληκτικό (και σπάνια τονίζεται) είναι ότι, όταν πρόκειται για την βλέποντας κινούμενα αντικείμενα, δεν μπορούμε να συμφωνήσουμε-υπολογίσει τον ίδιο τρόπο παίρνουμε την καθυστέρηση να δει τον ήλιο. Αν δούμε ένα ουράνιο σώμα που κινείται σε ένα improbably υψηλή ταχύτητα, δεν μπορούμε να καταλάβουμε πόσο γρήγορα και προς ποια κατεύθυνση είναι “πραγματικά” κινείται χωρίς να κάνει περαιτέρω υποθέσεις. Ένας τρόπος αντιμετώπισης αυτής της δυσκολίας είναι να αποδώσουμε τις στρεβλώσεις στην αντίληψη μας για τις θεμελιώδεις ιδιότητες της αρένας της φυσικής — χώρου και του χρόνου. Μια άλλη πορεία δράσης είναι να δεχθεί την αποσύνδεση μεταξύ της αντίληψης μας και το υποκείμενο “πραγματικότητα” και να ασχοληθεί με το θέμα με κάποιο τρόπο.

Αυτή η αποσύνδεση μεταξύ του τι βλέπουμε και τι είναι εκεί έξω, δεν είναι άγνωστη σε πολλές φιλοσοφικές σχολές σκέψης. Φαινομενισμό, για παράδειγμα, έχει την άποψη ότι ο χώρος και ο χρόνος δεν είναι αντικειμενικές πραγματικότητες. Είναι απλώς το μέσο της αντίληψής μας. Όλα τα φαινόμενα που συμβαίνουν στο χώρο και το χρόνο είναι απλώς δέσμες της αντίληψης μας. Με άλλα λόγια, χώρος και ο χρόνος είναι γνωστικές δομές που προκύπτουν από την αντίληψη. Έτσι, όλες οι φυσικές ιδιότητες που αποδίδουμε στο χώρο και το χρόνο μπορεί να εφαρμοστεί μόνο με τη φαινομενική πραγματικότητα (η πραγματικότητα όπως την αντιλαμβάνονται). Το νοούμενο πραγματικότητα (η οποία κατέχει τις φυσικές αιτίες της αντίληψης μας), Αντίθετα, παραμένει πέρα ​​από τις γνωστικές δυνατότητές μας.

Ένα, σχεδόν τυχαία, δυσκολία στον επαναπροσδιορισμό των επιπτώσεων της πεπερασμένης ταχύτητας του φωτός καθώς οι ιδιότητες του χώρου και του χρόνου είναι ότι οποιαδήποτε επίδραση που εμείς καταλαβαίνουμε παίρνει αμέσως υποβιβαστεί στην σφαίρα των οπτικών ψευδαισθήσεων. Για παράδειγμα, η καθυστέρηση οκτώ λεπτά να δει τον ήλιο, διότι μπορούμε να καταλάβουμε εύκολα και να διαχωρίσει το από την αντίληψή μας, χρησιμοποιώντας απλή αριθμητική, θεωρείται μια απλή οπτική ψευδαίσθηση. Ωστόσο,, οι στρεβλώσεις στην αντίληψη μας αντικειμένων που κινούνται γρήγορα, αν προέρχονται από την ίδια πηγή που θεωρείται ιδιοκτησία του χώρου και του χρόνου, επειδή είναι πιο πολύπλοκη. Σε κάποιο σημείο, θα πρέπει να συμβιβαστεί με το γεγονός ότι, όταν πρόκειται να δούμε το σύμπαν, δεν υπάρχει τέτοιο πράγμα όπως μια οπτική ψευδαίσθηση, το οποίο είναι ίσως ό, τι Γκαίτε επεσήμανε όταν είπε, “Οπτική ψευδαίσθηση είναι οπτικό αλήθεια.”

More about The Unreal UniverseΗ διάκριση (ή η έλλειψη αυτής) μεταξύ οφθαλμαπάτη και η αλήθεια είναι μία από τις παλαιότερες συζητήσεις στη φιλοσοφία. Μετά από όλα, πρόκειται για τη διάκριση μεταξύ γνώσης και πραγματικότητας. Η γνώση θεωρείται άποψή μας για κάτι που, στην πραγματικότητα, είναι “πράγματι η περίπτωση.” Με άλλα λόγια, η γνώση είναι μια αντανάκλαση, ή μια νοητική εικόνα του κάτι εξωτερικό. Σε αυτή την εικόνα, η εξωτερική πραγματικότητα περνά από μια διαδικασία για να γίνει η γνώση μας, η οποία περιλαμβάνει την αντίληψη, γνωστικές δραστηριότητες, και η άσκηση του καθαρού λόγου. Αυτή είναι η εικόνα ότι η φυσική έχει έρθει για να δεχθεί. Αν και αναγνωρίζει ότι η αντίληψή μας μπορεί να είναι ατελής, φυσική υποθέτει ότι μπορούμε να έρθουμε πιο κοντά και πιο κοντά στην εξωτερική πραγματικότητα μέσω της όλο και λεπτότερα πειραματισμό, και, πιο σημαντικό, μέσω της καλύτερης θεωρητικοποίηση. Οι Ειδική και Γενική Θεωρία της Σχετικότητας είναι παραδείγματα λαμπρή εφαρμογές αυτής της άποψης της πραγματικότητας όπου οι απλές φυσικές αρχές που επιδιώκει αδυσώπητα χρησιμοποιώντας την τρομερή μηχανή του καθαρού λόγου σε λογικά αναπόφευκτη συμπεράσματά τους.

Αλλά υπάρχει και μια άλλη, ανταγωνιστικά άποψη της γνώσης και της πραγματικότητας που έχει εδώ και πολύ καιρό. Αυτή είναι η άποψη που αφορά την αντιληπτή πραγματικότητα ως μια εσωτερική γνωστική αναπαράσταση των αισθητικών ερεθισμάτων μας. Κατά την άποψη αυτή, γνώση και αντίληψη της πραγματικότητας είναι και οι δύο εσωτερικές γνωστικές δομές, παρόλο που έχουμε έρθει να σκεφτείτε τους ως ξεχωριστά. Τι είναι εξωτερική, δεν είναι η πραγματικότητα όπως την αντιλαμβανόμαστε, αλλά ένα άγνωστο πρόσωπο που δημιουργούν τις φυσικές αιτίες πίσω από αισθητήριες είσοδοι. Σε αυτό το σχολείο της σκέψης, χτίζουμε την πραγματικότητα μας σε δύο, συχνά επικαλυπτόμενα, βήματα. Το πρώτο στάδιο αποτελείται από τη διαδικασία της αίσθησης, και το δεύτερο είναι ότι γνωστικών και λογική σκέψη. Μπορούμε να εφαρμόσουμε αυτή την άποψη της πραγματικότητας και της γνώσης για την επιστήμη, αλλά προκειμένου να το πράξουν, θα πρέπει να μαντέψει τη φύση της απόλυτης πραγματικότητας, άγνωστο, όπως είναι.

Οι επιπτώσεις αυτών των δύο διαφορετικές φιλοσοφικές θέσεις που περιγράφονται παραπάνω είναι τεράστια. Δεδομένου ότι η σύγχρονη φυσική έχει αγκαλιάσει ένα μη-phenomenalistic άποψη του χώρου και του χρόνου, έχει περιέλθει σε αντίθεση με αυτόν τον κλάδο της φιλοσοφίας. Το χάσμα μεταξύ της φιλοσοφίας και της φυσικής έχει αυξηθεί σε τέτοιο βαθμό που το νομπελίστα φυσικός, Steven Weinberg, Αναρωτηθήκατε (στο βιβλίο του “Τα όνειρα της Τελικής Θεωρία”) γιατί η συμβολή από τη φιλοσοφία της φυσικής ήταν τόσο εκπληκτικά μικρό. Προτρέπει επίσης τους φιλοσόφους να κάνουν δηλώσεις, όπως, “Νοούμενο πραγματικότητα Είτε «προκαλεί φαινομενική πραγματικότητα’ ή αν «νοούμενο πραγματικότητα είναι ανεξάρτητη από μας, ανίχνευσης’ ή αν «έχουμε την αίσθηση νοούμενο πραγματικότητα,’ το πρόβλημα παραμένει ότι η έννοια της νοούμενο πραγματικότητα είναι μια εντελώς παρωχημένη ιδέα για την ανάλυση της επιστήμης.”

Από τη σκοπιά της γνωσιακής νευροεπιστήμης, ό, τι βλέπουμε, νόημα, αισθάνονται και σκέφτονται είναι το αποτέλεσμα των νευρωνικών διασυνδέσεων στον εγκέφαλό μας και τα μικροσκοπικά ηλεκτρικά σήματα σε αυτά. Η άποψη αυτή πρέπει να είναι σωστά. Τι άλλο υπάρχει? Όλες οι σκέψεις και τις ανησυχίες μας, γνώσεις και πεποιθήσεις, εγώ και η πραγματικότητα, ζωής και θανάτου — τα πάντα είναι απλώς νευρωνική βολές στο ένα και μισό κιλά κολλώδης, γκρίζο υλικό που ονομάζουμε εγκέφαλο μας. Δεν υπάρχει τίποτα άλλο. Τίποτα!

Όντως, αυτή η άποψη της πραγματικότητας στη νευρολογία είναι μια ακριβής ηχώ της φαινομενισμό, η οποία θεωρεί ότι τα πάντα μια δέσμη της αντίληψης ή διανοητικά κατασκευάσματα. Χώρος και χρόνος είναι επίσης γνωστικές δομές στον εγκέφαλό μας, όπως όλα τα άλλα. Είναι νοητικές εικόνες το μυαλό μας εξυφαίνουν από τις αισθητηριακές εισόδους που δέχονται οι αισθήσεις μας. Που παράγεται από την αισθητηριακή αντίληψη μας και κατασκευάζονται με τη γνωστική διαδικασία μας, το χωροχρονικό συνεχές είναι η αρένα της φυσικής. Από όλες τις αισθήσεις μας, θέαμα είναι μακράν το κυρίαρχο. Η αισθητηριακή πληροφορία στην όραση είναι το φως. Σε ένα χώρο που δημιουργήθηκε από τον εγκέφαλο από το φως που πέφτει σε αμφιβληστροειδείς μας (ή για τους αισθητήρες φωτογραφία του τηλεσκοπίου Hubble), είναι μια έκπληξη το γεγονός ότι τίποτα δεν μπορεί να ταξιδέψει γρηγορότερα από το φως?

Αυτή η φιλοσοφική στάση είναι η βάση του βιβλίου μου, Το Unreal Universe, η οποία διερευνά τα κοινά θέματα φυσικής και φιλοσοφίας δεσμευτική. Αυτές οι φιλοσοφικές συλλογισμοί πάρετε συνήθως μια κακή ραπ από εμάς τους φυσικούς. Για τους φυσικούς, Η φιλοσοφία είναι ένα εντελώς διαφορετικό πεδίο, άλλο σιλό της γνώσης, η οποία κατέχει καμία σχέση με τις προσπάθειές τους. Πρέπει να αλλάξουμε αυτή την πεποίθηση και να εκτιμήσουν την επικάλυψη μεταξύ των διαφόρων σιλό της γνώσης. Είναι σε αυτή την επικάλυψη που μπορούμε να περιμένουμε για να βρείτε τις μεγάλες ανακαλύψεις στην ανθρώπινη σκέψη.

Το στρίψιμο σε αυτή την ιστορία του φωτός και η πραγματικότητα είναι ότι φαίνεται να γνωρίζει όλα αυτά για ένα μεγάλο χρονικό διάστημα. Κλασική φιλοσοφικές σχολές φαίνεται να έχουν σκεφτεί κατά μήκος των γραμμών είναι πολύ παρόμοια με τους συλλογισμούς του Αϊνστάιν. Ο ρόλος του φωτός στη δημιουργία ή πραγματικότητα το σύμπαν μας είναι στην καρδιά της Δυτικής θρησκευτικής σκέψης. Ένα σύμπαν που στερείται του φωτός δεν είναι απλά ένας κόσμος όπου θα έχουν σβήσει τα φώτα. Είναι πράγματι ένα σύμπαν στερείται η ίδια, ένα σύμπαν που δεν υπάρχει. Είναι σε αυτό το πλαίσιο που πρέπει να καταλάβουμε τη σοφία πίσω από τη δήλωση ότι “η γη ήταν χωρίς μορφή, και άκυρη” μέχρι που ο Θεός έκανε το φως να είναι, λέγοντας “Γενηθήτω φως.”

Το Κοράνι λέει επίσης, “Αλλάχ είναι το φως του ουρανού και της γης,” η οποία αντικατοπτρίζεται σε ένα από τα αρχαία Ινδικά κείμενα: “Μόλυβδος μου από το σκοτάδι στο φως, οδηγήσει μου από το απατηλό στο πραγματικό.” Ο ρόλος του φωτός στη λήψη μας από το εξωπραγματικό κενό (η ανυπαρξία) σε μια πραγματικότητα ήταν πράγματι κατανοητό για μια μακρά, καιρό. Είναι πιθανό ότι οι αρχαίοι άγιοι και οι προφήτες γνώριζαν πράγματα που μόλις τώρα αρχίζουν να αποκαλύψει με όλα υποτίθεται προόδους μας στη γνώση?

Ξέρω ότι μπορεί να σπεύδουν όπου οι άγγελοι φοβούνται να βαδίσουν, για τη νέα ερμηνεία των γραφών είναι ένα επικίνδυνο παιχνίδι. Τέτοια αλλοδαπός ερμηνείες είναι σπάνια καλωσορίζουμε στα θεολογικά κύκλους. Αλλά εγώ αναζητήσουν καταφύγιο στο γεγονός ότι ψάχνω για σύμπτωση σε μεταφυσικές απόψεις του πνευματικές φιλοσοφίες, χωρίς να μειώνει την μυστικιστική και θεολογική αξία τους.

Οι παραλληλισμοί μεταξύ της νοούμενο-φαινομενική διάκριση φαινομενισμό και η Brahman-Maya σε διάκριση Ατβάιτα είναι δύσκολο να αγνοήσει. Αυτή η δοκιμασμένη στο χρόνο σοφία σχετικά με τη φύση της πραγματικότητας από το ρεπερτόριο της πνευματικότητας είναι πλέον επαναπροσδιορίζει τον εαυτό της στη σύγχρονη νευροεπιστήμη, που αντιμετωπίζει την πραγματικότητα ως γνωστική αναπαράσταση δημιουργήθηκε από τον εγκέφαλο. Ο εγκέφαλος χρησιμοποιεί τις αισθητήριες είσοδοι, μνήμη, συνείδησης, και ακόμη και τη γλώσσα ως συστατικά σε επινοώντας την αίσθηση της πραγματικότητας. Η άποψη της πραγματικότητας, Ωστόσο,, Είναι κάτι που η φυσική είναι ακόμη να συμβιβαστεί με. Αλλά στο βαθμό που η αρένα του (χώρου και του χρόνου) είναι ένα μέρος της πραγματικότητας, Φυσική δεν είναι απρόσβλητες από τη φιλοσοφία.

Όπως έχουμε προωθήσει περαιτέρω και περισσότερο τα όρια της γνώσης μας, αρχίζουμε να ανακαλύψει μέχρι τώρα ανυποψίαστος και συχνά προκαλεί έκπληξη διασυνδέσεις μεταξύ των διαφόρων κλάδων των ανθρώπινων προσπαθειών. Σε τελική ανάλυση, πώς μπορούν οι διαφορετικές περιοχές της γνώσης μας είναι ανεξάρτητη από κάθε άλλη, όταν όλη η γνώση μας βρίσκεται στον εγκέφαλό μας? Η γνώση είναι μια γνωστική αναπαράσταση των εμπειριών μας. Αλλά στη συνέχεια,, έτσι είναι η πραγματικότητα; είναι μια νοητική αναπαράσταση των αισθητικών ερεθισμάτων μας. Είναι λάθος να πιστεύουμε ότι η γνώση είναι η εσωτερική αναπαράσταση μας από μια εξωτερική πραγματικότητα, και, επομένως, διαφορετικό από αυτό. Η γνώση και η πραγματικότητα είναι δύο εσωτερικές γνωστικές δομές, παρόλο που έχουμε έρθει να σκεφτείτε τους ως ξεχωριστά.

Αναγνωρίζοντας και κάνοντας χρήση των διασυνδέσεων μεταξύ των διαφόρων τομέων της ανθρώπινης δραστηριότητας μπορεί να είναι ο καταλύτης για την επόμενη επανάσταση στη συλλογική μας σοφία που έχουν να περιμένουν για.

In Our Defense

The financial crisis was a veritable gold mine for columnists like me. I, for one, published at least five articles on the subject, including its causes, η lessons learned, και, most self-deprecating of all, our excesses that contributed to it.

Looking back at these writings of mine, I feel as though I may have been a bit unfair on us. I did try to blunt my accusations of avarice (and perhaps decadence) by pointing out that it was the general air of insatiable greed of the era that we live in that spawned the obscenities and the likes of Madoff. But I did concede the existence of a higher level of greed (ή, more to the point, a more sated kind of greed) among us bankers and quantitative professionals. I am not recanting my words in this piece now, but I want to point out another aspect, a justification if not an absolution.

Why would I want to defend bonuses and other excesses when another wave of public hatred is washing over the global corporations, thanks to the potentially unstoppable oil spill? Καλά, I guess I am a sucker for lost causes, much like Rhett Butler, as our quant way of tranquil life with insane bonuses is all but gone with the wind now. Unlike Mr. Butler, Ωστόσο,, I have to battle and debunk my own arguments presented here previously.

One of the arguments that I wanted to poke holes in was the fair compensation angle. It was argued in our circles that the fat paycheck was merely an adequate compensation for the long hours of hard work that people in our line of work put in. I quashed it, Νομίζω ότι, by pointing out other thankless professions where people work harder and longer with no rewards to write home about. Hard work has no correlation with what one is entitled to. The second argument that I made fun of was the ubiquitous “ταλέντο” angle. At the height of the financial crisis, it was easy to laugh off the talent argument. Εκτός από, there was little demand for the talent and a lot of supply, so that the basic principle of economics could apply, as our cover story shows in this issue.

Of all the arguments for large compensation packages, the most convincing one was the profit-sharing one. When the top talents take huge risks and generate profit, they need to be given a fair share of the loot. Αλλιώς, where is the incentive to generate even more profits? This argument lost a bit of its bite when the negative profits (by which I indeed mean losses) needed to be subsidized. This whole saga reminded me of something that Scott Adams once said of risk takers. He said that risk takers, εξ ορισμού, often fail. So do morons. Στην πράξη,, it is hard to tell them apart. Should the morons reap handsome rewards? That is the question.

Having said all this in my previous articles, now it is time to find some arguments in our defense. I left out one important argument in my previous columns because it did not support my general thesis — that the generous bonuses were not all that justifiable. Now that I have switched allegiance to the lost cause, allow me to present it as forcefully as I can. In order to see compensation packages and performance bonuses in a different light, we first look at any traditional brick-and-mortar company. Let’s consider a hardware manufacturer, για παράδειγμα. Suppose this hardware shop of ours does extremely well one year. What does it do with the profit? Βέβαιος, the shareholders take a healthy bite out of it in terms of dividends. The employees get decent bonuses, ελπίζω. But what do we do to ensure continued profitability?

We could perhaps see employee bonuses as an investment in future profitability. But the real investment in this case is much more physical and tangible than that. We could invest in hardware manufacturing machinery and technology improving the productivity for years to come. We could even invest in research and development, if we subscribe to a longer temporal horizon.

Looking along these lines, we might ask ourselves what the corresponding investment would be for a financial institution. How exactly do we reinvest so that we can reap benefits in the future?

We can think of better buildings, computer and software technologies etc. But given the scale of the profits involved, and the cost and benefit of these incremental improvements, these investments don’t measure up. Somehow, the impact of these tiny investments is not as impressive in the performance of a financial institution compared to a brick-and-mortar company. The reason behind this phenomenon is that the “hardware” we are dealing with (in the case of a financial institution) is really human resources — people — you and me. So the only sensible reinvestment option is in people.

So we come to the next question — how do we invest in people? We could use any number of euphemistic epithets, but at the end of the day, it is the bottom line that counts. We invest in people by rewarding them. Monetarily. Money talks. We can dress it up by saying that we are rewarding performance, sharing profits, retaining talents etc. Αλλά, τελικά,, it all boils down to ensuring future productivity, much like our hardware shop buying a fancy new piece of equipment.

Now the last question has to be asked. Who is doing the investing? Who benefits when the productivity (whether current or future) goes up? The answer may seem too obvious at first glance — it is clearly the shareholders, the owners of the financial institution who will benefit. But nothing is black and white in the murky world of global finance. The shareholders are not merely a bunch of people holding a piece of paper attesting their ownership. There are institutional investors, who mostly work for other financial institutions. They are people who move large pots of money from pension funds and bank deposits and such. Με άλλα λόγια, it is the common man’s nest egg, whether or not explicitly linked to equities, that buys and sells the shares of large public companies. And it is the common man who benefits from the productivity improvements brought about by investments such as technology purchases or bonus payouts. Τουλάχιστον, that is the theory.

This distributed ownership, the hallmark of capitalism, raises some interesting questions, Νομίζω ότι. When a large oil company drills an unstoppable hole in the seabed, we find it easy to direct our ire at its executives, looking at their swanky jets and other unconscionable luxuries they allow themselves. Aren’t we conveniently forgetting the fact that all of us own a piece of the company? When the elected government of a democratic nation declares war on another country and kills a million people (speaking hypothetically, φυσικά), should the culpa be confined to the presidents and generals, or should it percolate down to the masses that directly or indirectly delegated and entrusted their collective power?

More to the point, when a bank doles out huge bonuses, isn’t it a reflection of what all of us demand in return for our little investments? Υπό αυτό το πρίσμα, is it wrong that the taxpayers ultimately had to pick up the tab when everything went south? I rest my case.

Graceless Singaporean

We Singaporeans have a problem. We are graceless, λένε. So we train ourselves to say the right magic words at the right times and to smile at random intervals. We still come across as a bit graceless at times.

We have to bite the bullet and face the music; we may be a bit on the rude side — when judged by the western norms of pasticky grace popularized by the media. But we don’t do too badly when judged by our own mixed bag of Asian cultures, some of which consider the phrase “Thank you” so formal that it is almost an insult to utter it.

One of the Asian ways of doing things is to eat noodles like a mini vacuum cleaner. This Singaporean friend of mine was doing just that while lunching with me and our French colleague. I hardly noticed the small noises; μετά από όλα, I’m from a culture where loud burps at the end of a meal are considered a compliment to the host. But our French friend found the suction action very rude and irksome, and made French comments to that effect (ignoring, φυσικά, the fact that it is rude to exclude people by talking in a private language). I tried to explain to him that it was not rude, just the way it was done here, but to no avail.

The real question is this — do we paint a thin veneer of politeness over our natural way of doing things so that we can exude grace a la Hollywood? The thinness of this kind of grace echoes loud and clear in the standard greeting of a checkout clerk in a typical American supermarket: “Πώς’ ya doing today?” The expected response is: “Good, how are you?” to which the clerk is to say, “Good, good!” The first “Good” presumably to your graceful enquiry after his well-being, the second expressing satisfaction at your perfect state of bliss. I once decided to play the fool and responded to the ubiquitous “Πώς’ ya doin’?” από: “Lousy man, my dog just died.” The inevitable and unhesitating response was, “Good, good!” Do we need this kind of shallow grace?

Grace is like the grammar of an unspoken social language. Unlike its spoken counterparts, the language of social mores seems to preclude multilingualism, leading to an almost xenophobic rejection of other norms of life. We all believe that our way of doing things and our world views are the only right ones. Naturally too, otherwise we wouldn’t hold on to our beliefs, would we? Αλλά, in an increasingly flattening and globalizing world, we do feel a bit alien because our values and graces are often graded by alien standards.

Soon, a day will come when we all conform to the standards prescribed to us by the global media and entertainment networks. Our amorphous “Πώς’ ya doin’?”s and “Good, good”s will then be indistinguishable from the prescriptions.

When I think of that inevitable day, I suffer a pang of nostalgia. I hope I can hold on to the memory of social graces judged by lesser standards — of gratitude expressed in timid smiles, affections portrayed in fleeting glances, and life’s defining bonds conveyed in unspoken gestures.

Ultimately, the collective grace of a society is to be judged, not by polished niceties, but by how it treats its very old and very young. And I’m afraid we are beginning to find ourselves wanting in those fronts. We put our young children through tremendous amount of stress, preparing them for an even more stressful life, and unwittingly robbing them of their childhood.

Και, when I see those aunties and uncles cleaning after us in eating houses, I see more than our lack of grace. I see myself in my twilight years, alienated in a world gone strange on me. So let’s spare a smile, and nod a thank you when we see them — we may be showing grace to ourselves a few decades down the line.