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Die Unreal Universe — Sehen Licht in Wissenschaft und Spiritualität

Wir wissen, dass unser Universum ist ein bisschen unwirklich. Die Sterne in den Nachthimmel sehen wir, beispielsweise, sind nicht wirklich da. Sie können verschoben oder sogar durch die Zeit, die wir zu sehen bekommen gestorben. Aufgrund der Zeit, die Licht von den fernen Sternen und Galaxien zu uns diese Verzögerung. Wir wissen von dieser Verzögerung.

Das gleiche Verzögerungen kommen, hat eine weniger bekannte Manifestation in der Art, wie wir wahrnehmen, sich bewegende Objekte. Es verzerrt die Wahrnehmung, dass etwas auf uns zukommen würde aussehen, als ob es in schneller kommen. So seltsam es klingen mag, Dieser Effekt wurde in astrophysikalischen Studien beobachtet worden. Einige der Himmelskörper nicht aussehen, als ob sie sich bewegen mehrmals die Geschwindigkeit des Lichts, während ihre “real” Geschwindigkeit ist wahrscheinlich viel niedriger.

Jetzt, Dieser Effekt wirft eine interessante Frage–Was ist der “real” Geschwindigkeit? Wenn das Sehen ist Glauben, die Geschwindigkeit, die wir sehen, sollte die reale Geschwindigkeit sein. Dann wieder, wir von der Lichtlaufzeiteffekt. Also sollten wir die Geschwindigkeit, die wir glauben, dass es vor sehen korrigieren. Was dann tut “Sehen” bedeuten? Wenn wir sagen, wir sehen etwas, was wissen wir wirklich bedeuten?

Licht in der Physik

Sehen beinhaltet Licht, offensichtlich. Die Endlichkeit der Lichtgeschwindigkeit Einflüsse und die Art und Weise wir die Dinge sehen verzerrt. Diese Tatsache sollte kaum überraschen, weil wir wissen, dass die Dinge nicht so wie wir sie sehen. Die Sonne, die wir sehen, ist schon 8 Minuten alt, als wir es zu sehen. Diese Verzögerung ist keine große Sache; wenn wir wissen, was los ist in die Sonne jetzt möchte, alles, was wir tun müssen, ist, um acht Minuten warten. Wir, dennoch, müssen, zu ... haben “richtig” für die Verzerrungen in unserer Wahrnehmung aufgrund der endlichen Lichtgeschwindigkeit, bevor wir vertrauen können, was wir sehen.

Was überrascht, (und selten hervorgehoben) ist, dass, wenn es darum geht, Motion Sensing, können wir nicht zurückzurechnen auf die gleiche Weise nehmen wir die Verzögerung in die Sonne sehen. Wenn wir sehen, ein Himmelskörper bewegen sich auf einer unglaublich hohen Geschwindigkeit, können wir nicht herausfinden, wie schnell und in welche Richtung es “wirklich” Bewegen ohne weitere Annahmen. Eine Möglichkeit, dem Umgang mit diesem Problem ist, die Verzerrungen in unserer Wahrnehmung auf die grundlegenden Eigenschaften der Arena der Physik zuschreiben — Raum und Zeit. Eine weitere Vorgehensweise ist, um die Trennung zwischen unserer Wahrnehmung und der zugrunde liegenden akzeptieren “Realität” und mit ihr umgehen in irgendeiner Weise.

Einstein wählte den ersten Weg. Vor in seinem bahnbrechenden Papier über hundert Jahren, führte er die spezielle Relativitätstheorie, , in dem er schrieb die Manifestationen der Endlichkeit der Lichtgeschwindigkeit zu den grundlegenden Eigenschaften von Raum und Zeit. Eine Kernidee in der speziellen Relativitätstheorie (SR) ist, dass der Begriff der Gleichzeitigkeit muss neu definiert werden, weil es einige Zeit dauert, Licht von einem Ereignis an einem entfernten Ort, um uns zu erreichen, und wir Kenntnis von der Veranstaltung. Das Konzept der “Jetzt” nicht viel Sinn machen, wie wir gesehen haben, wenn wir von einem Ereignis sprechen in der Sonne passiert, beispielsweise. Gleichzeitigkeit ist relativ.

Einstein definierte Gleichzeitigkeit mit den Zeitpunkten erkennen wir die Veranstaltung. Entdeckung, wie er es definiert, beinhaltet eine Hin-und Rückreise von Licht, ähnlich dem Radar Erkennung. Wir senden Licht, und Blick auf die Reflexion. Wenn das reflektierte Licht von zwei Ereignissen erreicht uns zum gleichen Zeitpunkt, sie sind gleichzeitiger.
Eine weitere Möglichkeit der Definition von Gleichzeitigkeit mit Sensor — Wir können zwei Veranstaltungen gleichzeitige anrufen, wenn das Licht von ihnen erreicht uns zum gleichen Zeitpunkt. Mit anderen Worten, können wir die von den Objekten unter Beobachtung erzeugte Licht anstatt Senden von Licht, um sie und schaut in die Reflektion verwenden.

Dieser Unterschied mag wie eine Haarspalterei klingen Technizität, aber es macht einen enormen Unterschied in den Vorhersagen die wir machen können. Einsteins Wahl einen mathematischen Bild, das viele wünschenswerte Eigenschaften hat, wodurch weitere Entwicklung elegant.

Die andere Möglichkeit hat einen Vorteil, wenn es um die Beschreibung Objekten in Bewegung, weil es besser entspricht, wie wir sie messen, kommt. Wir verwenden keine Radar, um die Sterne in Bewegung sehen; wir nur das Licht spüren, (oder andere Strahlungs) aus ihnen. Aber diese Wahl mit einem sensorischen Paradigma, eher als Radar-ähnliche Nachweis, um die Welt zu einer etwas hässlicher mathematische Bild beschreiben.

Die mathematische Differenz laicht verschiedenen philosophischen Haltungen, die wiederum versickern zum Verständnis unserer physischen Bild der Wirklichkeit. Als Illustration, Lassen Sie uns an einem Beispiel aus der Astrophysik zu suchen. Nehmen wir an, wir beobachten (durch ein Radioteleskop, beispielsweise) zwei Objekte in den Himmel, etwa die gleiche Form und Eigenschaften. Das einzige, was wir sicher wissen, ist, dass die Funkwellen von zwei verschiedenen Punkten in den Himmel erreichen die Radioteleskop im gleichen Augenblick in der Zeit. Wir können vermuten, dass die Wellen begannen ihre Reise ganz vor einer Weile.

Für symmetrische Objekte, Wenn wir annehmen, (wie wir routinemäßig) dass die Wellen begann die Reise in etwa auf dem selben Zeitpunkt, wir am Ende mit einem Bild von zwei “real” symmetrischen Lappen mehr oder weniger die Art und Weise sehen, wie sie.

Aber es gibt verschiedene Möglichkeiten, dass die Wellen von demselben Objekt stammen (die in Bewegung ist) an zwei verschiedenen Zeit, Erreichen Sie das Teleskop im gleichen Augenblick. Diese Möglichkeit erklärt einige spektralen und zeitlichen Eigenschaften dieser symmetrischen Radioquellen, das ist, was ich kürzlich in einem mathematisch Physik Artikel beschrieben ist. Jetzt, Welche dieser beiden Bilder sollten wir als real zu nehmen? Zwei symmetrische Objekte, wie wir sie sehen oder einen Gegenstand, der sich in einer solchen Art und Weise, wie an uns, diesen Eindruck zu geben? Ist es wirklich wichtig ist, welche “real”? Tut “real” etwas bedeuten in diesem Zusammenhang?

Die philosophische Haltung in der speziellen Relativitätstheorie impliziert beantwortet diese Frage eindeutig. Es gibt eine eindeutige physikalische Realität, vor der wir die beiden symmetrischen Radioquellen erhalten, obwohl es dauert ein wenig mathematische Arbeit um es zu bekommen. Die Mathematik schließt die Möglichkeit aus einem einzigen Objekt, das sich in einer solchen Weise, um zwei Objekte zu imitieren. Im Wesentlichen, was wir sehen, ist, was es gibt, ist.

Andererseits, wenn wir definieren Gleichzeitigkeit mit gleichzeitigen Ankunft der Licht, wir werden gezwungen sein, genau das Gegenteil zugeben werden. Was wir sehen, ist ziemlich weit von dem, was da draußen ist. Wir bekennen, dass wir nicht eindeutig entkoppeln die Verzerrungen aufgrund der Einschränkungen in der Wahrnehmung (die Endlichkeit der Lichtgeschwindigkeit als die Einschränkung von Interesse) von dem, was wir sehen,. Es gibt mehrere physische Realitäten, die in der gleichen Wahrnehmungsbild führen kann. Die einzige philosophische Haltung, die Sinn macht, ist die eine, die die wahrgenommenen Realität und die Ursachen hinter dem, was wird erfasst trennt.

Diese Trennung ist nicht ungewöhnlich in der philosophischen Denkschulen. Phänomenalismus, beispielsweise, ist der Ansicht, dass Raum und Zeit sind nicht objektive Realitäten. Sie sind lediglich das Medium der Wahrnehmung. Alle Phänomene, die in Raum und Zeit geschehen sind lediglich bündelt unserer Wahrnehmung. Mit anderen Worten, Raum und Zeit sind kognitive Konstrukte, die sich aus der Wahrnehmung. So, alle physikalischen Eigenschaften, die wir zuschreiben, Raum und Zeit kann nur auf der phänomenalen Wirklichkeit gelten (die Realität, wie wir sie wahr). Die Realität noumenalen (was hält die physikalischen Ursachen der unsere Wahrnehmung), Im Gegensatz, bleibt außerhalb unserer kognitiven Reichweite.

Die Auswirkungen der oben beschriebenen zwei verschiedene philosophische Haltungen sind enorm. Da moderne Physik scheint eine nicht-phänomenalistische Ansicht von Raum und Zeit zu umarmen, es findet sich im Widerspruch zu diesem Zweig der Philosophie. Diese Kluft zwischen Philosophie und Physik in einem solchen Maße, dass der Nobelpreisträger Physiker gewachsen, Steven Weinberg, fragte sich (in seinem Buch “Träume von einer endgültige Theorie”) warum der Beitrag von der Philosophie zur Physik haben, so überraschend klein gewesen. Es fordert auch Philosophen zu machen Aussagen wie, “Ob 'noumenalen Realität verursacht phänomenale Realität’ oder ob "noumenalen Realität ist, unabhängig von unseren Sensing es’ oder ob "wir spüren noumenalen Realität,’ Das Problem bleibt, dass das Konzept der noumenalen Realität ist eine völlig redundante Konzept für die Analyse der Wissenschaft.”

Ein, fast zufällige, Schwierigkeiten bei der Neudefinition der Auswirkungen der endlichen Lichtgeschwindigkeit wie die Eigenschaften von Raum und Zeit ist, dass jede Wirkung, die wir verstehen, wird sofort in das Reich der optischen Täuschungen degradiert. Beispielsweise, die Acht-Minuten-Verzögerung in die Sonne sehen, weil wir verstehen es leicht und distanzieren uns ausdrücklich von unserer Wahrnehmung mit einfachen arithmetischen, gilt als eine bloße optische Täuschung. Jedoch, die Verzerrungen in unserer Wahrnehmung von sich schnell bewegenden Objekten, Obwohl die aus der gleichen Quelle werden als eine Eigenschaft von Raum und Zeit, weil sie komplizierter sind.

Wir müssen mit der Tatsache kommen, dass, wenn es um das Universum zu sehen, kommt, es gibt nicht so etwas wie eine optische Täuschung, das ist wahrscheinlich das, was Goethe wies darauf hin, als er sagte:, “Optische Täuschung ist optische Wahrheit.”

Die Unterscheidung (oder deren Fehlen) zwischen optischen Illusion und Wahrheit ist eine der ältesten Debatten in der Philosophie. Schließlich, es geht um die Unterscheidung zwischen Wissen und Wirklichkeit. Wissen wird als unsere Ansicht über etwas, das, eigentlich, ist “tatsächlich der Fall ist.” Mit anderen Worten, Wissen ist ein Spiegelbild, oder ein geistiges Bild von etwas Äußerliches, wie in der Abbildung unten.
Commonsense view of reality
In diesem Bild, der schwarze Pfeil stellt den Prozess der Schaffung von Wissen, die Wahrnehmung beinhaltet, kognitiven Aktivitäten, und die Ausübung der reinen Vernunft. Das ist das Bild, dass die Physik ist gekommen, um zu akzeptieren.
Alternate view of reality
Während der Erkenntnis, dass unsere Wahrnehmung kann unvollkommen sein, Physik nimmt an, dass wir immer näher an der äußeren Realität durch immer feinere Experimentieren erhalten, und, noch wichtiger, durch bessere Theoretisierung. Die spezielle und die allgemeine Relativitätstheorien sind Beispiele für brillante Anwendungen dieser Sicht der Wirklichkeit, wo einfache physikalische Prinzipien werden schonungslos mit gewaltigen Maschine der reinen Vernunft, ihre logisch unvermeidlichen Schlussfolgerungen verfolgt.

Aber es gibt noch, alternative Ansicht von Wissen und Wirklichkeit, die sich für eine lange Zeit gewesen ist. Dies ist die Ansicht, dass hinsichtlich der wahrgenommenen Realität als eine interne kognitive Repräsentation unserer Sinneseingänge, wie unten dargestellt.

In dieser Ansicht, Wissen und wahrgenommene Realität sind sowohl interne als kognitive Konstrukte, obwohl wir sind gekommen, um von ihnen als separate denken. Was ist extern ist nicht die Realität, wie wir sie wahrnehmen,, sondern ein unerkennbar Einheit, die zu den physikalischen Ursachen hinter sensorische Eingänge. Bei der Darstellung, Der erste Pfeil stellt den Prozess des Erfassens, und der zweite Pfeil stellt die kognitive und logische Argumentation Schritte. Um diese Sicht der Wirklichkeit und Wissen anwenden, Wir müssen die Natur der absoluten Wirklichkeit erraten, unerkennbar, wie es ist. Ein möglicher Kandidat für die absolute Realität ist die Newtonsche Mechanik, was eine vernünftige Vorhersage für unsere wahrgenommene Realität gibt.

Zusammenfassend, wenn wir versuchen, die Verzerrungen durch Wahrnehmung bearbeitet, wir haben zwei Optionen, oder zwei mögliche philosophische Haltungen. Die eine ist, die Verzerrungen als Teil unserer Zeit und Raum übernehmen, als SR tut. Die andere Option ist, anzunehmen, dass es eine “höher” Realität unterscheidet sich von unserer wahrgenommenen Realität, deren Eigenschaften können wir nur Vermutungen. Mit anderen Worten, eine Möglichkeit ist, mit der Verzerrung leben, während die andere ist es, Vermutungen für die höhere Wirklichkeit vorschlagen. Keine dieser Optionen ist besonders attraktiv. Aber das Rate Weg ist ähnlich zu der Ansicht, in Phänomenalismus akzeptiert. Es führt auch natürlich, wie die Realität in den kognitiven Neurowissenschaften angesehen, , welche Studien die biologischen Mechanismen hinter Kognition.

Meiner Meinung nach, Die beiden Optionen sind nicht von Natur aus unterschiedliche. Die philosophische Haltung des SR kann, als von einem tiefen Verständnis, dass der Raum nur eine phänomenale Konstrukt gedacht werden. Wenn der Sinn Modalität stellt Verzerrungen in der phänomenalen Bild, können wir argumentieren, dass eine sinnvolle Art des Umgangs ist es, die Eigenschaften der phänomenalen Wirklichkeit neu definieren.

Rolle des Lichts in unserer Realität

Aus der Perspektive der kognitiven Neurowissenschaften, alles, was wir sehen, Sinn, fühlen und denken, ist das Ergebnis der neuronalen Verschaltungen in unserem Gehirn und den winzigen elektrischen Signale in ihnen. Diese Ansicht muss stimmen. Was gibt es sonst noch? Alle unsere Gedanken und Sorgen, Wissen und Glauben, Ich und Wirklichkeit, Leben und Tod — alles ist nur neuronalen Entlassungen in der eineinhalb Kilogramm klebrigen, grau Material, das wir unser Gehirn nennen. Es gibt nichts anderes. Nichts!

Tatsächlich, diese Sicht der Wirklichkeit in der Neurowissenschaft ist eine exakte Echo der Phänomenalismus, die alles ein Bündel von Wahrnehmung oder geistige Konstrukte hält. Raum und Zeit sind auch kognitive Konstrukte in unserem Gehirn, wie alles andere. Sie sind Vorstellungen unser Gehirn zusammenbrauen aus den Sinneseindrücke, die unsere Sinne erhalten. Von unseren Sinneswahrnehmung erzeugt und durch unsere kognitiven Prozess hergestellt, der Raum-Zeit-Kontinuum ist die Arena der Physik. Von allen unseren Sinnen, Sicht ist der mit Abstand dominierende. Die Lichtsinnes den Augen ist. In einem Raum, der durch das Gehirn aus dem Licht, das auf die Netzhaut unserer (oder auf den Fotosensoren des Hubble-Teleskop), ist es ein Wunder, dass nichts schneller als das Licht?

Diese philosophische Haltung ist die Grundlage meines Buches, Die Unreal Universe, die untersucht die Gemeinsamkeiten verbindlich Physik und Philosophie. Solche philosophischen Grübeleien in der Regel einen schlechten Ruf von uns Physikern. Physiker, Philosophie ist eine ganz andere Feld, ein weiteres Silo des Wissens. Wir müssen diese Überzeugung zu wechseln und schätzen die Überschneidungen zwischen verschiedenen Wissenssilos. Es ist in dieser Überlappung, die wir erwarten können, zu Durchbrüchen in menschlichen Denkens zu finden.

Diese philosophische grand-standing klingt vermessen und die verschleierte Selbst Ermahnung von Physikern verständlicherweise unerwünscht; aber ich bin im Besitz einer Trumpfkarte. Auf der Grundlage dieser philosophischen Haltung, Ich habe mit einer radikal neues Modell für zwei astrophysikalischen Phänomenen kommen, und veröffentlichte es in einem Artikel mit dem Titel, “Sind Radioquellen und Gamma Ray Bursts Luminal Booms?” in dem bekannten International Journal of Modern Physics D im Juni 2007. Dieser Artikel, die bald zu den Top abgerufen Artikel der Zeitschrift von Jan 2008, ist eine direkte Anwendung der Ansicht, dass die Endlichkeit der Lichtgeschwindigkeit, wie wir wahrnehmen, Bewegung verzerrt. Aufgrund dieser Verzerrungen, die Art, wie wir die Dinge sehen, ist weit entfernt von dem, wie sie sind.

Wir könnten versucht sein zu glauben, dass wir eine solche Wahrnehmungseinschränkungen durch die Nutzung technologischer Erweiterungen für unsere Sinne, wie Radioteleskope zu entkommen, Elektronenmikroskope oder spektroskopische Geschwindigkeitsmessungen. Schließlich, diese Instrumente nicht “Wahrnehmung” an sich und sollte immun gegen die menschlichen Schwächen, die wir leiden unter sein. Aber diese seelenlose Geräte messen auch unser Universum mit Informationsträgern an die Lichtgeschwindigkeit begrenzt. Wir, deshalb, nicht entweichen kann die Grund Grenzen unserer Wahrnehmung, auch wenn wir moderne Instrumente. Mit anderen Worten, das Hubble-Teleskop kann eine Milliarde Lichtjahre weiter sehen als unsere bloßen Augen, aber was es sieht, ist immer noch eine Milliarde Jahre älter als das, was unsere Augen sehen.

Unsere Realität, ob technologisch verbesserte oder bei direktem sensorischen Eingänge gebaut, ist das Ergebnis unserer Wahrnehmungsprozess. In dem Maße, dass unsere Langstrecken-Wahrnehmung auf Licht basierten (und ist daher auf die Geschwindigkeit begrenzt,), wir nur ein verzerrtes Bild des Universums zu erhalten.

Licht in Philosophie und Spiritualität

Die Wendung zu dieser Geschichte von Licht und Realität ist, dass wir scheinbar alles gewusst haben, für eine lange Zeit. Klassischen philosophischen Schulen scheinen entlang der Linien sehr ähnlich zu Einsteins Gedankenexperiment gedacht haben,.

Sobald wir den besonderen Ort, um Licht in die moderne Wissenschaft zuerkannt schätzen, wir müssen uns fragen, wie unterschiedlich unser Universum würde in Abwesenheit von Licht gewesen sein. Natürlich, Licht ist nur ein Label, legen wir auf eine sinnliche Erfahrung. Deshalb, um genauer zu sein,, wir haben eine andere Frage zu stellen: wenn wir keine Sinne, die zu dem, was wir Licht nennen reagiert nicht, würde, dass die Form des Universums beeinflussen?

Die unmittelbare Antwort von jedem normalen (das heißt, nicht-philosophischen) Person ist, dass es offensichtlich ist,. Wenn jeder ist blind, jeder ist blind. Aber die Existenz des Universums ist unabhängig davon, ob wir es sehen oder nicht. Ist es aber? Was bedeutet es, zu sagen, das Universum existiert, wenn wir nicht spüren, es? Ah… das uralte Rätsel der fallenden Baum in einem verlassenen Wald. Merken, das Universum ist eine kognitive Konstrukt oder eine mentale Repräsentation des Lichteingang, unsere Augen. Es ist nicht “draußen,” aber in den Neuronen des Gehirns, als alles andere ist. In Abwesenheit von Licht in die Augen, kein Eingangs darzustellende, ergo kein Universum.

Wenn wir das Universum mit Modalitäten, die bei anderen Drehzahlen betrieben gespürt hatte (Echoortung, beispielsweise), es sind diese Geschwindigkeiten, die in den grundlegenden Eigenschaften von Raum und Zeit herausgefunden haben würde. Das ist die unausweichliche Schlussfolgerung aus Phänomenalismus.

Die Rolle des Lichts bei der Schaffung unserer Realität oder das Universum ist das Herzstück der westlichen religiösen Denkens. Ein Universum ohne Licht ist nicht nur eine Welt, in der man das Licht eingeschaltet haben. Es ist tatsächlich ein Universum ohne selbst, ein Universum, das es nicht gibt. Es ist in diesem Zusammenhang, dass wir die Weisheit hinter der Aussage verstehen, dass “die Erde war ohne Form, und nichtig” bis Gott verursacht, Licht zu sein, mit den Worten “Es werde Licht.”

Der Koran sagt auch,, “Allah ist das Licht der Himmel und der Erde,” , die in einem der alten hinduistischen Schriften gespiegelt wird: “Führe mich von der Dunkelheit zum Licht, Führe mich vom Unwirklichen zum Wirklichen.” Die Rolle des Lichts in der uns vom Unwirklichen nichtig (das Nichts) auf eine Wirklichkeit war in der Tat für eine lange verstanden, lange Zeit. Ist es möglich, dass die alten Heiligen und Propheten wusste Dinge, die wir erst jetzt beginnen, mit allen unseren vermeintlichen Fortschritte in Wissen entdecken?

Ich weiß, ich kann, wo Engel und Narren eilen, für die Schriften neu zu interpretieren ist ein gefährliches Spiel. Solche Fremd Interpretationen sind selten willkommen in den theologischen Kreisen. Aber ich suche Zuflucht in der Tatsache, dass ich für Zusammentreffen der Suche in den metaphysischen Ansichten der spirituellen Philosophien, ohne Verminderung ihrer mystischen oder theologischen Wert.

Die Parallelen zwischen der noumenalen-phänomenalen Unterschied in Phänomenalismus und dem Brahman-Maya Unterscheidung in Advaita sind schwer zu ignorieren. Dieses bewährte Weisheit über die Natur der Wirklichkeit aus dem Repertoire der Spiritualität ist nun in der modernen Neurowissenschaften neu erfunden, die Wirklichkeit als kognitive Repräsentation erstellt durch das Gehirn behandelt. Das Gehirn nutzt die sensorische Eingänge, Speicher, Bewusstsein, und sogar die Sprache, die als Zutaten in auszuhecken unseren Sinn für die Realität. Diese Sicht der Wirklichkeit, jedoch, ist etwas, was die Physik noch mit zu kommen. Aber in dem Maße, dass ihr Arena (Raum und Zeit) ist ein Teil der Realität, Physik ist nicht immun gegen die Philosophie.

Als wir die Grenzen unseres Wissens immer weiter schieben, wir fangen an, bisher ungeahnte und oft überraschende Zusammenhänge zwischen verschiedenen Zweige des menschlichen Bemühungen entdecken. In der abschließenden Analyse, Wie können die verschiedenen Bereiche der unser Wissen voneinander unabhängig sein, wenn all unser Wissen liegt in unserem Gehirn? Wissen ist eine kognitive Repräsentation unserer Erfahrungen. Aber dann, so ist die Realität; es ist eine kognitive Repräsentation unserer Sinneseingänge. Es ist ein Trugschluss zu glauben, dass das Wissen ist unsere interne Darstellung einer äußeren Wirklichkeit, und daher von ihm unterscheidet. Wissen und Wirklichkeit sind sowohl interne als kognitive Konstrukte, obwohl wir sind gekommen, um von ihnen als separate denken.

Das Erkennen und die Nutzung der Verbindungen zwischen den verschiedenen Bereichen des menschlichen Strebens kann der Katalysator für den nächsten Durchbruch in unserem kollektiven Weisheit, die wir gewartet haben sein.

Unsicher Prinzip

Die Unschärferelation ist die zweite Sache, die in der Physik, die die Phantasie der Öffentlichkeit erobert hat. (Die erste ist, E=mc^2.) Es sagt etwas scheinbar einfache — können Sie zwei kostenlose Eigenschaften eines Systems nur bis zu einem gewissen Genauigkeit zu messen. Beispielsweise, wenn Sie versuchen, herauszufinden, wo ein Elektron (messen die Position, das heißt) mehr und genauer, seine Geschwindigkeit wird zunehmend unsicher (oder, die Impulsmessung wird ungenau).

Woher kommt dieses Prinzip her? Bevor wir diese Frage stellen, Wir müssen prüfen, was das Prinzip wirklich sagt. Hier sind ein paar mögliche Interpretationen:

  1. Ort und Impuls eines Teilchens intrinsisch miteinander verbunden. Wie wir genauer zu messen, die Dynamik, die Partikel Art “breitet sich aus,” wie George Gamow Charakter, Herr. Tompkins, sagt. Mit anderen Worten, es ist nur eines der Dinge,; die Art, wie die Welt funktioniert,.
  2. Wenn wir die Position zu messen, wir stören die Dynamik. Unsere Messsonden “zu fett,” sozusagen. Als wir die Positionsgenauigkeit zu erhöhen (von strahlendes Licht kürzerer Wellenlängen, beispielsweise), wir stören die Dynamik immer mehr (weil Licht kürzerer Wellenlänge hat eine höhere Energie / Impuls).
  3. In engem Zusammenhang mit dieser Deutung ist eine Ansicht, dass die Unschärferelation ist ein Wahrnehmungsgrenze.
  4. Wir können auch die unsicher Prinzip denken, wie eine kognitive Grenze, wenn man bedenkt, dass eine zukünftige Theorie könnte eine solche Grenzen zu überwinden.

In Ordnung, die letzten beiden Interpretationen sind meine eigenen, so dass wir hier nicht im Detail diskutieren hier.

Die erste Ansicht ist derzeit beliebt und wird zur sogenannten Kopenhagen Interpretation der Quantenmechanik bezogenen. Es ist eine Art, wie die geschlossenen Aussagen des Hinduismus — “So ist die Art des Absolute,” beispielsweise. Richtig, kann sein. Aber wenig praktikabel,. Lassen Sie uns ignorieren denn es ist nicht zu offen für Gespräche.

Die zweite Auslegung wird im allgemeinen als experimentelle Schwierigkeiten verstanden. Aber wenn der Begriff der Versuchsaufbau ist erweitert, um die unvermeidlichen menschlichen Beobachter umfassen, erreichen wir die dritte Ansicht der Wahrnehmungsbeschränkung. In dieser Ansicht, es ist tatsächlich möglich, “ableiten” die Unschärferelation.

Nehmen wir an, dass wir unter Verwendung eines Lichtstrahls mit einer Wellenlänge von \lambda um die Partikel beobachten. Die Präzision in der Position, die wir hoffen, zu erreichen, ist in der Größenordnung von \lambda. Mit anderen Worten, \Delta x \approx \lambda. In der Quantenmechanik, die Dynamik der einzelnen Photonen in dem Lichtstrahl ist umgekehrt proportional zur Wellenlänge. Mindestens einem Photon von dem Teilchen reflektiert wird, so dass wir sie sehen. So, von der klassischen Erhaltungssatz, der Impuls der Teilchen mindestens ändern, indem \Delta p \approx Konstante\lambda aus, wie es vor der Messung war. So, durch Wahrnehmungs Argumente, wir etwas Ähnliches wie die Heisenbergsche Unschärferelation erhalten \Delta x \Delta p = Konstante.

Wir können dieses Argument strenger machen, und erhalten Sie eine Schätzung der Wert der Konstanten. Die Auflösung eines Mikroskops wird durch die empirische Formel 0.61\lambda/NA, wo NA ist die numerische Apertur, was einen Maximalwert von eins hat. So, die beste räumliche Auflösung 0.61\lambda. Jedes Photon in dem Lichtstrahl eine Impuls 2\pi\hbar/\lambda, welches die Unsicherheit in der Partikel Momentum. So bekommen wir \Delta x \Delta p = (0.61\lambda)(2\pi\hbar) \approx 4\hbar, ungefähr eine Größenordnung größer als die quantenmechanische Grenz. Durch strengere statistische Argumente, zu der Ortsauflösung bezieht und die erwarteten Impulse übertragen, es möglich ist, die Heisenbergsche Unschärferelation durch diese Argumentation ableiten.

Wenn wir die philosophische Sicht, dass unsere Realität ist ein kognitives Modell unserer Wahrnehmungsreize (die die einzige Ansicht, die für mich Sinn macht), meine vierte Interpretation der Unschärferelation ein kognitiver Einschränkung gilt auch ein wenig Wasser.

Hinweis

Der letzte Teil dieses Beitrags ist ein Auszug aus meinem Buch, Die Unreal Universe.

Zen und die Kunst ein Motorrad zu warten

Einmal, Ich hatte ein paar Zweifel an meinem Verstand. Schließlich, wenn du dich Befragung der Echtheit der Realität, muss man sich fragen — ist es Realität, die unwirklich ist, oder Ihre geistige Gesundheit?

Als ich teilte meine Bedenken mit diesem philosophisch geneigte Freund von mir, sie hat mich beruhigt, “Vernunft ist überbewertet.” Nach der Lektüre Zen und die Kunst ein Motorrad zu warten, Ich glaube, sie hatte Recht. Vielleicht hat sie nicht weit genug — kann sein, Wahnsinn ist so unterschätzt.

Zen und die Kunst ein Motorrad zu warten definiert Wahnsinn wie der Prozess der Heraustreten mythos; Mythos als die Summe unserer gemeinsamen Wissens, das über die Generationen, die “Verstand” daß die Logik voraus. Wenn die Wirklichkeit nicht Verstand, was? Und Zweifel an der Echtheit der Realität, fast definitions, ist außerhalb der Grenzen des Mythos Schritt. Also es passt; meine Bedenken wurden zwar fundierte.

Aber eine gute Passform ist keine Garantie für die “Richtigkeit” einer Hypothese, wie Zen und die Kunst ein Motorrad zu warten lehrt uns. Genügend Zeit, wir können immer kommen mit einer Hypothese, dass unsere Beobachtungen passt. Der Prozess der Hypothese von Beobachtungen und Erfahrungen ist wie der Versuch, das Wesen eines Gegenstandes aus dem Schatten IT-Projekte schätze. Und eine Projektion ist genau das, was unsere Realität ist — eine Projektion des unbekannten Formen und Prozesse in unsere sensorischen und kognitiven Raum, in unsere Mythos und Logos. Aber hier, I may be pushing my own agenda rather than the theme of the book. Aber es muss passen, tut es nicht? Deshalb fand ich mich murmeln “Genau!” immer und immer während meiner drei liest das Buch, und warum ich es viele Male in der Zukunft lesen. Versuche es noch erinnern uns, eine gute Passform sagt nichts über die Richtigkeit einer Hypothese.

One such reasonable hypothesis of ours is about continuity We all assume the continuity of our personality or selfhood, which is a bit strange. I know that I am the same person I was twenty years ago — older certainly, wiser perhaps, but still the same person. But from science, I also know for a fact that every cell, every atom and every little fundamental particle in my body now is different from what constituted my body then. The potassium in the banana I ate two weeks ago is, for instance, what may be controlling the neuronal firing behind the thought process helping me write this essay. But it is still me, not the banana. We all assume this continuity because it fits.

Losing this continuity of personality is a scary thought. How scary it is is what Zen and the Art of Motorcycle Maintenance tells you. As usual, I’m getting a bit ahead of myself. Let’s start at the beginning.

In order to write a decent review of this book, it is necessary to summarize the “story” (which is believed to be based on the author’s life). Like most great works of literature, the story flows inwards and outwards. Outwardly, it is a story of a father and son (Pirsig and Chris) across the vast open spaces of America on a motorbike. Inwardly, it is a spiritual journey of self-discovery and surprising realizations. At an even deeper level, it is a journey towards possible enlightenment rediscovered.

The story begins with Pirsig and Chris riding with John and Sylvia. Right at the first unpretentious sentence, “I can see by my watch, without taking my hand from the left grip of the cycle, that it is eight-thirty in the morning,” it hit me that this was no ordinary book — the story is happening in the present tense. It is here and now — the underlying Zen-ness flows from the first short opening line and never stops.

The story slowly develops into the alienation between Chris and his father. The “father” comes across as a “selfish bastard,” as one of my friends observed.

The explanation for this disconnect between the father and the son soon follows. The narrator is not the father. He has the father’s body all right, but the real father had his personality erased through involuntary shock treatments. The doctor had reassured him that he had a new personality — not that he was a new personality.

The subtle difference makes ample sense once we realize that “he” and his “personality” are not two. And, to those of us how believe in the continuity of things like self-hood, it is a very scary statement. Personality is not something you have and wear, like a suit or a dress; it is what you are. If it can change, and you can get a new one, what does it say about what you think you are?

In Pirsig’s case, the annihilation of the old personality was not perfect. Besides, Chris was tagging along waiting for that personality to wake up. But awakening a personality is very different from waking a person up. It means waking up all the associated thoughts and ideas, insights and enlightenment. And wake up it does in this story — Phaedrus is back by the time we reach the last pages of the book.

What makes this book such a resounding success, (not merely in the market, but as an intellectual endeavor) are the notions and insights from Phaedrus that Pirsig manages to elicit. Zen and the Art of Motorcycle Maintenance is nothing short of a new way of looking at reality. It is a battle for the minds, yours and mine, and those yet to come.

Such a battle was waged and won ages ago, and the victors were not gracious and noble enough to let the defeated worldview survive. They used a deadly dialectical knife and sliced up our worldview into an unwieldy duality. The right schism, according to Phaedrus and/or Pirsig, would have been a trinity.

The trinity managed to survive, albeit feebly, as a vanquished hero, timid and self-effacing. We see it in the Bible, for instance, as the Father, the Son and the Holy Spirit. We see it Hinduism, as its three main gods, and in Vedanta, a line of thought I am more at home with, as Satyam, Shivam, Sundaram — the Truth, ???, the Beauty. The reason why I don’t know what exactly Shivam means indicates how the battle for the future minds was won by the dualists.

It matters little that the experts in Vedanta and the Indian philosophical schools may know precisely what Shivam signifies. I for one, and the countless millions like me, will never know it with the clarity with which we know the other two terms — Sundaram and Satyam, beauty and truth, Maya and Brahman, aesthetics and metaphysics, mind and matter. The dualists have so completely annihilated the third entity that it does not even make sense now to ask what it is. They have won.

Phaedrus did ask the question, and found the answer to be Quality — something that sits in between mind and matter, between a romantic and a classical understanding of the world. Something that we have to and do experience before our intellect has a chance to process and analyze it. Zen.

However, in doing so, Phaedrus steps outside our mythos, and is hence insane.

If insanity is Zen, then my old friend was right. Sanity is way overrated.

Photo by MonsieurLui

Perception, Physics and the Role of Light in Philosophy

Reality, as we sense it, is not quite real. The stars we see in the night sky, for instance, are not really there. They may have moved or even died by the time we get to see them. This unreality is due to the time it takes for light from the distant stars and galaxies to reach us. We know of this delay.

Even the sun that we know so well is already eight minutes old by the time we see it. This fact does not seem to present particularly grave epistemological problems – if we want to know what is going on at the sun now, all we have to do is to wait for eight minutes. We only have to ‘correct’ for the distortions in our perception due to the finite speed of light before we can trust what we see. The same phenomenon in seeing has a lesser-known manifestation in the way we perceive moving objects. Some heavenly bodies appear as though they are moving several times the speed of light, whereas their ‘real’ speed must be a lot less than that.

What is surprising (and seldom highlighted) is that when it comes to sensing motion, we cannot back-calculate in the same kind of way as we can to correct for the delay in observation of the sun. If we see a celestial body moving at an improbably high speed, we cannot calculate how fast or even in what direction it is ‘really’ moving without first having to make certain further assumptions.

Einstein chose to resolve the problem by treating perception as distorted and inventing new fundamental properties in the arena of physics – in the description of space and time. One core idea of the Special Theory of Relativity is that the human notion of an orderly sequence of events in time needs to be abandoned. In fact, since it takes time for light from an event at a distant place to reach us, and for us to become aware of it, the concept of ‘now’ no longer makes any sense, for example, when we speak of a sunspot appearing on the surface of the sun just at the moment that the astronomer was trying to photograph it. Simultaneity is relative.

Einstein instead redefined simultaneity by using the instants in time we detect the event. Detection, as he defined it, involves a round-trip travel of light similar to radar detection. We send out a signal travelling at the speed of light, and wait for the reflection. If the reflected pulse from two events reaches us at the same instant, then they are simultaneous. But another way of looking at it is simply to call two events ‘simultaneous’ if the light from them reaches us at the same instant. In other words, we can use the light generated by the objects under observation rather than sending signals to them and looking at the reflection.

This difference may sound like a hair-splitting technicality, but it does make an enormous difference to the predictions we can make. Einstein’s choice results in a mathematical picture that has many desirable properties, including that of making further theoretical development more elegant. But then, Einstein believed, as a matter of faith it would seem, that the rules governing the universe must be ‘elegant.’ However, the other approach has an advantage when it comes to describing objects in motion. Because, of course, we don’t use radar to see the stars in motion; we merely sense the light (or other radiation) coming from them. Yet using this kind of sensory paradigm, rather than ‘radar-like detection,’ to describe the universe results in an uglier mathematical picture. Einstein would not approve!

The mathematical difference spawns different philosophical stances, which in turn percolate to the understanding of our physical picture of reality. As an illustration, suppose we observe, through a radio telescope, two objects in the sky, with roughly the same shape, size and properties. The only thing we know for sure is that the radio waves from these two different points in the sky reach us at the same instant in time. We can only guess when the waves started their journeys.

If we assume (as we routinely do) that the waves started the journey roughly at the same instant in time, we end up with a picture of two ‘real’ symmetric lobes more or less the way see them. But there is another, different possibility and that is that the waves originated from the same object (which is in motion) at two different instants in time, reaching the telescope at the same instant. This possibility would additionally explain some spectral and temporal properties of such symmetric radio sources. So which of these two pictures should we take as real? Two symmetric objects as we see them or one object moving in such a way as to give us that impression? Does it really matter which one is ‘real’? Does ‘real’ mean anything in this context?

Special Relativity gives an unambiguous answer to this question. The mathematics rules out the possibility of a single object moving in such a fashion as to mimic two objects. Essentially, what we see is what is out there. Yet, if we define events by what we perceive, the only philosophical stance that makes sense is the one that disconnects the sensed reality from the causes lying behind what is being sensed.

This disconnect is not uncommon in philosophical schools of thought. Phenomenalism, for instance, holds the view that space and time are not objective realities. They are merely the medium of our perception. All the phenomena that happen in space and time are merely bundles of our perception. In other words, space and time are cognitive constructs arising from perception. Thus, all the physical properties that we ascribe to space and time can only apply to the phenomenal reality (the reality of ‘things-in-the-world’ as we sense it. The underlying reality (which holds the physical causes of our perception), by contrast, remains beyond our cognitive reach.

Yet there is a chasm between the views of philosophy and modern physics. Not for nothing did the Nobel Prize winning physicist, Steven Weinberg, wonder, in his book Dreams of a Final Theory, why the contribution from philosophy to physics had been so surprisingly small. Perhaps it is because physics has yet to come to terms with the fact that when it comes to seeing the universe, there is no such thing as an optical illusion – which is probably what Goethe meant when he said, ‘Optical illusion is optical truth.’

The distinction (or lack thereof) between optical illusion and truth is one of the oldest debates in philosophy. After all, it is about the distinction between knowledge and reality. Knowledge is considered our view about something that, in reality, is ‘actually the case.’ In other words, knowledge is a reflection, or a mental image of something external, as shown in the figure below.

ExternalToBrain

In this picture, the black arrow represents the process of creating knowledge, which includes perception, cognitive activities, and the exercise of pure reason. This is the picture that physics has come to accept. While acknowledging that our perception may be imperfect, physics assumes that we can get closer and closer to the external reality through increasingly finer experimentation, and, more importantly, through better theorization. The Special and General Theories of Relativity are examples of brilliant applications of this view of reality where simple physical principles are relentlessly pursued using formidable machine of pure reason to their logically inevitable conclusions.

But there is another, alternative view of knowledge and reality that has been around for a long time. This is the view that regards perceived reality as an internal cognitive representation of our sensory inputs, as illustrated below.

AbsolutelToBrain

In this view, knowledge and perceived reality are both internal cognitive constructs, although we have come to think of them as separate. What is external is not the reality as we perceive it, but an unknowable entity giving rise to the physical causes behind sensory inputs. In the illustration, the first arrow represents the process of sensing, and the second arrow represents the cognitive and logical reasoning steps. In order to apply this view of reality and knowledge, we have to guess the nature of the absolute reality, unknowable as it is. One possible candidate for the absolute reality is Newtonian mechanics, which gives a reasonable prediction for our perceived reality.

To summarize, when we try to handle the distortions due to perception, we have two options, or two possible philosophical stances. One is to accept the distortions as part of our space and time, as Special Relativity does. The other option is to assume that there is a ‘higher’ reality distinct from our sensed reality, whose properties we can only conjecture. In other words, one option is to live with the distortion, while the other is to propose educated guesses for the higher reality. Neither of these choices is particularly attractive. But the guessing path is similar to the view accepted in phenomenalism. It also leads naturally to how reality is viewed in cognitive neuroscience, which studies the biological mechanisms behind cognition.

The twist to this story of light and reality is that we seem to have known all this for a long time. The role of light in creating our reality or universe is at the heart of Western religious thinking. A universe devoid of light is not simply a world where you have switched off the lights. It is indeed a universe devoid of itself, a universe that doesn’t exist. It is in this context that we have to understand the wisdom behind the statement that ‘the earth was without form, and void’ until God caused light to be, by saying ‘Let there be light.’

The Koran also says, ‘Allah is the light of the heavens and the earth,’ which is mirrored in one of the ancient Hindu writings: ‘Lead me from darkness to light, lead me from the unreal to the real.’ The role of light in taking us from the unreal void (the nothingness) to a reality was indeed understood for a long, long time. Is it possible that the ancient saints and prophets knew things that we are only now beginning to uncover with all our supposed advances in knowledge?

There are parallels between the noumenal-phenomenal distinction of Kant and the phenomenalists later, and the Brahman-Maya distinction in Advaita. Wisdom on the nature of reality from the repertoire of spirituality is reinvented in modern neuroscience, which treats reality as a cognitive representation created by the brain. The brain uses the sensory inputs, memory, consciousness, and even language as ingredients in concocting our sense of reality. This view of reality, however, is something physics is still unable to come to terms with. But to the extent that its arena (space and time) is a part of reality, physics is not immune to philosophy.

In fact, as we push the boundaries of our knowledge further and further, we are discovering hitherto unsuspected and often surprising interconnections between different branches of human efforts. Yet, how can the diverse domains of our knowledge be independent of each other if all knowledge is subjective? If knowledge is merely the cognitive representation of our experiences? But then, it is the modern fallacy to think that knowledge is our internal representation of an external reality, and therefore distinct from it. Instead, recognising and making use of the interconnections among the different domains of human endeavour may be the essential prerequisite for the next stage in developing our collective wisdom.

Box: Einstein’s TrainOne of Einstein’s famous thought experiments illustrates the need to rethink what we mean by simultaneous events. It describes a high-speed train rushing along a straight track past a small station as a man stands on the station platform watching it speed by. To his amazement, as the train passes him, two lightening bolts strike the track next to either end of the train! (Conveniently, for later investigators, they leave burn marks both on the train and on the ground.)

To the man, it seems that the two lightening bolts strike at exactly the same moment. Later, the marks on the ground by the train track reveal that the spots where the lightening struck were exactly equidistant from him. Since then the lightening bolts travelled the same distance towards him, and since they appeared to the man to happen at exactly the same moment, he has no reason not to conclude that the lightening bolts struck at exactly the same moment. They were simultaneous.

However, suppose a little later, the man meets a lady passenger who happened to be sitting in the buffet car, exactly at the centre of the train, and looking out of the window at the time the lightening bolts struck. This passenger tells him that she saw the first lightening bolt hit the ground near the engine at the front of the train slightly ahead of when the second one hit the ground next to the luggage car at the rear of the train.

The effect has nothing to do with the distance the light had to travel, as both the woman and the man were equidistant between the two points that the lightening hit. Yet they observed the sequence of events quite differently.

This disagreement of the timing of the events is inevitable, Einstein says, as the woman is in effect moving towards the point where the flash of lightening hit near the engine -and away from the point where the flash of lightening hit next to the luggage car. In the tiny amount of time it takes for the light rays to reach the lady, because the train moves, the distance the first flash must travel to her shrinks, and the distance the second flash must travel grows.

This fact may not be noticed in the case of trains and aeroplanes, but when it comes to cosmological distances, simultaneity really doesn’t make any sense. For instance, the explosion of two distant supernovae, seen as simultaneous from our vantage point on the earth, will appear to occur in different time combinations from other perspectives.

In Relativity: The Special and General Theory (1920), Einstein put it this way:

‘Every reference-body (co-ordinate system) has its own particular time; unless we are told the reference-body to which the statement of time refers, there is no meaning in a statement of the time of an event.’

The Story So Far …

In the early sixties, Santa Kumari Amma decided to move to the High Ranges. She had recently started working with KSEB which was building a hydro-electric project there.The place was generically called the High Ranges, even though the ranges weren’t all that high. People told her that the rough and tough High Ranges were no place for a country girl like her, but she wanted to go anyways, prompted mainly by the fact that there was some project allowance involved and she could use any little bit that came her way. Her family was quite poor. She came from a small village called Murani (near a larger village called Mallappalli.)

Around the same time B. Thulasidas (better known as Appu) also came to the High Ranges. His familty wasn’t all that poor and he didn’t really need the extra money. But he thought, hey rowdy place anyway, what the heck? Well, to make a long story short, they fell in love and decided to get married. This was some time in September 1962. A year later Sandya was born in Nov 63. And a little over another year and I came to be! (This whole stroy, by the way, is taking place in the state of Kerala in India. Well, that sentence was added just to put the links there, just in case you are interested.) There is a gorgeous hill resort called Munnar (meaning three rivers) where my parents were employed at that time and that’s where I was born.

 [casual picture] Just before 1970, they (and me, which makes it we I guess) moved to Trivandrum, the capital city of Kerala. I lived in Trivandrum till I was 17. Lots of things happened in those years, but since this post is still (and always will be) work in progress, I can’t tell you all about it now.

In 1983, I moved to Madras, to do my BTech in Electronics and Communication at IIT, Madras. (They call the IITs the MIT of India, only much harder to get in. In my batch, there were about 75,000 students competing for about 2000 places. I was ranked 63 among them. I’m quite smart academically, you see.) And as you can imagine, lots of things happened in those four years as well. But despite all that, I graduated in August 1987 and got my BTech degree.

In 1987, after finishing my BTech, I did what most IITians are supposed to do. I moved to the states. Upstate New York was my destination. I joined the Physics Department of Syracuse University to do my PhD in High Energy Physics. And boy, did a lot of things happen during those 6 years! Half of those 6 years were spent at Cornell University in Ithaca.

That was in Aug. 1987. Then in 1993 Sept, the prestigious French national research organization ( CNRS – “Centre national de la recherche scientifique”) hired me. I moved to France to continue my research work at ALEPH, CERN. My destination in France was the provencal city of Marseilles. My home institute was “Centre de Physique des Particules de Marseille” or CPPM. Of course, I didn’t speak a word of French, but that didn’t bother me much. (Before going to the US in 1987, I didn’t speak much English/Americanese either.)

End of 1995, on the 29th of Dec, I got married to Kavita. In early 1996, Kavita also moved to France. Kavita wasn’t too happy in France because she felt she could do much more in Singapore. She was right. Kavita is now an accomplished entrepreneur with two boutiques in Singapore and more business ideas than is good for her. She has won many awards and is a minor celebrity with the Singapore media. [Wedding picture]

In 1998, I got a good offer from what is now the Institute for Infocomm Research and we decided to move to Singapore. Among the various personal reasons for the move, I should mention that the smell of racisim in the Marseilles air was one. Although every individual I personally met in France was great, I always had a nagging feeling that every one I did not meet wanted me out of there. This feeling was further confirmed by the immigration clerks at the Marignane airport constantly asking me to “Mettez-vous a cote, monsieur” and occassionally murmuring “les francais d’abord.”  [Anita Smiles]

A week after I moved to Singapore, on the 24rth of July 1998, Anita was born. Incredibly cute and happy, Anita rearranged our priorities and put things in perspective. Five years later, on the 2nd of May 2003, Neil was born. He proved to be even more full of smiles.  [Neil Smiles more!]

In Singapore, I worked on a lot of various body-based measurements generating several patents and papers. Towards the end of my career with A-Star, I worked on brain signals, worrying about how to make sense of them and make them talk directly to a computer. This research direction influenced my thinking tremendously, though not in a way my employer would’ve liked. I started thinking about the role of perception in our world view and, consequently, in the theories of physics. I also realized how these ideas were not isolated musings, but were atriculated in various schools of philosophy. This line of thinking eventually ended up in my book, The Unreal Universe.

Towards the second half of 2005, I decided to chuck research and get into quantitative finance, which is an ideal domain for a cash-strapped physicist. It turned out that I had some skills and aptitudes that were mutually lucrative to my employers and myself. My first job was as the head of the quantitative analyst team at OCBC, a regional bank in Singapore. This middle office job, involving risk management and curtailing ebullient traders, gave me a thorough overview of pricing models and, perhaps more importantly, perfect understanding of the conflict-driven implementation of the risk appetite of the bank.

 [Dad] Later on, in 2007, I moved to Standard Chartered Bank, as a senior quantitative professional taking care of their in-house trading platform, which further enhanced my "big picture" outlook and inspired me to write Principles of Quantitative Development. I am rather well recognized in my field, and as a regular columnist for the Wilmott Magazine, I have published several articles on a variety of topics related to quants and quantitative finance, which is probably why John Wiley & Sons Ltd. asked me to write this book.

Despite these professional successes, on the personal front, 2008 has been a year of sadness. I lost my father on the 22nd of October. The death of a parent is a rude wake-up call. It brings about feelings of loss and pain that are hard to understand, and impossible to communicate. And for those of us with little gift of easy self-expression, they linger for longer than they perhaps should.