Tag Archives: metafizik

Tiada apa-apa dan segala-galanya

Saya pernah menghadiri rohani bantu diri jenis kursus. Pada penghujung kursus ini, ada latihan ini di mana guru akan meminta soalan, “Apakah anda?” Apa jua jawapan peserta yang datang dengan, guru akan lusuh itu selain. Sebagai contoh, jika saya berkata, “Saya bekerja untuk sebuah bank sebagai kewangan kuantitatif profesional,” dia akan berkata, “Yeah, itulah yang anda lakukan, tetapi apakah anda?” Jika saya berkata, “Saya Tangan,” dia akan berkata, “Yeah, itu hanya nama anda, apakah anda?” Anda akan mendapat idea. Setakat mana ia adalah satu soalan yang sukar untuk menjawab, guru sentiasa mendapat kelebihan.

Tidak dalam kes saya walaupun. Nasib baik untuk saya, Saya adalah yang terakhir untuk menjawab soalan, dan saya mendapat manfaat daripada melihat bagaimana latihan ini berkembang. Oleh kerana saya mempunyai masa, Saya mengambil keputusan untuk memasak sesuatu yang besar. Oleh itu, apabila giliran saya datang, di sini adalah jawapan saya yang cukup banyak Lhasa guru. Saya berkata, “Saya seorang titisan sedikit kesedaran jadi kecil bahawa saya tiada, lagi sebahagian daripada sesuatu yang begitu besar yang saya segala-galanya.” Seperti yang saya fikir, dia tidak boleh mengatakan dengan baik, “Yeah, memastikan, tetapi apakah anda?” Malah, dia boleh telah berkata, “Itu hanya beberapa tahi serius, lelaki, apa yang palang pintu adalah anda?” yang mungkin apa yang saya akan tunggu dilakukan. Tetapi guru saya, kerana jiwa jenis dan lembut dia adalah, memutuskan untuk berterima kasih kepada saya secara serius dan bergerak.

Sekarang saya mahu mengambil tema itu dan menunjukkan bahawa terdapat lebih kepada tindak balas yang memberangsangkan daripada sesuatu yang saya buat sehingga hari itu membunyikan benar-benar sejuk di hadapan sekumpulan spiritualites. Bahagian tininess mudah. Our station in this universe is so mindbogglingly tiny that a sense of proportion is the one thing we cannot afford to have, jika kita ingin menjaga kewarasan kami — sebagai Douglas Adams meletakkannya dalam salah satu buku beliau. Apa juga dengan ketiadaan berhampiran-fizikal kewujudan kita dari segi ruang juga terpakai kepada dimensi duniawi. Kami wujud untuk melarikan diri segera semata-mata apabila dimasukkan ke dalam konteks apa-apa skala masa geologi atau kosmologi. Oleh itu, apabila saya dipanggil diri saya “sedikit” titik kecil, Saya telah menjadi jenis, jika apa-apa.

Tetapi menjadi sebahagian daripada sesuatu yang begitu luas — daripada, yang agak menarik. Secara jasmani, tidak ada satu atom dalam badan saya yang bukan sebahagian daripada bintang di suatu tempat ketika dahulu. Kita semua terdiri daripada Stardust, dari abu bintang mati. (Menarik mereka berkata dari habuk kepada habuk dan daripada abu menjadi abu, bukan ia?) Jadi, adegan yang berdaya dalam film sentimental, di mana ayah yang menunjuk kepada bintang dan berkata, “Ibu anda di sana kekasih, menjaga dan mengawasi kamu,” mempunyai sedikit kebenaran saintifik kepada mereka. Semua zarah dalam badan saya akan berakhir dalam sebuah bintang (gergasi merah, dalam kes kami); satu-satunya regangan adalah bahawa ia akan mengambil masa empat setengah bilion tahun lagi. Tetapi ia tidak bermakna bahawa debu akan hidup selama-lamanya dan akhirnya boleh dikatakan di mana-mana melalui beberapa letupan supernova, jika pemahaman kita bagaimana ia semua kerja-kerja adalah betul (yang tidak, pada pendapat saya, tetapi itu adalah cerita lain). Kewujudan yang kekal daripada jenis yang murni fizikal adalah apa Schopenhauer cuba untuk menarik saguhati daripada, Saya percaya, tetapi ia benar-benar ada saguhati, jika anda bertanya kepada saya. Namun begitu, kita semua adalah sebahagian daripada sesuatu yang lebih besar, spatial dan temporal – dalam erti kata fizikal semata-mata.

Pada tahap yang lebih mendalam, menjadi sebahagian daripada saya segala-galanya datang dari hakikat bahawa kita adalah kedua-dua di dalam dan di luar perkara. Saya tahu ia kedengaran seperti saya salai sesuatu yang saya tidak ingin anak-anak saya untuk merokok. Biar saya jelaskan; ini akan mengambil beberapa perkataan. Anda lihat, apabila kita melihat sebuah bintang, kita sudah tentu melihat sebuah bintang. Tetapi apa yang kita maksudkan dengan “melihat sebuah bintang” Cuma ada beberapa neuron di dalam otak kita menembak dalam corak tertentu. Kami menganggap bahawa terdapat bintang di luar sana menyebabkan beberapa foton jatuh pada retina dan membuat tembakan neuron, yang mengakibatkan suatu model kognitif apa yang kita panggil langit malam dan bintang. Kami seterusnya menganggap bahawa apa yang kita lihat (langit malam dan bintang) adalah perwakilan setia apa yang di luar sana. Tetapi mengapa ia harus? Fikirkan bagaimana kita mendengar barangan. Apabila kita mendengar muzik, kita mendengar alunan, kekuatan dan lain-lain, tetapi ini hanya model kognitif untuk frekuensi dan amplitud gelombang tekanan di udara, kerana kami memahami bunyi sekarang. Frekuensi dan amplitud adalah binatang yang sangat berbeza berbanding dengan alunan dan kenyaringan — bekas adalah sebab-sebab fizikal, yang kedua adalah pengalaman persepsi. Mengambil otak, tidak ada pengalaman, ergo tiada bunyi — yang merupakan inti dari teka-teki koktel yang digunakan secara berlebihan pokok itu jatuh di sebuah hutan terpencil. Jika anda memaksa diri anda untuk berfikir di sepanjang garis ini untuk seketika, anda perlu mengakui bahawa apa yang ada “di luar sana” kerana anda melihat ia hanya di dalam otak anda sebagai konstruk kognitif. Oleh itu kenyataan berjerebu saya tentang kami kedua-dua di dalam dan di luar perkara. Jadi, dari perspektif kognitif neurosains, kita boleh mengatakan bahawa ini adalah segala-galanya — seluruh alam semesta dan pengetahuan kita tentang itu semua adalah corak dalam otak kita. Ada apa-apa lagi.

Mahu pergi walaupun lebih mendalam? Baik, otak sendiri adalah sebahagian daripada realiti (yang adalah membina kognitif) dicipta oleh otak. Jadi adalah gelombang tekanan udara, foton, retina, neurosains kognitif dan lain-lain. Semua model yang mudah dalam otak kita. Yang, sudah tentu, adalah regresi tak terhingga, yang tidak ada melarikan diri. Ia adalah satu jurang logik di mana kita tidak dapat mencari bertapak rasional untuk menambat fikiran kita dan merangkak keluar, yang secara semula jadi membawa kepada apa yang kita panggil yang tak terhingga, yang tidak dapat diketahui, mutlak, yang kekal — Brahman.

Saya, sudah tentu, thinking of Brahman ( dan tanggapan bahawa kita semua adalah sebahagian daripada kesatuan yang utama) apabila saya masak sehingga sambutan semua-dan-apa-apa. Tetapi ia adalah semua yang sama, bukan ia, ke mana sahaja anda melihat ia? Baik, mungkin tidak; mungkin ia hanya bahawa saya melihat dengan cara itu. Jika alat hanya anda adalah tukul, semua masalah dalam dunia yang kelihatan seperti kuku untuk anda. Mungkin saya hanya yg terantuk dalam kuku metafizik bila-bila masa dan di mana saja aku mendapat peluang. Bagi saya, semua sekolah pemikiran seolah-olah menjurus kepada tanggapan serupa. Mengingatkan bahawa gadis Perancis Saya cuba menarik masa panjang yang lalu. Saya berkata kepadanya, agak optimistik, “Anda tahu, anda dan saya fikir sama, itulah yang saya suka tentang anda.” Beliau menjawab, “Baik, hanya ada satu cara untuk berfikir, jika anda berfikir di semua. Jadi tidak ada masalah besar!” Tidak perlu dikatakan saya tidak mendapat mana-mana sahaja dengan dia.

Dualisme

Setelah memanggil salah seorang atas 50 blogger falsafah, Saya rasa hampir wajib untuk menulis jawatan lain pada falsafah. Ini mungkin menyakiti Jat yang, di samping mengambil jawatan pada kereta pertama saya, agak kurang daripada bersemangat tentang pemikiran saya lebih mendalam. Juga mencari dgn curiga pada usaha falsafah saya akan menjadi rakan badminton saya yang mengadu bahawa saya jawatan atas kematian takut bejesus itu daripada dia. Tetapi, apa yang boleh saya katakan, Saya telah mendengar banyak falsafah. Saya mendengar ceramah oleh Shelly Kagan pada hanya itu topik ditakuti kematian, dan oleh John Searle (lagi) pada falsafah fikiran.

Mendengar kuliah ini dipenuhi saya dengan satu lagi jenis yang amat ditakuti. Saya menyedari sekali lagi betapa jahilnya saya, dan berapa banyak yang perlu diketahui, berfikir dan memikirkan, dan betapa sedikit masa yang tinggal untuk melakukan segala yang. Mungkin pengiktirafan ini daripada kejahilan saya adalah tanda kebijaksanaan yang semakin meningkat, jika kita boleh percaya Socrates. Sekurang-kurangnya saya berharap ia adalah.

Satu perkara yang saya mempunyai beberapa salah faham tentang (atau pemahaman yang tidak lengkap) adalah konsep dualisme. Membesar di India, Saya mendengar banyak perkara mengenai falsafah monistik yang dikenali sebagai Advaita. Perkataan-dua tidak bermakna, dan saya faham ia sebagai penolakan Brahman dan Maya perbezaan. Untuk menggambarkan dengan contoh, mengatakan anda rasa sesuatu — seperti yang anda lihat kata-kata ini di hadapan anda pada skrin komputer anda. Adakah kata-kata ini dan skrin komputer di luar sana benar-benar? Jika saya entah bagaimana menjana corak tembakan neuron yang mewujudkan sensasi ini dalam anda, anda akan melihat kata-kata ini walaupun mereka tidak ada;. Ini adalah mudah untuk memahami; selepas semua, ini adalah tesis utama Matrix filem. Jadi apa yang anda lihat adalah semata-mata membina di dalam otak anda; ia adalah Maya atau sebahagian daripada Matrix. Apa yang menyebabkan input deria adalah mungkin Brahman. Jadi, kepada saya, Advaita bermakna mempercayai hanya realitas daripada Brahman manakala menolak Maya. Sekarang, selepas membaca sedikit lebih, Saya tidak pasti bahawa adalah keterangan yang tepat pada setiap. Mungkin itulah mengapa Ranga dikritik masa saya lama dahulu.

Dalam falsafah Barat, ada yang berbeza dan lebih jelas daripada dualisme. Ia adalah yang lama fikiran-perkara perbezaan. Apa yang minda diperbuat daripada? Kebanyakan kita berfikir fikiran (orang-orang yang memikirkan ia, yang) sebagai program komputer berjalan pada otak kita. Dalam erti kata lain, fikiran adalah perisian, otak adalah perkakasan. Mereka adalah dua yang berbeza jenis perkara. Lagipun, kita bayar secara berasingan untuk perkakasan (Dell) dan perisian (Microsoft). Oleh kerana kita berfikir daripada mereka sebagai dua, kita adalah pandangan memang dualistik. Sebelum zaman komputer, Descartes memikirkan masalah ini dan berkata terdapat bahan mental dan bahan fizikal. Jadi pandangan ini dipanggil Dualisme Cartesian. (Dengan cara itu, Koordinat Cartesian dalam geometri analisis datang dari Descartes dan juga — satu fakta yang mungkin meningkatkan rasa hormat kami kepada beliau.) Ia adalah pandangan yang mempunyai kesan yang luas dalam semua cabang falsafah, dari metafizik teologi. Ia membawa kepada konsep semangat dan jiwa, Tuhan, akhirat, penjelmaan semula dan lain-lain, dengan implikasi yang tidak dapat dielakkan mereka pada moral.

Terdapat ahli-ahli falsafah yang menolak tanggapan ini dualisme Cartesian. John Searle adalah salah seorang daripada mereka. Mereka memeluk gambaran bahawa minda adalah harta tanah muncul otak. Hartanah muncul (lebih fancily dipanggil epiphenomenon satu) adalah sesuatu yang berlaku secara kebetulan bersama-sama dengan fenomena utama, tetapi bukan punca serta kesan ia. Hartanah muncul dalam fizik yang kami biasa adalah suhu, Ianya adalah ukuran halaju purata sekumpulan molekul. Anda tidak boleh menentukan suhu melainkan jika anda mempunyai koleksi statistik yang signifikan molekul. Searle menggunakan kelembapan air sebagai contoh untuk menggambarkan kemunculan hartanah. Anda tidak boleh mempunyai molekul air yang basah atau yang kering, tetapi apabila anda meletakkan banyak molekul air bersama-sama anda mendapatkan kelembapan. Begitu juga, fikiran muncul dari bahan fizikal otak melalui proses fizikal. Jadi semua sifat-sifat yang kita persekutukan fikiran adalah untuk diterangkan sebagai interaksi fizikal. Hanya ada satu jenis bahan, iaitu fizikal. Jadi falsafah monistik ini dipanggil physicalism. Physicalism adalah sebahagian daripada materialisme (jangan dikelirukan dengan makna semasa — apa yang kita maksudkan dengan seorang gadis bahan, misalnya).

Anda tahu, yang masalah dengan falsafah adalah bahawa terdapat begitu banyak isme yang anda kehilangan jejak apa yang sedang berlaku di dalam hutan liar ini jargonism. Jika saya mencipta unrealism perkataan untuk pergi dengan blog saya dan dipromosikan sebagai satu cabang falsafah, atau lebih baik lagi, sebuah sekolah Singapura pemikiran, Saya pasti saya boleh membuat ia melekat. Atau mungkin ia sudah domain yang diterima?

Semua bergurau mengetepikan, berpendapat bahawa segala-galanya di sisi mental hidup, dari segi kesedaran, pemikiran, cita-cita dan lain-lain, adalah manifestasi interaksi fizikal (Saya menyatakan semula definisi physicalism sini, seperti yang anda lihat) menikmati mata wang tertentu di kalangan ahli-ahli falsafah kontemporari. Kedua-dua Kagan dan Searle sedia menerima pandangan ini, contohnya. Tetapi pandangan ini adalah bercanggah dengan apa yang ahli-ahli falsafah Yunani kuno seperti Socrates, Plato dan Aristotle menyangka. Mereka semua percaya kepada beberapa bentuk kewujudan berterusan bahan mental, ada jiwa, semangat atau apa sahaja. Semua agama-agama besar mempunyai beberapa variasi daripada dualisme ini tertanam dalam kepercayaan mereka. (Saya rasa dualisme Plato adalah daripada jenis yang berbeza — benar yang, dunia yang tidak sempurna di mana kita hidup dalam satu tangan, dan dunia ideal yang sempurna bentuk di pihak yang lain di mana roh-roh dan Tuhan-tuhan tinggal. Lebih banyak yang akan dibincang kemudian.) Lagipun, Tuhan perlu terdiri daripada rohani “bahan” selain daripada bahan fizikal tulen. Atau bagaimana boleh dia tidak tertakluk kepada undang-undang fizikal yang kita, lebih manusia, dapat memahami?

Tiada apa-apa dalam falsafah adalah sama sekali tidak bersambung antara satu sama lain. A pendirian asas seperti dualisme atau monisme yang anda ambil dalam berurusan dengan soalan pada kesedaran, kognisi dan fikiran mempunyai kesan dalam apa jenis kehidupan anda memimpin (Etika), bagaimana anda menentukan realiti (Metafizik), dan bagaimana anda tahu perkara-perkara ini (Epistemologi). Melalui pengaruhnya ke atas agama-agama, ia juga boleh memberi kesan kepada politik kita perebutan kuasa kali bermasalah kami. Jika anda berfikir tentang hal itu cukup lama, anda boleh menyambung dualis / perbezaan monis walaupun untuk estetika. Lagipun, Richard Pirsig tidak hanya itu di dalam Zen dan Seni Penyenggaraan Motosikal.

Sebagaimana yang mereka katakan, jika alat hanya anda adalah tukul, semua masalah mula kelihatan seperti kuku. Alat saya sekarang adalah falsafah, jadi saya melihat kuku sedikit falsafah di mana-mana.

The Unreal Universe

Kita tahu bahawa alam semesta kita adalah agak tidak benar. Bintang-bintang yang kita lihat di langit malam, misalnya, tidak benar-benar terdapat. Mereka mungkin telah berpindah atau meninggal dunia, apabila kita dapat melihat mereka. Ia mengambil masa cahaya untuk bergerak dari bintang yang jauh dan galaksi untuk sampai kepada kami. Kita tahu kelewatan ini. Matahari yang kita lihat kini sudah berusia lapan minit dengan masa yang kita lihat, yang bukan merupakan masalah besar. Jika kita ingin tahu apa yang sedang berlaku di matahari sekarang, apa yang harus kita lakukan adalah menunggu selama lapan minit. Namun begitu, kita perlu “betul” kelewatan dalam persepsi kita kerana kelajuan terhingga cahaya sebelum kita boleh percaya apa yang kita lihat.

Sekarang, kesan ini menimbulkan satu persoalan yang menarik — apakah “sebenar” perkara yang kita lihat? Jika melihat adalah mempercayai, barangan yang kita lihat perlu menjadi perkara yang sebenar. Kemudian lagi, kita tahu kesan masa perjalanan cahaya. Oleh itu, kita harus membetulkan apa yang kita lihat sebelum mempercayai ia. Apa yang kemudian tidak “melihat” bermakna? Apabila kita mengatakan bahawa kita melihat sesuatu yang, apa yang kita benar-benar bermakna?

Melihat melibatkan cahaya, jelas. Ia adalah terhingga (walaupun sangat tinggi) kelajuan pengaruh cahaya dan memesongkan cara kita melihat perkara-perkara, seperti kelewatan dalam melihat objek seperti bintang. Apa yang menghairankan (dan jarang diketengahkan) ialah apabila ia datang kepada melihat objek yang bergerak, kita tidak boleh back-mengira cara yang sama kita mengambil kelewatan melihat matahari. Jika kita melihat objek angkasa bergerak pada kelajuan tinggi improbably, kita tidak boleh memikirkan bagaimana cepat dan dalam apa arah ia “benar-benar” bergerak tanpa membuat andaian lanjut. Salah satu cara untuk menangani masalah ini adalah untuk mengada-adakan yang herotan dalam persepsi kita dengan sifat-sifat asas arena fizik — ruang dan masa. Satu lagi tindakan adalah untuk menerima pemotongan antara persepsi kita dan asas “realiti” dan berurusan dengan ia dalam beberapa cara.

Ini memutuskan sambungan antara apa yang kita lihat dan apa yang di luar sana tidak diketahui oleh banyak sekolah falsafah pemikiran. Phenomenalism, misalnya, memegang pandangan bahawa ruang dan masa tidak realiti objektif. Mereka hanya medium persepsi kita. Semua fenomena yang berlaku dalam ruang dan masa adalah semata-mata persepsi bundel kami. Dalam erti kata lain, ruang dan masa adalah membina kognitif yang timbul daripada persepsi. Oleh itu, semua sifat-sifat fizikal yang kita mengadakan bagi ruang dan masa hanya boleh memohon kepada realiti biasa (realiti yang kita rasakan). Realiti noumenal (yang memegang punca fizikal persepsi kita), sebaliknya, masih di luar jangkauan kognitif kami.

Satu, hampir tidak sengaja, kesukaran untuk mentakrifkan kesan kelajuan terhingga cahaya sebagai sifat-sifat ruang dan masa adalah bahawa apa-apa kesan yang kita faham mendapat serta-merta dipindahkan ke alam ilusi optik. Sebagai contoh, kelewatan selama lapan minit melihat matahari, kerana kita mudah memahaminya dan memisahkan ia dari persepsi kita menggunakan aritmetik mudah, dianggap sebagai ilusi optik semata-mata. Walau bagaimanapun, putar belit dalam persepsi kita objek yang bergerak dengan cepat, walaupun berasal dari sumber yang sama dianggap sebagai harta ruang dan masa kerana mereka adalah lebih kompleks. Pada satu ketika, kita harus datang kepada terma dengan hakikat bahawa apabila ia datang untuk melihat alam semesta, tidak ada perkara seperti ilusi optik, yang mungkin apa Goethe menegaskan apabila dia berkata, “Ilusi optik optik adalah kebenaran.”

More about The Unreal UniversePerbezaan ini (atau kurang daripadanya) antara ilusi optik dan kebenaran adalah salah satu perbahasan falsafah tertua di. Lagipun, ia adalah mengenai perbezaan di antara pengetahuan dan realiti. Ilmu dianggap pandangan kami tentang sesuatu yang, pada hakikatnya, adalah “sebenarnya kes itu.” Dalam erti kata lain, pengetahuan adalah satu gambaran yang, atau imej mental sesuatu yang luar. Dalam gambar ini, realiti luar akan melalui proses menjadi pengetahuan kita, termasuk persepsi, aktiviti kognitif, dan menjalankan sebab tulen. Ini adalah gambar yang fizik telah datang untuk menerima. Walaupun mengakui bahawa persepsi kita mungkin tidak sempurna, fizik menganggap bahawa kita boleh mendapatkan lebih dekat dan lebih dekat dengan realiti luaran melalui uji kaji semakin halus, dan, yang lebih penting, melalui theorization lebih baik. Teori Khas dan Am Relativiti adalah contoh aplikasi cemerlang pandangan ini realiti di mana prinsip-prinsip fizikal yang mudah adalah lumus mengejar menggunakan mesin menggerunkan sebab tulen untuk kesimpulan secara logik tidak dapat dielakkan mereka.

Tetapi terdapat satu lagi, pandangan bersaing pengetahuan dan realiti yang telah wujud untuk masa yang lama. Ini adalah pandangan yang menganggap realiti dilihat sebagai perwakilan kognitif dalaman input deria kita. Dalam pandangan ini, pengetahuan dan realiti dilihat kedua-duanya membina kognitif dalaman, walaupun kami telah memikirkan mereka sebagai berasingan. Apa yang luar tidak realiti seperti yang kita menyedarinya, tetapi satu entiti yang tidak dapat diketahui yang membawa kepada sebab-sebab fizikal di belakang input deria. Di sekolah ini pemikiran, kita membina realiti kita dalam dua, sering bertindih, langkah-langkah yang. Langkah pertama terdiri daripada proses penderiaan, dan yang kedua ialah pemikiran kognitif dan logik. Kami boleh memohon pandangan ini realiti dan pengetahuan sains, tetapi untuk berbuat demikian, kita perlu meneka sifat realiti mutlak, tidak dapat diketahui kerana ia adalah.

Kesan daripada kedua-dua pendirian falsafah yang berbeza yang dinyatakan di atas adalah besar. Sejak fizik moden telah memeluk pandangan bukan phenomenalistic ruang dan masa, ia mendapati dirinya bertentangan dengan cabang falsafah. Ini jurang antara falsafah dan fizik telah berkembang kepada apa-apa ijazah bahawa hadiah Nobel memenangi fizik, Steven Weinberg, tertanya-tanya (dalam bukunya “Impian seorang Teori Akhir”) mengapa sumbangan daripada falsafah fizik telah begitu menghairankan kecil. Ia juga menggesa ahli-ahli falsafah untuk membuat kenyataan seperti, “Realiti noumenal sama ada 'menyebabkan realiti luar biasa’ atau sama ada 'realiti noumenal bebas daripada kami merasakan ia’ atau sama ada 'kita rasa realiti noumenal,’ masalah tetap bahawa konsep realiti noumenal adalah satu konsep yang sama sekali tidak diperlukan untuk analisis sains.”

Dari perspektif neurosains kognitif, setiap ketika, rasa, rasa dan fikir adalah hasil daripada saling hubungan neuron di dalam otak kita dan isyarat elektrik yang halus di dalamnya. Pandangan ini sudah tiba. Apa lagi yang ada? Semua fikiran dan kebimbangan kami, pengetahuan dan kepercayaan, ego dan realiti, hidup dan mati — semuanya semata-mata pemecatan neuron dalam satu setengah kilogram melekit, bahan kelabu yang kita panggil otak kita. Ada apa-apa lagi. Tiada apa-apa!

Malah, pandangan ini realiti dalam neurosains adalah gema tepat phenomenalism, yang mengambil kira semua seikat persepsi atau mental konstruk. Ruang dan masa juga membina kognitif dalam otak kita, seperti semua yang lain. Mereka adalah gambar mental otak kita mereka-reka daripada input deria pancaindera kita yang menerima. Dihasilkan daripada persepsi deria dan dipalsukan oleh proses kognitif kami, kontinum ruang-masa adalah arena fizik. Daripada semua pancaindera kita, penglihatan setakat ini satu yang dominan. Input deria penglihatan kepada cahaya. Dalam ruang yang dicipta oleh otak dari cahaya jatuh pada retina kami (atau pada sensor gambar teleskop Hubble yang), ia adalah satu kejutan bahawa tiada apa yang boleh melakukan perjalanan lebih cepat daripada cahaya?

Ini pendirian falsafah adalah asas buku saya, The Unreal Universe, yang meneroka benang biasa fizik dan falsafah mengikat. Musings falsafah seperti ini biasanya mendapat rap buruk dari kami ahli fizik. Untuk ahli fizik, falsafah adalah bidang yang sama sekali berbeza, lain silo pengetahuan, yang tidak memegang kaitan dengan usaha mereka. Kita perlu mengubah kepercayaan ini dan menghargai pertindihan di antara silo pengetahuan yang berbeza. Ia adalah dalam pertindihan ini yang boleh kita harapkan untuk mencari kejayaan yang besar dalam pemikiran manusia.

Twist kepada cerita ini cahaya dan realiti adalah bahawa kita seolah-olah tahu semua ini untuk masa yang lama. Sekolah-sekolah falsafah klasik beranggapan garisan hampir sama dengan hujah Einstein. Peranan cahaya dalam mewujudkan realiti atau alam semesta kita adalah di tengah-tengah pemikiran keagamaan Barat. A alam semesta tanpa cahaya bukan semata-mata dunia di mana anda telah mematikan lampu. Ia merupakan alam semesta yang tidak mempunyai sendiri, alam semesta yang tidak wujud. Ia adalah dalam konteks ini kita perlu memahami hikmah di sebalik kenyataan bahawa “bumi adalah tanpa bentuk, dan tidak sah” sehingga Tuhan menyebabkan cahaya untuk menjadi, dengan mengatakan “Jadilah terang.”

Al-Quran juga mengatakan, “Allah adalah cahaya langit dan bumi,” yang dicerminkan dalam salah satu tulisan-tulisan purba Hindu: “Membawa saya dari kegelapan kepada cahaya, membawa saya dari tidak benar untuk sebenar.” Peranan cahaya dalam mengambil kami dari kekosongan yang tidak benar (ketiadaan yang) kepada realiti yang sememangnya difahami bagi yang panjang, masa panjang. Adakah mungkin bahawa orang-orang kudus purba dan nabi-nabi tahu perkara yang kita hanya kini mula membongkar dengan semua kemajuan kami sepatutnya dalam pengetahuan?

Saya tahu saya boleh bergegas di mana malaikat takut kepada bunga, untuk mentafsirkan semula kitab-kitab adalah permainan berbahaya. Tafsiran asing seperti ini jarang menyambut dalam bulatan teologi. Tetapi aku berlindung hakikat bahawa saya sedang mencari persetujuan dalam pandangan metafizik falsafah kerohanian, tanpa mengurangkan nilai mistik dan teologi mereka.

Persamaan-persamaan di antara perbezaan noumenal-biasa dalam phenomenalism dan Brahman-Maya kepujian dalam Advaita sukar untuk mengabaikan. Kebijaksanaan masa diuji pada sifat realiti dari himpunan kerohanian kini dicipta semula dalam neurosains moden, yang merawat realiti sebagai perwakilan kognitif dicipta oleh otak. Otak menggunakan input deria, memori, kesedaran, dan juga bahasa sebagai bahan dalam ramuan rasa kita tentang realiti. Pandangan realiti, Walau bagaimanapun, adalah sesuatu fizik yang belum datang kepada terma dengan. Tetapi setakat mana arena yang (ruang dan masa) sebahagian daripada realiti, fizik tidak terkecuali falsafah.

Seperti yang kita menolak sempadan pengetahuan kita lagi dan lagi, kita mula menemui saling hubungan sebelum ini tidak dijangka dan sering mengejutkan antara cawangan yang berbeza daripada usaha manusia. Dalam analisis terakhir, bagaimana domain pelbagai pengetahuan kita boleh menjadi bebas daripada satu sama lain apabila semua pengetahuan kita berada di dalam otak kita? Pengetahuan adalah perwakilan kognitif pengalaman. Tetapi, begitu juga realiti; ia adalah perwakilan kognitif input deria kita. Ia adalah anggapan yang salah untuk berfikir bahawa ilmu itu adalah perwakilan dalaman kami realiti luaran, dan oleh itu berbeza daripada ia. Pengetahuan dan realiti kedua-duanya membina kognitif dalaman, walaupun kami telah memikirkan mereka sebagai berasingan.

Mengiktiraf dan menggunakan yang saling hubungan antara domain yang berbeza usaha manusia boleh menjadi pemangkin untuk kejayaan seterusnya dalam kebijaksanaan kolektif kami bahawa kami telah menunggu.

Hadiah Humboldt dengan Saul Bellow

Saya pertama kali ditemui ini klasik moden dalam koleksi ayah saya sekitar tiga puluh tahun yang lalu, yang bermakna bahawa beliau membeli dengan betul di sekitar masa yang telah diterbitkan. Mengimbas kembali pada sekarang, dan selepas membaca buku ini, seperti biasa, berkali-kali, Saya terkejut bahawa dia sebenarnya telah membacanya. Boleh saya memandang rendah kepadanya dalam keangkuhan amat besar dan tidak wajar saya, tetapi saya tidak dapat melihat bagaimana dia boleh mengikuti buku. Walaupun setelah tinggal di Amerika Syarikat selama enam tahun, dan membaca falsafah lebih daripada yang baik untuk saya, Saya tidak boleh bersaing dengan rujukan budaya dan rentak fikiran Charlie berwarna kulit limau melalui ranjau yang selekoh dan intelektual. Adakah bapa saya benar-benar membacanya? Saya ingin saya boleh meminta dia.

Mungkin itu adalah titik buku ini, kerana ia adalah dengan yang paling klasik — ketakbolehbalikan dan kemuktamadan kematian. Atau mungkin ia adalah segala-galanya lukisan penglihatan berwarna kuning saya kuning. Tetapi Bellow tidak marah terhadap muktamad ini kematian (seperti paling agama melakukan); dia comically postulat bahawa penafian metafizik kami yang menyembunyikan roh-roh abadi menonton atas kita. Mungkin dia adalah betul; ia pasti adalah menenangkan untuk mempercayainya.

Sentiasa ada unsur parternality dalam setiap hubungan mentor-anak didik. (Maafkan saya, Saya tahu ia adalah pandangan yang seksis — mengapa tidak maternality?) Tetapi saya mungkin bermula siaran ini dengan kenangan bapa saya kerana unsur ini dilihat dalam Von Humboldt Fleischer – Hubungan Charlie berwarna kulit limau, lengkap dengan perasaan bersekutu rasa bersalah dan penyesalan kepada pilihan yang perlu dibuat.

Seperti buku, Hadiah Humboldt ini adalah pelancongan de kuasa sungguh. Ia adalah serangan kilat pembutaan erudition dan kebijaksanaan, datang pada anda pada kadar dan intensiti yang sukar untuk berdiri sehingga. Ia bercakap tentang tudung dicat, Maya, banyak cermin mata berwarna mengotorkan seri putih abadi, dan fenomenologi Hegel seolah-olah mereka seperti kopi dan cheerios. Bagi saya, paparan ini mempesonakan bunga api intelek adalah agak mengganggu. Saya dapat membayangkan betapa besarnya apa yang tinggal untuk mengetahui, dan kekurangan masa kiri untuk mempelajarinya, dan saya bimbang. Ia adalah muktamad Catch-22 — pada masa anda memikirkan ia semua keluar, ia adalah masa untuk pergi, dan pengetahuan adalah sia-sia. Mungkin pengetahuan sentiasa berguna dalam erti kata yang, tetapi ia masih banyak keseronokan untuk memikirkan perkara-perkara.

Buku ini adalah ulasan ke atas materialisme Amerika dan sia-sia idealisme pada zaman moden kita. Ia juga tentang perkara-perkara kecil di mana hati yang mendapati pencapaian. Berikut adalah penetapan cerita secara ringkas. Charlie berwarna kulit limau, seorang anak didik kepada Von Humboldt Fleischer, membuat ia besar dalam kerjaya sastera. Fleischer sendiri, penuh dengan skim muluk untuk kebangkitan budaya di Amerika, mati kegagalan. Kejayaan Charlie datang pada harga yang biasa. Dalam perceraian hodoh, rakus bekas isterinya, Denise, cuba susu dia untuk setiap sen yang dia bernilai. Perempuan simpanan upahan dan a-dan-a-setengah wanita, Renata, mensasarkan kekayaan dari sudut lain. Kemudian terdapat Cantabile riuh orang yang pada dasarnya tidak berbahaya, dan Thaxter mesra dan bergaya yang jauh lebih merosakkan. Selebihnya cerita berikut beberapa diramalkan, dan beberapa kelainan mengejutkan. Jalan cerita adalah sesuatu yang saya menjauhkan diri dari dalam ulasan saya, kerana aku tidak mahu menjadi spoiler menghantar.

Saya pasti ada nama untuk gaya ini riwayat yang melompat berulang-alik dalam masa tanpa mengambil kira kronologi. Saya mula perasan dalam Catch-22 dan baru-baru ini di Arundhati Roy Dewa Perkara Kecil. Ia sentiasa mengisi saya dengan sejenis kagum kerana penulis mempunyai keseluruhan cerita dalam fikiran, dan mendedahkan aspek ia sesuka hati. Ia seperti menunjukkan unjuran yang berbeza daripada objek yang kompleks. Gaya ini adalah terutamanya sesuai untuk Hadiah Humboldt ini, kerana ia adalah satu objek yang kompleks seperti berlian besar, dan unjuran yang berbeza menunjukkan kilauan cemerlang pandangan. Mengotorkan seri putih abadi, sudah tentu.

Untuk mengatakan bahawa Hadiah Humboldt ini adalah karya seorang seperti mengatakan bahawa gula adalah manis. Ia pergi tanpa mengatakan. Saya akan membaca buku ini banyak kali lagi pada masa akan datang kerana nilai pendidikannya (dan kerana saya suka pembaca dalam edisi Audiobook saya). Saya tidak semestinya mengesyorkan buku ini kepada orang lain walaupun. Saya rasa ia mengambil fikiran yang pelik, satu yang mendapati kewarasan hanya dalam bahasa raban gila, Melihat yang tidak benar dalam semua penyamaran dicat realiti, untuk menghargai buku ini.

Pendek, anda perlu menjadi gila sedikit untuk suka. Tetapi, oleh logik berbelit yang sama, cadangan negatif ini mungkin sokongan yang paling kuat daripada semua. Jadi di sini pergi… Jangan membacanya. Saya melarangnya!

The Unreal Universe – Dikaji semula

Berita Harian

pback-cover (17K)Akhbar nasional Singapura, Straits Times, memuji gaya yang boleh dibaca dan perbualan yang digunakan dalam The Unreal Universe dan mencadangkan kepada sesiapa yang mahu belajar tentang kehidupan, alam semesta dan segala-galanya.

Wendy Lochner

Memanggil The Unreal Universe berita yang menarik, Wendy berkata, “Ia ditulis dengan baik, sangat jelas untuk diikuti untuk nonspecialist itu.”

Bobbie Krismas

Menyifatkan The Unreal Universe sebagai “apa-apa buku yang berwawasan dan bijak,” Bobbie berkata, “Sebuah buku untuk memikirkan orang biasa, ini boleh dibaca, fikir-memprovokasi kerja menawarkan perspektif baru kepada definisi kita tentang realiti.”

M. S. Chandramouli

M. S. Chandramouli tamat pengajian di Institut Teknologi India, Madras dalam 1966 dan kemudiannya melakukan MBA dari India Institut Pengurusan, Ahmedabad. Selepas kerjaya eksekutif di India dan Eropah yang meliputi beberapa 28 tahun beliau mengasaskan Surya Antarabangsa di Belgium di mana beliau kini menawarkan pembangunan perniagaan dan perkhidmatan pemasaran industri.

Di sini ialah apa yang dikatakannya mengenai The Unreal Universe:

“Buku ini mempunyai susun atur yang sangat menyenangkan, dengan saiz yang betul fon dan jarak baris dan kepadatan kandungan yang betul. Usaha yang besar untuk buku sendiri diterbitkan!”

“Kesan daripada buku ini adalah kaleidoscopic. Corak dalam minda seseorang pembaca (saya, yang) beralih dan disusun semula diri mereka dengan 'bunyi pencurian’ lebih daripada sekali.””Gaya penulisan pengarang adalah amat sama jarak dari prosa segah kaum India menulis mengenai falsafah atau agama dan kita-tahu-it-semua gaya penulis Barat pada falsafah sains.”

“Ada semacam kosmik, Eureka latar belakang '!’ yang seolah-olah menutupi keseluruhan buku. Tesis utamanya tentang perbezaan antara realiti dilihat dan realiti mutlak adalah idea menunggu untuk mekar dalam sejuta fikiran.”

“Ujian ke atas 'emosional Iman,’ Page 171, adalah amat terus mata; ia bekerja untuk saya!”

“Saya tidak yakin bahawa bahagian pertama, yang pada dasarnya adalah deskriptif dan falsafah, duduk dengan selesa dengan bahagian kedua dengan fizik yang ketat-berhujah; jika dan apabila penulis adalah dalam perjalanan untuk memenangi hujah, dia mungkin mahu melihat tiga kategori berlainan pembaca – yang meletakkan pintar tetapi yang memerlukan tahap 'terjemahan,’ pakar fizik bukan-, dan ahli-ahli falsafah fizik. Segmentasi pasaran adalah kunci kepada kejayaan.”

“Saya rasa buku ini perlu dibaca secara meluas. Saya membuat satu percubaan yang kecil di memasangnya dengan menyalin ini kepada kawan-kawan rapat saya.”

Steven Bryant

Steven adalah Naib Presiden Perkhidmatan Consulting untuk Logik primitif, Sistem yang utama Wilayah Integrator terletak di San Francisco, California. Beliau adalah pengarang Cabaran Relativiti.

“Manoj melihat sains sebagai salah satu elemen dalam gambar hidup. Sains tidak menentukan kehidupan. Tetapi warna kehidupan bagaimana kita memahami sains. Beliau mencabar semua pembaca memikirkan semula sistem percaya mereka, mempersoalkan apa yang mereka fikir adalah sebenar, bertanya “mengapa”? Beliau meminta kami untuk berlepas kami “meningkat cermin mata berwarna” dan membuka cara baru mengalami dan memahami kehidupan. Pemikiran memprovokasi ini kerja hendaklah dikehendaki membaca kepada sesiapa ia satu perjalanan saintifik baru.”

“Rawatan Manoj ini masa adalah sangat merangsang pemikiran. Walaupun setiap pancaindera kita yang lain – penglihatan, bunyi, bau, rasa dan sentuhan – adalah multi-dimensi, masa muncul untuk menjadi satu dimensi. Memahami kaitan masa dengan pancaindera kita yang lain adalah teka-teki yang sangat menarik. Ia juga membuka pintu kepada kemungkinan adanya fenomena di luar lingkungan deria pengetahuan kami.”

“Ini Manoj menyampaikan pemahaman yang mendalam tentang interaksi fizik kami, sistem kepercayaan manusia, persepsi, pengalaman, dan walaupun bahasa kami, bagaimana kita mendekati penemuan saintifik. Hasil kerja beliau akan mencabar anda untuk memikirkan semula apa yang anda rasa anda tahu adalah benar.”

“Manoj menawarkan perspektif yang unik dalam bidang sains, persepsi, dan realiti. Kesedaran bahawa sains tidak membawa kepada persepsi, tetapi persepsi membawa kepada sains, adalah penting untuk memahami bahawa semua saintifik “fakta” adalah terbuka untuk eksplorasi semula. Buku ini amat merangsang pemikiran dan mencabar setiap pembaca soalan kepercayaan mereka sendiri.”

“Manoj menghampiri fizik dari perspektif holistik. Fizik tidak berlaku secara berasingan, tetapi ditakrifkan dari segi pengalaman kami – kedua-dua sains dan rohani. Seperti yang anda meneroka bukunya anda akan mencabar kepercayaan anda sendiri dan meluaskan ufuk anda.”

Blog dan Found Online

Dari Blog Melalui Kaca Melihat

“Buku ini adalah jauh berbeza daripada buku-buku lain dalam pendekatannya kepada falsafah dan fizik. Ia mengandungi banyak contoh praktikal mengenai implikasi yang mendalam daripada sudut pandangan falsafah kami di fizik, khusus dalam bidang astrofizik dan fizik zarah. Setiap demonstrasi dilengkapi dengan lampiran matematik, yang merangkumi terbitan yang lebih ketat dan penjelasan lanjut. Buku ini walaupun tampuk dalam pelbagai cabang falsafah (e.g. berfikir dari kedua-dua Timur dan Barat, dan kedua-dua tempoh yang klasik dan moden falsafah kontemporari). Dan ia adalah memuaskan untuk mengetahui bahawa semua matematik dan fizik yang digunakan dalam buku ini amat mudah difahami, dan bersyukur kerana tidak lulus tahap. Yang membantu untuk membuat ia lebih mudah untuk menghargai buku.”

Daripada Hub Pages

Memanggil sendiri “Satu Kajian Jujur daripada The Unreal Universe,” kajian ini adalah seperti yang digunakan dalam Straits Times.

Saya mendapat beberapa ulasan dari pembaca saya melalui e-mel dan forum dalam talian. Saya telah kumpulkan mereka sebagai ulasan tanpa nama di halaman seterusnya selepas ini.

Klik pada pautan di bawah untuk melawat halaman kedua.

The Unreal Universe — Melihat Cahaya di Sains dan Kerohanian

Kita tahu bahawa alam semesta kita adalah agak tidak benar. Bintang-bintang yang kita lihat di langit malam, misalnya, tidak benar-benar terdapat. Mereka mungkin telah berpindah atau meninggal dunia, apabila kita dapat melihat mereka. Kelewatan ini adalah disebabkan oleh masa yang diambil untuk cahaya dari bintang-bintang dan galaksi yang jauh untuk sampai kepada kami. Kita tahu kelewatan ini.

Kelewatan yang sama dalam melihat mempunyai manifestasi yang kurang dikenali dalam cara kita melihat objek yang bergerak. Ia mengubah persepsi kita sehingga sesuatu yang datang ke arah kita akan kelihatan seolah-olah ia datang lebih cepat. Aneh kerana ia mungkin berbunyi, kesan ini telah diperhatikan dalam kajian fizik alam semesta. Beberapa benda-benda langit yang kelihatan seolah-olah mereka bergerak beberapa kali kelajuan cahaya, manakala mereka “sebenar” kelajuan mungkin jauh lebih rendah.

Sekarang, kesan ini menimbulkan satu persoalan yang menarik–apakah “sebenar” kecepatan? Jika melihat adalah mempercayai, kelajuan yang kita lihat perlu kelajuan sebenar. Kemudian lagi, kita tahu kesan masa perjalanan cahaya. Oleh itu, kita harus memperbaiki kelajuan yang kita lihat sebelum percaya itu. Apa yang kemudian tidak “melihat” bermakna? Apabila kita mengatakan bahawa kita melihat sesuatu yang, apa yang kita benar-benar bermakna?

Cahaya dalam Fizik

Melihat melibatkan cahaya, jelas. Kelajuan terhingga pengaruh cahaya dan memesongkan cara kita melihat perkara-perkara. Fakta ini tidak harus datang sebagai satu kejutan kerana kita tahu bahawa perkara yang tidak kerana kita lihat mereka. Matahari yang kita lihat sudah berusia lapan minit, apabila kita melihatnya. Kelewatan ini bukanlah satu masalah besar; jika kita mahu tahu apa yang sedang berlaku di matahari kini, apa yang harus kita lakukan adalah menunggu selama lapan minit. Kami, tetap, perlu “betul” untuk herotan dalam persepsi kita kerana kelajuan terhingga cahaya sebelum kita boleh percaya apa yang kita lihat.

Apa yang menghairankan (dan jarang diketengahkan) ialah apabila ia datang kepada penderiaan gerakan, kita tidak boleh back-mengira cara yang sama kita mengambil kelewatan melihat matahari. Jika kita melihat objek angkasa bergerak pada kelajuan tinggi improbably, kita tidak boleh memikirkan bagaimana cepat dan dalam apa arah ia “benar-benar” bergerak tanpa membuat andaian lanjut. Salah satu cara untuk menangani masalah ini adalah untuk mengada-adakan yang herotan dalam persepsi kita dengan sifat-sifat asas arena fizik — ruang dan masa. Satu lagi tindakan adalah untuk menerima pemotongan antara persepsi kita dan asas “realiti” dan berurusan dengan ia dalam beberapa cara.

Einstein telah memilih laluan yang pertama. Dalam kertas kerja yang inovatif lebih dari seratus tahun yang lalu, dia memperkenalkan teori khas relativiti, di mana ia dikaitkan manifestasi kelajuan terhingga cahaya oleh fundamental ruang dan waktu. Satu idea inti dalam relativiti khas (SR) adalah bahwa gagasan simultanitas perlu ditakrifkan semula kerana ia mengambil sedikit masa untuk cahaya dari peristiwa di tempat yang jauh untuk sampai kepada kami, dan kami menyedari acara. Konsep “Sekarang” tidak masuk akal banyak, seperti yang kita lihat, apabila kita bercakap sesuatu peristiwa berlaku di matahari, misalnya. Keserentakan adalah relatif.

Einstein ditakrifkan keserentakan menggunakan instants dalam masa kita mengesan acara. Pengesanan, kerana dia ditakrifkan ia, melibatkan perjalanan pergi balik cahaya sama dengan pengesanan Radar. Kami menghantar cahaya, dan melihat pantulan. Jika cahaya yang dipantulkan dari dua peristiwa mencapai kita pada ketika yang sama, mereka serentak.
Satu lagi cara untuk mendefinisikan keserentakan adalah menggunakan penderiaan — kita boleh memanggil dua peristiwa serentak jika cahaya itu daripada mereka sampai ke tangan kita pada ketika yang sama. Dalam erti kata lain, kita boleh menggunakan cahaya yang dihasilkan oleh objek di bawah pemerhatian daripada mengirim cahaya kepada mereka dan melihat pantulan.

Perbezaan ini mungkin bunyi seperti teknikal terlalu teliti, tapi itu tidak membuat perbezaan yang besar dalam ramalan kita boleh membuat. Pilihan Einstein menghasilkan gambaran matematik yang mempunyai ciri-ciri wajar banyak, sehingga membuat pengembangan lebih lanjut elegan.

Kemungkinan lain mempunyai kelebihan apabila ia datang untuk menggambarkan objek bergerak kerana ia sepadan dengan lebih baik bagaimana kita mengukur mereka. Kami tidak menggunakan radar untuk melihat bintang-bintang di gerakan; kita hanya merasakan cahaya (atau sinaran lain) datang dari mereka. Tetapi pilihan ini menggunakan paradigma deria, daripada pengesanan Radar seperti, untuk menggambarkan hasil alam semesta dalam gambar matematik yang lebih buruk sedikit.

Perbezaan matematik spawns pendirian falsafah yang berbeza, yang seterusnya meresap kepada pemahaman gambar fizikal kita realiti. Sebagai contoh, mari kita lihat satu contoh dari astrofizik. Seandainya kita mengamati (melalui teleskop radio, misalnya) dua objek di langit, kira-kira bentuk dan ciri-ciri yang sama. Satu-satunya hal yang kita tahu pasti adalah bahawa gelombang radio dari dua titik yang berbeza di langit mencapai teleskop radio pada ketika yang sama dalam masa. Kita boleh meneka bahawa gelombang memulakan perjalanan beberapa lama yang lalu.

Untuk objek simetri, jika kita menganggap (seperti yang kita lakukan secara rutin) bahawa gelombang memulakan perjalanan kira-kira pada waktu yang sama pada masa, kita berakhir dengan gambar dua “sebenar” cuping simetri lebih kurang cara melihat mereka.

Tetapi ada kemungkinan yang berbeza bahawa gelombang berasal daripada objek yang sama (yang berada dalam gerakan) di dua Segera berbeza dalam masa, mencapai teleskop pada ketika yang sama. Kemungkinan ini menjelaskan beberapa ciri-ciri spektrum dan masa sumber radio simetri seperti, yang adalah apa yang saya secara matematik dijelaskan dalam artikel fizik baru-baru ini. Sekarang, yang mana dari kedua-dua gambar kita perlu mengambil sebagai nyata? Dua objek simetri seperti yang kita lihat mereka atau satu objek bergerak dalam apa-apa cara untuk memberi kita gambaran bahawa? Adakah ia benar-benar perkara yang mana satu “sebenar”? Adakah “sebenar” bermakna apa-apa dalam konteks ini?

Pendirian falsafah di tersirat dalam relativiti khas menjawab soalan ini tanpa ragu-ragu. Ada sebuah realiti fizikal jelas dari mana kita mendapatkan dua sumber radio simetri, walaupun ia mengambil sedikit kerja matematik untuk sampai ke sana. Matematik mengecualikan kemungkinan objek tunggal bergerak dalam apa-apa fesyen sebagai untuk meniru dua objek. Pada dasarnya, apa yang kita lihat ialah apa yang di luar sana.

Sebaliknya, jika kita mendefinisikan keserentakan menggunakan ketibaan serentak cahaya, kita akan terpaksa mengakui yang bertentangan dengan tepat. Apa yang kita lihat ini cukup jauh dari apa yang sudah ada. Kami akan mengakui bahawa kita tidak boleh dengan jelas memisahkan distorsi kerana kekangan persepsi (kelajuan terhingga cahaya menjadi kekangan yang menarik di sini) daripada apa yang kita lihat. Ada beberapa realiti fizikal yang boleh menghasilkan gambar persepsi yang sama. Pendirian hanya falsafah yang masuk akal adalah salah satu yang memutuskan hubungan realiti sensed dan sebab-sebab di sebalik apa yang dirasakan.

Cabut Ini bukan sesuatu yang luar biasa di sekolah-sekolah falsafah pemikiran. Phenomenalism, misalnya, memegang pandangan bahawa ruang dan masa tidak realiti objektif. Mereka hanya medium persepsi kita. Semua fenomena yang berlaku dalam ruang dan masa adalah semata-mata persepsi bundel kami. Dalam erti kata lain, ruang dan masa adalah membina kognitif yang timbul daripada persepsi. Oleh itu, semua sifat-sifat fizikal yang kita mengadakan bagi ruang dan masa hanya boleh memohon kepada realiti biasa (realiti yang kita rasakan). Realiti noumenal (yang memegang punca fizikal persepsi kita), sebaliknya, masih di luar jangkauan kognitif kami.

Kesan daripada kedua-dua sikap falsafah yang berbeza yang dinyatakan di atas adalah yang luar biasa. Sejak fizik moden seolah-olah menerima pandangan non-phenomenalistic ruang dan waktu, ia mendapati dirinya bertentangan dengan cabang falsafah. Ini jurang antara falsafah dan fizik telah berkembang kepada apa-apa ijazah bahawa hadiah Nobel memenangi fizik, Steven Weinberg, tertanya-tanya (dalam bukunya “Impian seorang Teori Akhir”) mengapa sumbangan daripada falsafah fizik telah begitu menghairankan kecil. Ia juga menggesa ahli-ahli falsafah untuk membuat kenyataan seperti, “Realiti noumenal sama ada 'menyebabkan realiti luar biasa’ atau sama ada 'realiti noumenal bebas daripada kami merasakan ia’ atau sama ada 'kita rasa realiti noumenal,’ masalah tetap bahawa konsep realiti noumenal adalah satu konsep yang sama sekali tidak diperlukan untuk analisis sains.”

Satu, hampir tidak sengaja, kesukaran untuk mentakrifkan kesan kelajuan terhingga cahaya sebagai sifat-sifat ruang dan masa adalah bahawa apa-apa kesan yang kita faham mendapat serta-merta dipindahkan ke alam ilusi optik. Sebagai contoh, kelewatan selama lapan minit melihat matahari, kerana kita mudah memahaminya, dan memisahkan dari persepsi kita menggunakan aritmetik mudah, dianggap sebagai ilusi optik semata-mata. Walau bagaimanapun, putar belit dalam persepsi kita objek yang bergerak dengan cepat, walaupun berasal dari sumber yang sama dianggap sebagai harta ruang dan masa kerana mereka adalah lebih kompleks.

Kita harus datang kepada terma dengan hakikat bahawa apabila ia datang untuk melihat alam semesta, tidak ada perkara seperti ilusi optik, yang mungkin apa Goethe menegaskan apabila dia berkata, “Ilusi optik optik adalah kebenaran.”

Perbezaan ini (atau kurang daripadanya) antara ilusi optik dan kebenaran adalah salah satu perbahasan falsafah tertua di. Lagipun, ia adalah mengenai perbezaan di antara pengetahuan dan realiti. Ilmu dianggap pandangan kami tentang sesuatu yang, pada hakikatnya, adalah “sebenarnya kes itu.” Dalam erti kata lain, pengetahuan adalah satu gambaran yang, atau imej mental sesuatu yang luar, seperti yang ditunjukkan dalam rajah di bawah.
Commonsense view of reality
Dalam gambar ini, anak panah hitam mewakili proses mencipta pengetahuan, termasuk persepsi, aktiviti kognitif, dan menjalankan sebab tulen. Ini adalah gambar yang fizik telah datang untuk menerima.
Alternate view of reality
Walaupun mengakui bahawa persepsi kita mungkin tidak sempurna, fizik menganggap bahawa kita boleh mendapatkan lebih dekat dan lebih dekat dengan realiti luaran melalui uji kaji semakin halus, dan, yang lebih penting, melalui theorization lebih baik. Teori Khas dan Am Relativiti adalah contoh aplikasi cemerlang pandangan ini realiti di mana prinsip-prinsip fizikal yang mudah adalah lumus mengejar menggunakan mesin menggerunkan sebab tulen untuk kesimpulan secara logik tidak dapat dielakkan mereka.

Tetapi terdapat satu lagi, pandangan alternatif pengetahuan dan realiti yang telah wujud untuk masa yang lama. Ini adalah pandangan yang menganggap realiti dilihat sebagai perwakilan kognitif dalaman input deria kita, seperti yang ditunjukkan di bawah.

Dalam pandangan ini, pengetahuan dan realiti dilihat kedua-duanya membina kognitif dalaman, walaupun kami telah memikirkan mereka sebagai berasingan. Apa yang luar tidak realiti seperti yang kita menyedarinya, tetapi satu entiti yang tidak dapat diketahui yang membawa kepada sebab-sebab fizikal di belakang input deria. Dalam ilustrasi, anak panah pertama mewakili proses penderiaan, dan anak panah kedua mewakili langkah-langkah kognitif pemikiran dan logik. Untuk memohon pandangan ini realiti dan pengetahuan, kita perlu meneka sifat realiti mutlak, tidak dapat diketahui kerana ia adalah. Seorang calon mungkin untuk realiti mutlak adalah mekanik Newton, yang memberikan ramalan yang munasabah bagi prasangka yang makin kami.

Untuk meringkaskan, apabila kita cuba untuk menangani gangguan akibat persepsi, kita mempunyai dua pilihan, atau dua pendirian falsafah mungkin. Salah satunya adalah untuk menerima gangguan sebagai sebahagian daripada ruang dan masa kita, sebagai SR tidak. Pilihan lain adalah dengan menganggap bahawa terdapat “lebih tinggi” realiti yang berbeza daripada realiti merasakan kami, yang sifat-sifat kita hanya boleh tekaan. Dalam erti kata lain, satu pilihan adalah untuk hidup dengan penyelewengan, manakala yang lain adalah untuk mencadangkan tekaan berpendidikan untuk realiti yang lebih tinggi. Walaupun pilihan ini sangat menarik. Tetapi jalan yang meneka adalah sama dengan pandangan yang diterima dalam phenomenalism. Ia juga membawa secara semula jadi bagaimana realiti dilihat dalam neurosains kognitif, yang mengkaji mekanisme biologi di belakang kognisi.

Pada pandangan saya, dua pilihan yang tidak sememangnya berbeza. Pendirian falsafah SR dapat dianggap sebagai berasal dari pemahaman yang mendalam ruang itu adalah semata-mata membina fenomenal. Jika modaliti erti kata memperkenalkan herotan dalam gambar yang luar biasa, kita mungkin berpendapat bahawa salah satu cara yang masuk akal untuk mengendalikan ia adalah untuk mendefinisikan kembali sifat realiti yang luar biasa.

Peranan Cahaya dalam Realiti kami

Dari perspektif neurosains kognitif, setiap ketika, rasa, rasa dan fikir adalah hasil daripada saling hubungan neuron di dalam otak kita dan isyarat elektrik yang halus di dalamnya. Pandangan ini sudah tiba. Apa lagi yang ada? Semua fikiran dan kebimbangan kami, pengetahuan dan kepercayaan, ego dan realiti, hidup dan mati — semuanya semata-mata pemecatan neuron dalam satu setengah kilogram melekit, bahan kelabu yang kita panggil otak kita. Ada apa-apa lagi. Tiada apa-apa!

Malah, pandangan ini realiti dalam neurosains adalah gema tepat phenomenalism, yang mengambil kira semua seikat persepsi atau mental konstruk. Ruang dan masa juga membina kognitif dalam otak kita, seperti semua yang lain. Mereka adalah gambar mental otak kita mereka-reka daripada input deria pancaindera kita yang menerima. Dihasilkan daripada persepsi deria dan dipalsukan oleh proses kognitif kami, kontinum ruang-masa adalah arena fizik. Daripada semua pancaindera kita, penglihatan setakat ini satu yang dominan. Input deria penglihatan kepada cahaya. Dalam ruang yang dicipta oleh otak dari cahaya jatuh pada retina kami (atau pada sensor gambar teleskop Hubble yang), ia adalah satu kejutan bahawa tiada apa yang boleh melakukan perjalanan lebih cepat daripada cahaya?

Ini pendirian falsafah adalah asas buku saya, The Unreal Universe, yang meneroka benang biasa fizik dan falsafah mengikat. Musings falsafah seperti ini biasanya mendapat rap buruk dari kami ahli fizik. Untuk ahli fizik, falsafah adalah bidang yang sama sekali berbeza, lain silo pengetahuan. Kita perlu mengubah kepercayaan ini dan menghargai pertindihan di antara silo pengetahuan yang berbeza. Hal ini dalam pertindihan ini yang boleh kita harapkan untuk mencari kejayaan cemerlang dalam pemikiran manusia.

Ini falsafah besar berdiri mungkin terdengar lancang dan nasihat-diri yang bertudung fizik dimengerti tidak diundang; tetapi saya memegang kad trump. Berdasarkan pendirian falsafah ini, Aku telah datang dengan model baru yang radikal untuk dua fenomena fizik alam semesta, dan diterbitkan dalam sebuah artikel bertajuk, “Adakah Sumber Radio dan Gamma Ray Pecah berongga Booms?” dalam terkenal International Journal of Modern Physics D pada bulan Jun 2007. Artikel ini, yang tidak lama lagi menjadi salah satu artikel diakses atas jurnal oleh Jan 2008, adalah aplikasi langsung berpendapat bahawa kelajuan terhingga cahaya memesongkan pandangan kita terhadap gerakan. Oleh kerana gangguan ini, cara kita melihat benda-benda adalah jauh berbeza daripada cara mereka.

Kami mungkin akan terdorong untuk berfikir bahawa kita boleh melarikan diri dari hambatan persepsi tersebut dengan menggunakan sambungan teknologi untuk deria kita seperti teleskop radio, mikroskop elektron atau pengukuran kelajuan spektroskopi. Lagipun, instrumen ini tidak mempunyai “persepsi” per se dan harus kebal terhadap kelemahan manusia kita mengalami. Tetapi instrumen berjiwa juga mengukur alam semesta kita menggunakan pembawa maklumat terhad kepada kelajuan cahaya. Kami, Oleh itu,, tidak boleh melepaskan diri dari kekangan dasar persepsi kita walaupun kita menggunakan instrumen moden. Dalam erti kata lain, teleskop Hubble mungkin melihat bilion tahun cahaya lebih jauh dari mata kasar, tetapi apa yang ia lihat masih satu bilion tahun lebih tua daripada apa yang mata kita lihat.

Realiti kita, sama ada dari segi teknologi yang dipertingkatkan atau dibina di atas input deria langsung, adalah hasil akhir dari proses persepsi kita. Setakat mana persepsi jarak jauh kami didasarkan pada cahaya (dan oleh itu terhad kepada kelajuannya), kita hanya mendapatkan gambaran yang menyimpang tentang alam semesta.

Cahaya dalam Falsafah dan Kerohanian

Twist kepada cerita ini cahaya dan realiti adalah bahawa kita seolah-olah tahu semua ini untuk masa yang lama. Sekolah-sekolah falsafah klasik beranggapan sepanjang garis hampir sama dengan pemikiran eksperimen Einstein.

Setelah kita menghargai tempat khas yang diberi kepada cahaya dalam ilmu pengetahuan modern, kita harus bertanya kepada diri sendiri bagaimana berbeza alam semesta kita akan berada dalam ketiadaan cahaya. Sudah tentu, cahaya hanya label kami lampirkan kepada pengalaman deria. Oleh itu, lebih tepat, kita harus bertanya soalan yang berbeza: jika kita tidak mempunyai apa-apa deria yang bertindak balas dengan apa yang kita sebut cahaya, yang akan mempengaruhi bentuk alam semesta?

Jawapan segera dari mana-mana biasa (yang, bukan falsafah) orang adalah bahawa ia adalah jelas. Jika semua orang buta, semua orang buta. Namun keberadaan alam semesta adalah bebas sama ada kita boleh lihat atau tidak. Adakah ia walaupun? Apakah ertinya untuk mengatakan alam ini wujud jika kita tidak dapat merasakannya? Ah… teka-teki umur berusia pokok itu jatuh di sebuah hutan sepi. Ingat, alam semesta adalah membina kognitif atau representasi mental input cahaya untuk mata kita. Ia bukan “di luar sana,” tetapi dalam neuron otak kita, sebagai segala sesuatu yang lain. Dengan tidak adanya cahaya di mata kita, tidak ada input yang diwakili, ergo ada alam semesta.

Jika kita telah merasakan alam semesta dengan menggunakan kaedah yang beroperasi pada kelajuan yang lain (echolocation, misalnya), itu adalah orang-kelajuan yang akan digambarkan dalam sifat-sifat dasar ruang dan masa. Ini adalah kesimpulan yang tidak dapat dielakkan dari Fenomenalisme.

Peranan cahaya dalam mewujudkan realiti atau alam semesta kita adalah di tengah-tengah pemikiran keagamaan Barat. A alam semesta tanpa cahaya bukan semata-mata dunia di mana anda telah mematikan lampu. Ia merupakan alam semesta yang tidak mempunyai sendiri, alam semesta yang tidak wujud. Ia adalah dalam konteks ini kita perlu memahami hikmah di sebalik kenyataan bahawa “bumi adalah tanpa bentuk, dan tidak sah” sehingga Tuhan menyebabkan cahaya untuk menjadi, dengan mengatakan “Jadilah terang.”

Al-Quran juga mengatakan, “Allah adalah cahaya langit dan bumi,” yang dicerminkan dalam salah satu tulisan-tulisan purba Hindu: “Membawa saya dari kegelapan kepada cahaya, membawa saya dari tidak benar untuk sebenar.” Peranan cahaya dalam mengambil kami dari kekosongan yang tidak benar (ketiadaan yang) kepada realiti yang sememangnya difahami bagi yang panjang, masa panjang. Adakah mungkin bahawa orang-orang kudus purba dan nabi-nabi tahu perkara yang kita hanya kini mula membongkar dengan semua kemajuan kami sepatutnya dalam pengetahuan?

Saya tahu saya boleh bergegas di mana malaikat takut kepada bunga, untuk mentafsirkan semula kitab-kitab adalah permainan berbahaya. Tafsiran asing seperti itu jarang diterima di kalangan teologi. Tetapi aku berlindung hakikat bahawa saya sedang mencari persetujuan dalam pandangan metafizik falsafah kerohanian, tanpa mengurangi nilai mistik atau teologi mereka.

Persamaan-persamaan di antara perbezaan nomenal-fenomenal dalam Fenomenalisme dan perbezaan Brahman-Maya di Advaita adalah sukar untuk mengabaikan. Kebijaksanaan yang telah teruji pada sifat realiti dari khasanah kerohanian kini dicipta semula dalam ilmu saraf moden, yang merawat realiti sebagai perwakilan kognitif dicipta oleh otak. Otak menggunakan input deria, memori, kesedaran, dan juga bahasa sebagai bahan dalam ramuan rasa kita tentang realiti. Pandangan realiti, Walau bagaimanapun, adalah sesuatu fizik yang belum datang kepada terma dengan. Tetapi setakat mana arena yang (ruang dan masa) sebahagian daripada realiti, fizik tidak terkecuali falsafah.

Seperti yang kita menolak sempadan pengetahuan kita lagi dan lagi, kita mula menemui saling hubungan sebelum ini tidak dijangka dan sering mengejutkan antara cawangan yang berbeza daripada usaha manusia. Dalam analisis terakhir, bagaimana domain pelbagai pengetahuan kita boleh menjadi bebas daripada satu sama lain apabila semua pengetahuan kita berada di dalam otak kita? Pengetahuan adalah perwakilan kognitif pengalaman. Tetapi, begitu juga realiti; ia adalah perwakilan kognitif input deria kita. Ia adalah anggapan yang salah untuk berfikir bahawa ilmu itu adalah perwakilan dalaman kami realiti luaran, dan oleh itu berbeza daripada ia. Pengetahuan dan realiti kedua-duanya membina kognitif dalaman, walaupun kami telah memikirkan mereka sebagai berasingan.

Mengenali dan memanfaatkan saling hubungan di antara domain yang berbeza dari usaha manusia boleh menjadi pemangkin kepada kejayaan seterusnya dalam kebijaksanaan kolektif kami bahawa kami telah menunggu.

Falsafah Relativiti Khas — Perbandingan antara Tafsiran India dan Barat

Abstrak: The phenomenalism falsafah Barat boleh dianggap sebagai sejenis Asas kepada falsafah teori khas relativiti. Batasan persepsi pancaindera kita memegang kunci kepada pemahaman postulat kerelatifan. The specialness daripada kelajuan cahaya dalam ruang fenomenal dan masa adalah lebih perkara radas persepsi kami, daripada postulat input kepada teori khas relativiti. Penulis percaya bahawa persamaan antara fenomenologi, Barat tafsiran rohani dan Advaita Timur titik relativiti khas kepada sesuatu kemungkinan menarik menyatukan sekolah Timur dan Barat pemikiran sedikit.

– Editor

Kata Kunci: Relativiti, Kelajuan cahaya, Phenomenalism, Advaita.

Pengenalan

Asas kepada falsafah teori khas relativiti boleh ditafsirkan dari segi phenomenalism Barat, yang dilihat ruang dan masa dianggap membina persepsi dan kognitif diciptakan input deria kita. Dari perspektif ini, status khas cahaya dan kelajuannya boleh difahami melalui kajian fenomenologi pancaindera kita dan batasan persepsi kepada tanggapan biasa kami ruang dan masa. Pandangan serupa bergema dalam BrahmanMaya kepujian dalam Advaita. Jika kita berfikir tentang ruang dan masa sebagai sebahagian daripada Maya, kita sebahagiannya boleh memahami kepentingan bahawa kelajuan cahaya dalam realiti kita, seperti yang termaktub dalam kerelatifan khas. Peranan pusat cahaya dalam realiti kita diserlahkan dalam Alkitab dan juga. Ini persamaan yang luar biasa antara fenomenologi, Barat rohani dan Advaita tafsiran mata relativiti khas kepada sesuatu kemungkinan menarik menyatukan sekolah Timur dan Barat pemikiran pada tahap tertentu.

Relativiti Khas

Einstein memperkenalkan teori khusus terhadap relativiti2 lebih kurang satu abad yang lalu. Dalam teorinya, dia menunjukkan ruang dan masa tidak entiti mutlak. Mereka adalah entiti relatif kepada pemerhati. Ruang pemerhati dan masa yang berkaitan dengan orang-orang lain melalui kelajuan cahaya. Sebagai contoh, tiada apa yang boleh bergerak lebih laju daripada kelajuan cahaya. Dalam sistem yang bergerak, masa berjalan lebih perlahan dan ruang kontrak mengikut persamaan yang melibatkan kelajuan cahaya. Cahaya, Oleh itu,, menikmati status yang istimewa dalam ruang dan masa kita. Ini specialness cahaya dalam realiti kita dapat dipadamkan termaktub dalam teori khas relativiti.

Di manakah specialness ini datang daripada? Apa yang istimewa tentang cahaya yang kelajuannya perlu memikirkan dalam struktur asas ruang dan masa dan realiti kita? Soalan ini telah kekal tidak terjawab selama lebih 100 tahun. Ia juga membawa dalam aspek metafizik ruang dan masa, yang menjadi asas kepada apa yang kita anggap sebagai realiti.

Noumenal-luar biasa dan BrahmanMaya Perbezaan

Dalam Advaita3 memandangkan realiti, apa yang kita lihat adalah hanya ilusi-Maya. Advaita jelas renounces tanggapan bahawa realiti yang dilihat adalah luar atau sememangnya sebenar. Ia mengajar kita bahawa alam semesta luar biasa, kesedaran sedar kita daripadanya, dan makhluk jasmani kita semua adalah ilusi atau Maya. Mereka tidak adalah benar, realiti mutlak. Realiti mutlak yang sedia ada dalam dirinya, bebas daripada kita dan pengalaman kita, adalah Brahman.

Pandangan serupa realiti ini bergema dalam phenomenalism,4 yang berpendapat bahawa ruang dan masa tidak adalah realiti objektif. Mereka hanya medium persepsi kita. Dalam pandangan ini, segala fenomena yang berlaku dalam ruang dan masa adalah semata-mata berkas persepsi kami. Ruang dan masa juga membina kognitif yang timbul daripada persepsi. Oleh itu, sebab di sebalik semua sifat-sifat fizikal yang kita persekutukan ruang dan masa perlu dicari dalam proses deria yang mewujudkan persepsi kita, sama ada kita menangani isu ini dari Advaita atau phenomenalism perspektif.

Ini analisis kepentingan cahaya dalam realiti kita secara semula jadi membawa dalam aspek metafizik ruang dan masa. Pada pandangan Kant,5 ruang dan masa adalah bentuk tulen daripada gerak hati. Mereka tidak timbul dari pengalaman kami kerana pengalaman kami mengandaikan kewujudan ruang dan masa. Oleh itu, kita boleh mewakili ruang dan masa jika tiada objek, tetapi kita tidak boleh mewakili objek jika tiada ruang dan masa.

Tengah-tanah Kant mempunyai kelebihan mendamaikan pandangan Newton dan Leibniz. Ia boleh bersetuju dengan pandangan Newton6 ruang yang mutlak dan sebenar bagi objek luar biasa terbuka dengan penyiasatan saintifik. Ia juga boleh duduk dengan baik dengan pandangan Leibniz7 ruang yang tidak mutlak dan mempunyai suatu kehidupan hanya berhubungan dengan objek, dengan menonjolkan sifat hubungan mereka, tidak antara objek dalam diri mereka (objek noumenal), tetapi antara pemerhati dan objek.

Kami secara kasar boleh menyamakan objek noumenal kepada bentuk dalam Brahman dan persepsi kita daripada mereka untuk Maya. Dalam artikel ini, kita akan menggunakan istilah “realiti noumenal,” “realiti mutlak,” atau “realiti fizikal” silih berganti untuk koleksi objek noumenal, sifat dan interaksi mereka, yang dianggap sebagai punca-punca persepsi kita. Begitu juga, kami akan “realiti luar biasa,” “dilihat atau dikesan realiti,” dan “realiti persepsi” untuk menunjukkan realiti kita seperti yang kita menyedarinya.

Seperti Brahman menyebabkan Maya, kita menganggap bahawa tanggapan biasa ruang dan masa timbul daripada sebab-sebab noumenal8 melalui proses deria dan kognitif kami. Ambil perhatian bahawa andaian sebab akibat ini adalah ad-hoc; tidak ada alasan untuk priori realiti luar biasa untuk mempunyai tujuan yang, tidak pula penyebaban ciri perlu realiti noumenal. Walaupun kesukaran ini, kita teruskan dari model naif untuk realiti noumenal dan menunjukkan bahawa, melalui proses persepsi, kita boleh “mendapat” realiti luar biasa yang taat kepada teori khas relativiti.

Percubaan ini untuk pergi dari fenomena (ruang dan masa) kepada intipati apa yang kita alami (model untuk realiti noumenal) adalah lebih kurang sejajar dengan fenomenologi Husserl transendental ini.9 Perbezaannya adalah bahawa kita lebih berminat dalam manifestasi model yang dalam realiti yang luar biasa itu sendiri dan bukannya kesahihan model untuk intipati. Melalui kajian ini, kita menunjukkan bahawa specialness daripada kelajuan cahaya dalam ruang fenomenal dan masa adalah akibat daripada radas persepsi kami. Ia tidak perlu menjadi seorang postulat input kepada teori khas relativiti.

Persepsi dan Realiti luar biasa

Hotel yang kami mengadakan bagi ruang dan masa (seperti specialness daripada kelajuan cahaya) hanya boleh menjadi sebahagian daripada prasangka yang makin kami atau Maya, dalam Advaita, tidak realiti mutlak asas, Brahman. Jika kita berfikir ruang dan masa sebagai aspek realiti yang mereka rasakan kami yang timbul daripada diketahui Brahman melalui proses deria dan kognitif kami, kita boleh mencari penjelasan bagi perbezaan khusus daripada kelajuan cahaya dalam proses dan mekanisme penderiaan kami. Tesis kami adalah bahawa sebab bagi specialness cahaya dalam tanggapan biasa kami ruang dan masa adalah tersembunyi dalam proses persepsi kita.

Kami, Oleh itu,, mengkaji bagaimana objek noumenal sekeliling kita menjana isyarat deria kita, dan bagaimana kita membina realiti luar biasa kami daripada isyarat ini dalam otak kita. Bahagian pertama sudah menyusahkan kerana objek noumenal, mengikut definisi, tidak mempunyai ciri-ciri atau interaksi yang kita boleh belajar atau memahami.

Ciri-ciri ini realiti noumenal adalah sama dengan tanggapan Brahman dalam Advaita, yang menekankan bahawa kebenaran mutlak adalah Brahman, yang di luar masa, ruang dan penyebaban. Brahman adalah punca bahan alam semesta, tetapi ia melampaui kosmos. Ia melebihi masa; ia wujud pada masa lalu, kini dan akan datang. Ia melebihi ruang; ia tidak mempunyai permulaan, pertengahan dan akhir. Ia bahkan melampaui sebab dan akibat. Atas sebab itu, Brahman adalah tidak boleh difahami kepada minda manusia. Cara ia menjelma kepada kita adalah melalui proses deria dan kognitif kami. Manifestasi ini adalah Maya, ilusi, yang, dalam percakapan biasa yang phenomenalistic, sepadan dengan realiti yang luar biasa.

Untuk tujuan kami dalam artikel ini, kita menggambarkan proses deria dan kognitif dan penciptaan realiti yang luar biasa atau Maya10 seperti berikut. Ia bermula dengan matlamat noumenal (atau bentuk dalam Brahman), yang menghasilkan input kepada pancaindera kita. Pancaindera kita kemudian memproses isyarat dan menyampaikan data diproses elektrik yang bersamaan dengan mereka untuk otak kita. Otak mewujudkan model kognitif, perwakilan input deria, dan mempersembahkannya kepada kesedaran sedar kita sebagai realiti, yang dunia luar biasa kami atau Maya.

Ini penerangan bagaimana realiti yang luar biasa dicipta ushers dalam soalan falsafah rumit. Siapa atau apa yang mewujudkan realiti yang luar biasa dan di mana? Ia tidak diciptakan oleh pancaindera kita, otak dan fikiran kerana ini adalah semua objek atau bentuk dalam realiti yang luar biasa. Realiti luar biasa tidak boleh membuat sendiri. Ia tidak boleh menjadi yang realiti noumenal mencipta realiti yang luar biasa kerana, dalam kes, ia akan menjadi tidak tepat untuk menyatakan tidak berjaya kognitif kepada dunia noumenal.

Ini masalah falsafah adalah sama dalam Advaita juga. Pancaindera kita, otak dan fikiran tidak boleh membuat Maya, kerana mereka adalah sebahagian daripada Maya. Jika Brahman dicipta Maya, ia perlu menjadi sama seperti sebenar. Ini keadaan serba falsafah boleh dielakkan dengan cara berikut. Kami menganggap bahawa semua peristiwa dan objek dalam Maya mempunyai kausa atau terbentuk dalam Brahman atau di dunia noumenal. Oleh itu, kita postulat bahawa pancaindera kita, minda dan badan semua mempunyai beberapa (tidak diketahui) bentuk dalam Brahman (atau di dunia noumenal), dan bentuk-bentuk ini mewujudkan Maya dalam kesedaran sedar kita, mengabaikan hakikat bahawa kesedaran kita sendiri adalah manifestasi ilusi dunia yang luar biasa. Ketidakselarasan ini tidak penting kepada penerokaan kami ke dalam sifat ruang dan masa kerana kita sedang mencari alasan untuk specialness cahaya dalam proses deria dan bukannya di tahap kesedaran.

Ruang dan masa bersama-sama membentuk apa yang difikirkan fizik berasaskan realiti. Ruang membentuk realiti visual kami tepat seperti bunyi membentuk dunia pendengaran kami. Sama seperti bunyi adalah pengalaman persepsi dan bukannya harta asas realiti fizikal, ruang juga adalah pengalaman, atau perwakilan kognitif input visual, tidak merupakan aspek asas Brahman atau realiti noumenal. Realiti luar biasa yang diwujudkan adalah Maya. Yang Maya peristiwa adalah merupakan yang tidak sempurna atau yang menyimpang tentang yang sepadan Brahman peristiwa. Sejak Brahman adalah superset daripada Maya (atau, sebandingnya, pancaindera kita berpotensi tidak berupaya mengesan semua aspek realiti noumenal), tidak semua objek dan peristiwa dalam Brahman membuat unjuran dalam Maya. Persepsi kita (atau Maya) dengan itu adalah terhad kerana modaliti erti dan kelajuannya, yang menjadi tumpuan siasatan kami dalam artikel ini.

Kesimpulannya, ia boleh dikatakan bahawa perbezaan noumenal-biasa dalam phenomenalism adalah selari tepat kepada BrahmanMaya kepujian dalam Advaita jika kita berfikir daripada prasangka yang makin kami (atau Maya) seperti yang timbul daripada proses deria dan kognitif.

Ruang Sensing dan Masa, dan Peranan Cahaya

Tanggapan biasa ruang dan masa bersama-sama membentuk apa yang difikirkan fizik berasaskan realiti. Oleh kerana kita mengambil kedudukan bahawa ruang dan masa adalah keputusan akhir persepsi deria kita, kita dapat memahami beberapa batasan dalam kami Maya dengan mengkaji batasan dalam pancaindera kita sendiri.

Di peringkat asas, bagaimana pancaindera kita berfungsi? Pancaindera penglihatan kita beroperasi menggunakan cahaya, dan interaksi asas yang terlibat dalam mata jatuh dalam elektromagnet (DALAM) kategori kerana cahaya (atau foton) adalah perantara interaksi EM.11

Ciri eksklusif interaksi EM tidak terhad kepada rasa jarak penglihatan kita; semua deria jarak dekat (menyentuh, rasa, bau dan pendengaran) juga EM dalam alam semula jadi. Dalam fizik, interaksi asas dimodelkan sebagai bidang dengan bosons tolok.12 Dalam elektrodinamika kuantum13 (teori medan kuantum interaksi EM), foton (atau cahaya) adalah boson tolok pengantara interaksi EM. Interaksi elektromagnet bertanggungjawab untuk semua input deria kita. Untuk memahami batasan persepsi kita ruang, kita tidak perlu menyerlahkan sifat EM semua pancaindera kita. Ruang adalah, oleh dan besar, hasil daripada rasa penglihatan kami. Tetapi ia adalah berbaloi untuk ingat bahawa kita tidak mempunyai penderiaan, dan memang ada realiti, jika tiada interaksi EM.

Seperti pancaindera kita, semua sambungan teknologi kami kepada pancaindera kita (seperti teleskop radio, mikroskop elektron, pengukuran anjakan merah dan walaupun lensing graviti) menggunakan interaksi EM secara eksklusif untuk mengukur alam semesta kita. Oleh itu, kita tidak dapat lari daripada kekangan asas persepsi kita walaupun kita menggunakan instrumen moden. Teleskop Hubble boleh melihat satu bilion tahun cahaya lebih jauh daripada mata kasar, tetapi apa yang ia lihat masih satu bilion tahun lebih tua daripada apa yang mata kita lihat. Realiti luar biasa kami, sama ada dibina di atas input deria langsung atau teknologi yang dipertingkatkan, terdiri daripada subset zarah EM dan interaksi hanya. Persepsi yang kita gelar realiti adalah subset bentuk dan peristiwa di dunia noumenal sepadan dengan interaksi EM, ditapis melalui proses deria dan kognitif kami. Dalam Advaita istilah, Maya boleh dianggap sebagai unjuran Brahman melalui interaksi EM ke dalam ruang sensori dan kognitif kami, agak mungkin satu unjuran yang tidak sempurna.

Ciri eksklusif interaksi EM dalam prasangka yang makin kita tidak sentiasa dihargai, terutamanya kerana salah faham yang kita dapat rasa graviti secara terus. Kekeliruan ini timbul kerana badan kita adalah tertakluk kepada graviti. Ada perbezaan halus antara “tertakluk kepada” dan “dapat rasa” daya graviti. Graviti penderiaan dalam langkah telinga kita kesan graviti pada perkara EM. Jika tiada interaksi EM, ia adalah mustahil untuk mengesan graviti, atau apa-apa lagi dalam hal ini.

Dakwaan ini bahawa tidak ada sensing jika tiada interaksi EM membawa kita kepada halangan falsafah seterusnya. Seseorang boleh berhujah bahawa, jika tiada interaksi EM, tidak ada perkara untuk mengesan. Hujah ini adalah sama seperti mendesak bahawa dunia noumenal terdiri daripada hanya mereka bentuk dan peristiwa-peristiwa yang membawa kepada interaksi EM dalam persepsi luar biasa kami. Dalam erti kata lain, ia adalah sama dengan mendesak bahawa Brahman terdiri daripada hanya interaksi EM. Apa yang kurang pada ketiadaan interaksi EM hanya realiti luar biasa kami. Dalam Advaita tanggapan, jika tiada sensing, Maya tidak wujud. Realiti mutlak atau Brahman, Walau bagaimanapun, bebas daripada kita merasakan ia. Lagi, kita lihat bahawa pandangan Timur dan Barat pada kenyataannya kita diterokai dalam artikel ini adalah amat serupa.

Kelajuan cahaya

Mengetahui bahawa ruang-masa kami adalah perwakilan daripada gelombang cahaya mata kita menerima, kami dengan serta-merta boleh melihat cahaya yang memang khas dalam realiti kita. Pada pandangan kami, persepsi deria membawa kepada perwakilan otak kita yang kita panggil realiti, atau Maya. Apa-apa batasan dalam rantaian ini penderiaan membawa kepada batasan yang sepadan dalam realiti luar biasa kami.

Satu had rantai dari deria persepsi adalah kelajuan yang terhingga foton, yang adalah boson tolok pancaindera kita. Kelajuan terhingga pengaruh modaliti rasa dan memesongkan persepsi kita gerakan, ruang dan masa. Kerana gangguan ini dianggap sebagai sebahagian daripada realiti kita sendiri, punca penyelewengan yang menjadi harta asas realiti kami. Ini adalah bagaimana kelajuan cahaya menjadi seperti itu tetap penting dalam ruang-masa kami.

Kepentingan kelajuan cahaya, Walau bagaimanapun, dihormati hanya di luar biasa kami Maya. Mod lain persepsi mempunyai kelajuan lain angka itu sebagai pemalar asas dalam persepsi ruang-seperti mereka. Realitinya dikesan melalui echolocation, misalnya, mempunyai kelajuan bunyi sebagai harta asas. Malah, ia adalah agak mudah untuk menubuhkan14 bahawa keputusan echolocation dalam persepsi gerakan yang taat kepada sesuatu yang hampir sama dengan relativiti khas dengan kelajuan cahaya digantikan dengan bunyi.

Teori di luar Had Deria

Asas fizik adalah pandangan dunia yang dipanggil realisme saintifik, yang bukan sahaja menjadi teras sains tetapi adalah cara semula jadi kita melihat dunia dan juga. Realisme saintifik, dan dengan itu fizik, menganggap dunia luar yang wujud secara bebas, Struktur yang boleh diketahui melalui penyiasatan saintifik. Setakat pemerhatian adalah berdasarkan kepada persepsi, pendirian falsafah realisme saintifik, seperti yang diamalkan hari ini, boleh dianggap sebagai suatu amanah bagi prasangka yang makin kami, dan sebagai satu andaian bahawa ia adalah realiti ini yang perlu diterokai dalam bidang sains.

Fizik meluaskan capaiannya di luar persepsi atau Maya melalui unsur rasional teori tulen. Kebanyakan kerja-kerja dalam fizik ini “dilanjutkan” realiti intelek, dengan konsep seperti padang, kuasa-kuasa, sinar cahaya, atom, zarah, dan lain-lain, kewujudan yang menegaskan apabila melalui komitmen metafizik tersirat dalam realisme saintifik. Walau bagaimanapun, ia tidak menuntut bahawa sambungan rasional adalah punca noumenal atau Brahman memberikan meningkatkan persepsi luar biasa kami.

Realisme saintifik telah membantu fizik dengan hebat, dengan semua teori klasik. Walau bagaimanapun, realisme saintifik dan amanah dalam persepsi kita tentang realiti perlu memohon hanya dalam julat berguna pancaindera kita. Dalam julat persepsi deria kita, kita fizik yang agak intuitif. Contoh gambaran intuitif adalah mekanik Newton yang menerangkan “normal” objek bergerak di “normal” kelajuan.

Apabila kita mendapatkan lebih dekat dengan bahagian tepi modaliti deria kita, kita perlu mengubah suai sains kami untuk menggambarkan realiti yang kita rasakan. Ini membawa kepada pengubahsuaian yang berbeza, dan mungkin tidak sesuai, teori. Apabila kita mempersekutukan batasan semulajadi pancaindera kita dan batasan akibat daripada persepsi kita (dan oleh pemerhatian) kepada sifat asas realiti sendiri, kita akhirnya memperkenalkan komplikasi dalam undang-undang fizikal kita. Bergantung kepada batasan kita menggabungkan ke dalam teori (mis, saiz kecil, kelajuan yang besar dan lain-lain), kita mungkin berakhir dengan teori-teori yang tidak serasi dengan satu sama lain.

Hujah kita adalah bahawa beberapa komplikasi ini (dan, mudah-mudahan, ketidakserasian) boleh dielakkan jika kita menangani had deria secara langsung. Sebagai contoh, kita boleh mengkaji akibat daripada hakikat bahawa pancaindera kita beroperasi pada kelajuan cahaya seperti berikut. Kami boleh memodelkan Brahman (realiti noumenal) sebagai mematuhi mekanik klasik, dan bersenam jenis apa daripada Maya (realiti luar biasa) kita akan mengalami melalui rantaian penderiaan.

Pemodelan dunia noumenal (sebagai mematuhi mekanik klasik), sudah tentu, mempunyai asas falsafah goyah. Tetapi realiti yang luar biasa diramalkan daripada model ini adalah amat dekat dengan realiti yang kita menyedarinya. Bermula daripada model ini mudah, ia boleh dengan mudah menunjukkan persepsi kita gerakan pada kelajuan tinggi taat relativiti khas.

Kesan akibat kelajuan terhingga cahaya terkenal dalam fizik. Kita tahu, misalnya, bahawa apa yang kita lihat berlaku di bintang dan galaksi yang jauh kini sebenarnya berlaku tidak seketika lalu. A lebih “maju” kesan disebabkan oleh masa perjalanan cahaya15 adalah cara kita melihat pergerakan pada kelajuan tinggi, yang merupakan asas relativiti khas. Malah, banyak fenomena fizik alam semesta boleh difahami16 dari segi kesan masa perjalanan cahaya. Kerana modaliti rasa kami adalah berdasarkan kepada cahaya, gambar kami merasakan gerakan mempunyai kelajuan cahaya yang terdapat secara semula jadi dalam persamaan menyifatkannya. Jadi kepentingan kelajuan cahaya dalam ruang-masa kami (seperti yang dinyatakan dalam kerelatifan khas) adalah disebabkan oleh hakikat bahawa realiti kita adalah Maya dicipta berdasarkan input cahaya.

Kesimpulan

Hampir semua cabang falsafah bergelut dengan perbezaan ini antara yang luar biasa dan realiti mutlak sedikit. Advaita Vedanta memegang unrealness realiti yang luar biasa sebagai asas pandangan dunia mereka. Dalam artikel ini, kita menunjukkan bahawa pandangan dalam phenomenalism boleh dianggap sebagai pernyataan semula Advaita postulat.

Apabila apa-apa pandangan yang rohani atau falsafah membuat jalan ke dalam sains, kemajuan besar dalam pemahaman kita boleh dijangka. Ini penumpuan falsafah (atau kerohanian) dan sains mula mengambil tempat, terutamanya dalam neurosains, yang memandang realiti sebagai satu ciptaan otak kita, bergema tanggapan Maya.

Sains memberi gambaran palsu bahawa kita boleh mendapatkan sewenang-wenangnya berhampiran dengan sebab-sebab fizikal asas melalui proses penyelidikan saintifik dan rasional theorization. Contoh theorization seperti ini boleh didapati dalam sensasi kami pendengaran. Pengalaman atau sensasi bunyi adalah perwakilan yang sangat jauh daripada punca fizikal–iaitu gelombang tekanan udara. Kami mengetahui punca fizikal kerana kita mempunyai rasa penglihatan yang lebih kuat. Jadi ia akan kelihatan seolah-olah kita memang boleh pergi dari Maya (bunyi) kepada punca (gelombang tekanan udara).

Walau bagaimanapun, ia adalah satu anggapan yang salah untuk menganggap bahawa punca fizikal (gelombang tekanan udara) adalah Brahman. Gelombang tekanan udara masih sebahagian daripada persepsi kita; mereka adalah sebahagian daripada gambar intelek kita telah menerima. Ini gambar intelek adalah lanjutan daripada realiti visual kami, berdasarkan kepercayaan kita kepada realiti visual. Ia masih merupakan sebahagian daripada Maya.

Lanjutan baru realiti yang dicadangkan dalam artikel ini, lagi lanjutan intelek, adalah tekaan berpendidikan. Kami rasa model untuk realiti mutlak, atau Brahman, dan meramalkan apa prasangka yang berbangkit hendaklah, bekerja ke hadapan melalui rangkaian penderiaan dan mewujudkan Maya. Jika persepsi yang diramalkan adalah perlawanan yang baik dengan Maya kita lakukan pengalaman, maka tekaan untuk Brahman diambil untuk menjadi model kerja yang agak tepat. Ketekalan antara persepsi dan apa yang kita lakukan melihat yang diramalkan adalah satu-satunya pengesahan model untuk sifat realiti mutlak. Tambahan pula, meneka hanya satu model yang munasabah mengapa realiti mutlak; mungkin ada yang berbeza seperti “penyelesaian” kepada realiti mutlak semua yang berakhir memberikan kami prasangka yang makin kami.

Ia adalah satu kesilapan untuk memikirkan kualiti pengalaman subjektif kami bunyi sebagai sifat-sifat proses fizikal yang mendasari. Dalam selari tepat, ia adalah satu anggapan yang salah untuk menganggap bahawa pengalaman yang subjektif ruang dan masa adalah sifat asas dunia kita hidup dalam. Kontinum ruang-masa, seperti yang kita lihat atau rasa, hanya perwakilan separa dan tidak lengkap yang tidak dapat diketahui Brahman. Jika kita sanggup untuk model yang tidak dapat diketahui Brahman sebagai mematuhi mekanik klasik, kita memang boleh memperolehi sifat-sifat prasangka yang makin kami (seperti masa pengembangan, penguncupan panjang, siling kelajuan cahaya dan sebagainya dalam kerelatifan khas). Dengan mencadangkan model ini untuk dunia noumenal, kita tidak mencadangkan kepada semua kesan kerelatifan khas adalah artifak persepsi semata-mata. Kami sekadar mengulangi satu fakta yang diketahui bahawa ruang dan masa itu sendiri tidak boleh menjadi apa-apa tetapi membina persepsi. Oleh itu sifat-sifat mereka adalah manifestasi proses persepsi.

Apabila kami mengambil kira proses hampir atau melebihi had sensor kami, manifestasi kekangan persepsi dan kognitif kami menjadi penting. Oleh itu, ketika datang kepada fizik yang menerangkan proses seperti, kita benar-benar perlu mengambil kira peranan yang persepsi kita dan bermain kognisi dalam penderiaan mereka. Alam semesta seperti yang kita lihat ia hanya model kognitif diciptakan dari foton jatuh pada retina kami atau atas photosensors teleskop Hubble. Oleh kerana kelajuan yang terhingga pembawa maklumat (iaitu cahaya), persepsi kita terganggu dalam apa-apa cara untuk memberi kita gambaran bahawa ruang dan masa taat relativiti khas. Mereka, tetapi ruang dan masa adalah hanya sebahagian daripada persepsi kita tentang realiti yang tidak boleh diketahui—persepsi terhad oleh kelajuan cahaya.

Peranan pusat cahaya dalam mewujudkan realiti atau alam semesta kita adalah di tengah-tengah falsafah kerohanian barat dan juga. A alam semesta tanpa cahaya bukan semata-mata dunia di mana anda telah mematikan lampu. Ia merupakan alam semesta yang tidak mempunyai sendiri, alam semesta yang tidak wujud. Ia adalah dalam konteks ini bahawa kita perlu memahami hikmah di sebalik tanggapan bahawa “bumi adalah tanpa bentuk, dan tidak sah '” sehingga Tuhan menyebabkan cahaya untuk menjadi, dengan mengatakan “Jadilah terang.” Al-Quran juga mengatakan, “Allah adalah cahaya langit.” Peranan cahaya dalam mengambil kita dari yang tidak sah (ketiadaan yang) kepada kenyataan difahami bagi yang panjang, masa panjang. Adakah mungkin bahawa orang-orang kudus dan nabi-nabi purba tahu perkara-perkara yang kita hanya kini mula membongkar dengan semua kemajuan kami dalam pengetahuan? Sama ada kita gunakan Timur lama Advaita pandangan atau rakan-rakan mereka Barat, kita boleh mentafsir pendirian falsafah di belakang relativiti khas sebagai tersembunyi dalam perbezaan antara realiti luar biasa dan tidak dapat diketahui sebab-sebab yang fizikal.

Rujukan

  1. Dr. Manoj Thulasidas tamat pengajian di Institut Teknologi India (IIT), Madras, dalam 1987. Beliau belajar zarah asas dan interaksi di kerjasama Cleo di Universiti Cornell semasa 1990-1992. Selepas menerima PhD dalam 1993, beliau berpindah ke Marseilles, Perancis dan berterusan penyelidikan dengan kerjasama Aleph di CERN, Geneva. Sepanjang kerjaya sepuluh tahun sebagai seorang saintis penyelidikan dalam bidang fizik tenaga tinggi, beliau bersama-mengarang lebih 200 penerbitan.
  2. Einstein, A. (1905). Mengenai elektrodinamika Badan Melangkah. (On The elektrodinamika Daripada Badan Melangkah). Sejarah Fizik, 17, 891-921.
  3. Radhakrishnan, S. & Moore, C. A. (1957). Sumber Tempah dalam Falsafah India. Princeton University Press, Princeton, NY.
  4. Chisolm, R. (1948). Masalah Empirisisme. Jurnal Falsafah, 45, 512-517.
  5. Allison, H. (2004). Kant transendental Idealisme. Universiti Yale Akhbar.
  6. Rynasiewicz, R. (1995). Dengan Properties mereka, Punca dan Kesan: Scholium Newton pada Masa, Angkasa, Tempat dan Usul. Kajian dalam Sejarah dan Falsafah Sains, 26, 133-153, 295-321.
  7. Calkins, M. Itu. (1897). Conception Kant daripada Space Leibniz dan Masa Doktrin. Kajian Falsafah, 6 (4), 356-369.
  8. Janaway, C., dan. (1999). The Cambridge Companion untuk Schopenhauer. Cambridge University Press.
  9. Schmitt, R. (1959). Pengurangan transendental-fenomenologi Husserl ini. Falsafah dan Penyelidikan fenomenologi, 20 (2), 238-245.
  10. Thulasidas, M. (2007). The Unreal Universe. Buku Asia, Singapura.
  11. Elektromagnet (DALAM) interaksi adalah salah satu daripada empat jenis interaksi dalam Model Standard (Griffiths, 1987) fizik zarah. Ia adalah interaksi di antara badan-badan yang dikenakan. Walaupun penolakan EM di antara mereka, Walau bagaimanapun, proton tetap terbatas dalam nukleus kerana interaksi yang kukuh, magnitud yang lebih besar berbanding dengan interaksi EM. Dua lagi interaksi diistilahkan sebagai interaksi yang lemah dan interaksi graviti.
  12. Dalam teori medan kuantum, setiap interaksi asas terdiri daripada pemancar zarah dan menyerap dalam sekelip. Ini yang dipanggil zarah maya dipancarkan dan diserap dikenali sebagai bosons tolok yang menjadi pengantara interaksi.
  13. Feynman, R. (1985). Kuantum elektrodinamika. Addison Wesley.
  14. Thulasidas, M. (2007). The Unreal Universe. Buku Asia, Singapura.
  15. Rees, M. (1966). Kemunculan secara kerelatifan Mengembangkan Sumber Radio. Alam, 211, 468-470.
  16. Thulasidas, M. (2007yang). Adakah Sumber Radio dan Gamma Ray Pecah berongga Booms? Jurnal Fizik Moden D, 16 (6), 983-1000.

1984

All great books have one thing in common. They present deep philosophical inquiries, often clad in superb story lines. Or is it just my proclivity to see philosophy where none exists?

Dalam 1984, the immediate story is of a completely totalitarian regime. Inwardly, 1984 is also about ethics and politics. It doesn’t end there, but goes into nested philosophical inquiries about how everything is eventually connected to metaphysics. It naturally ends up in solipsism, not merely in the material, metaphysical sense, but also in a spiritual, socio-psychological sense where the only hope, the only desired outcome of life, becomes death.

I think I may be giving away too much of my impressions in the first paragraph. Let’s take it step by step. We all know that totalitarianism is bad. It is a bad political system, we believe. The badness of totalitarianism can present itself at different levels of our social existence.

At the lowest level, it can be a control over our physical movements, physical freedom, and restrictions on what you can or cannot do. Try voting against a certain African “president” and you get beaten up, misalnya. Try leaving certain countries, you get shot.

At a higher level, totalitarianism can be about financial freedom. Think of those in the developed world who have to juggle three jobs just to put food on the table. At a progressively subtler level, totalitarianism is about control of information. Example: media conglomerates filtering and coloring all the news and information we receive.

At the highest level, totalitarianism is a fight for your mind, your soul, and your spiritual existence. 1984 presents a dystopia where totalitarianism is complete, tidak boleh ditarik balik, and existing at all levels from physical to spiritual.

Another book of the same dystopian kind is The Handmaid’s Tale, where a feminist’s nightmare of a world is portrayed. Di sini, the focus is on religious extremism, and the social and sexual subjugation brought about by it. But the portrayal of the world gone hopelessly totalitarian is similar to 1984.

Also portraying a dark dystopia is V for Vendentta, with torture and terrorism thrown in. This work is probably inspired by 1984, I have to look it up.

It is the philosophical points in 1984 that make it the classic it is. The past, misalnya, is a matter of convention. If everybody believes (or is forced to believe) that events took place in a certain way, then that is the past. History is written by the victors. Knowing that, how can you trust the greatness of the victors or the evil in the vanquished? Assume for a second that Hitler had actually won the Second World War. Do you think we would’ve still thought of him as evil? I think we would probably think of him as the father of the modern world or something. Sudah tentu, we would be having this conversation (if we were allowed to exist and have conversations at all) in German.

Even at a personal level, the past is not as immutable as it seems. Truth is relative. Lies repeated often enough become truth. All these points are describe well in 1984, first from Winston’s point of view and later, in the philosophically sophisticated discourses of O’Brien. In a world existing in our own brain, where the phenomenal reality as we see it is far from the physical one, morality does lose a bit of its glamor. Metaphysics can erode on ethics. Solipsism can annihilate it.

A review, especially one in a blog, doesn’t have to be conventional. So let me boldly outline my criticisms of 1984 juga. I believe that the greatest fear of a normal human being is the fear of death. Lagipun, the purpose of life is merely to live a little longer. Everything that our biological faculties do stem from the desire to exist a little longer.

Based on this belief of mine, I find certain events in 1984 a bit incongruous. Why is it that Winston and Julia don’t fear death, but still fear the telescreens and gestapo-like police? Perhaps the fear of pain overrides the fear of death. What do I know, I have never been tortured.

But even the fear of pain can be understood in terms of the ultimate fear. Pain is a messenger of bodily harm, ergo of possible death. But fear of rats?! Perhaps irrational phobias, existing at a sub-cognitive, almost physical, layer may be stronger than everything else. But I cannot help feeling that there is something amiss, something contrived, in the incarceration and torture parts of 1984.

May be Orwell didn’t know how to portray spiritual persecution. Nasib baik, none of us knows. So such techniques as rats and betrayal were employed to bring about the hideousness of the process. This part of the book leaves me a bit dissatisfied. Lagipun, our protagonists knew full well what they were getting into, and what the final outcome would be. If they knew their spirit would be broken, then why leave it out there to be broken?