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모두와 아무것도

나는 한 번 가지 물론 영적인 자조 참석. 코스의 마지막을 향해, 교사가 질문을 할이 운동이 있었다, “당신이 무엇입니까?” 무엇이든 대답 참가자가 함께했다, 교사가 떨어져 눈물 것. 예를 들면, 내가 말했다 경우, “나는 전문 양적 금융으로 은행을 위해 일,” 그녀는 말할 것, “네, 그게 아빠가하는 일 이죠, 하지만 당신이 무엇을?” 내가 말했다 경우, “나는 손입니다,” 그녀는 말할 것, “네, 그것은 단지 당신의 이름입니다, 당신이 무엇을?” 당신은 아이디어를 얻을. 이 대답하기 어려운 질문이있는 범위, 교사는 항상 우위를 가져옵니다.

아니 내 경우에는 비록. 운이 좋게도, 내가 질문에 대답 할 수있는 마지막 하나, 이 운동이 진화하는 방법과 내가 보는 혜택을했다. 나는 시간이 있기 때문에, 나는 실질적인 뭔가를 요리하기로 결정. 그래서 내 차례가 왔을 때, 여기에 꽤 많은 교사 낭패 나의 응답했다. 내가 말했다, “나는 아무것도 아니지만 것을 의식의 작은 물방울이 너무 작은 생각, 아직 내가 모든 걸 너무 큰 무언가의 일부입니다.” 나는 추측으로, 그녀는 아주 잘 말할 수, “네, 확인, 하지만 당신이 무엇을?” 사실, 그녀가 말한 수, “그건 그냥 심각한 거짓말이야, 사람, 도대체 당신을 무엇?” 이는 내가 한 것이 무엇 아마. 그러나 선생님, 그녀는 친절하고 부드러운 영혼 인, 심각하게 나 한테 감사하고 이동하기로 결정.

지금은 그 주제에 데리러 내가 spiritualites의 한 무리의 앞에 정말 멋진 소리가 그 날 만든 것이 인상적 일보다 그 응답에 더 있다는 것을 지적 할. tininess 부분은 쉽게. 이 우주에서 우리의 스테이션은 그래서 mindbogglingly 작다 비율의 의미 우리가 여유가 없다 한 가지입니다, 우리는 우리의 정신을 유지하는 경우 — 더글러스 아담스는 그의 책 중 하나에 넣으로. 어떤 공간의 측면에서 우리의 존재의 물리적 거의 무 (無)에 간다하면 시간적 차원에 적용. 어떤 지질 학적 또는 우주 척도의 맥락에서 둘 때 우리는 단순한 달아나는 순간을 위해 존재. 그래서 나는 나 자신을 호출 할 때 “작은” 작은 물방울, 나는 친절했다, 어떤 경우.

그러나 너무 광대 무언가의 일부 — 의, 그 흥미로운 비트입니다. 물리적, 어딘가 언젠가 전 별의 부분이 아니었던 내 몸의 원자는 존재하지. 우리는 스타 더스트로 구성되어 있습니다, 죽은 별의 재에서. (재미있는 그들은 먼지 재에 먼지와 재에서 말, 그것을하지 않습니다?) 그래서, 감상적인 제스처에 그 감성적 인 장면, 아빠는 스타를 가리키는 말한다 곳, “당신의 어머니가 연인까지입니다, 당신을 지켜보고,” 그들에게 과학적 진실의 비트. 내 몸의 모든 입자는 스타에 종료됩니다 (적색 거성, 우리의 경우); 유일한 스트레치는 또 다른 4 반 억 년이 걸릴 것입니다. 그러나 먼지가 영원히 살과 일부 초신성 폭발을 통해 거의 모든 곳에서 끝날 것을 의미, 어떻게 모든 작품들에 대한 우리의 현재의 이해가 올바른 정보입니다 (이는 그렇지 않은, 제 생각에는, 하지만 그건 또 다른 이야기입니다). 순수한 물리적 종류의이 영원한 존재는 쇼펜하우어가에서 위로를 그릴 뭘하려, 저는 믿습니다, 하지만 정말 더 위로 없다, 당신이 저를 요구하는 경우. 그럼에도 불구하고, 우리는 훨씬 더 큰 무언가의 일부입니다, 공간적으로 시간적 – 순전히 물리적 인 의미에서.

더 깊은 수준에서, 모든 것을 내있는 부분은 우리가 내부와 사물의 내외라는 사실에서 온다. 내가 뭔가를 훈제처럼 내가 담배를 나의 아이들을 좋아하지 않을 소리로 들리 겠지만. 설명해 드리죠; 이 몇 마디를 취할 것. 당신이 볼, 우리는 별을 볼 때, 우리는 물론 스타를 참조. 그러나 우리는 무엇을 의미하는 “별을보고” 특정 패턴으로 발사 뇌의 일부 신경 세포가 바로 것입니다. 우리는 스타 거기에 우리의 망막에 가을 신경 발사를 만드는 일부 광자의 원인이 있다고 가정, 이는 우리가 밤 하늘과 별을 부르는인지 모델 결과. 더 나아가서 우리는 우리가 무엇을 볼 수 있다고 가정 (밤 하늘과 별) 거기에 무엇을 충실하게 표현이다. 하지만 왜해야? 우리가 물건들을 어떻게 생각. 우리는 음악을들을 때, 우리는 색조를 듣고, 음의 크기 등, 그러나 이들은 공기, 압력​​ 파의 주파수 및 진폭 만인지 모형은, 우리는 지금 소리 이해. 주파수 및 진폭은 음조와 소리의 크기에 비해 매우 다른 짐승 — 전자는 물리적 원인입니다, 후자는 지각 적 경험 아르. 뇌를 가져가, 경험이 없다, ERGO 소리가 안 들려요 — 어느 황량한 숲에서 떨어지는 나무의 남용 칵테일 수수께끼의 요지입니다. 당신은 잠시 동안이 라인을 따라 생각하고 자신을 강요하는 경우, 당신은 무엇이다라는 것을 인정해야합니다 “거기” 당신이 인식으로는인지 적 구조로 당신의 두뇌 만입니다. 우리는 내부와 사물의 외부 둘 다에 대해 그러므로 내 헷갈리는 문. 그래서, 인지 신경 과학의 관점에서, 우리는 우리가 모든 것을 주장 할 수 있습니다 — 우주 전체와 그것의 우리의 지식은 우리의 뇌에있는 패턴이다. 다른 아무것도 없다.

심지어 깊은 가고 싶어? 음, 뇌 자체는 현실의 일부입니다 (이는인지 구조입니다) 뇌에 의해 생성. 그래서 공기압의 산은, 광자, 망막, 인지 신경 과학 등. 우리의 두뇌의 모든 편리한 모델. 즉,, 물론, 무한 회귀이다, 있는 탈출구가 없다. 우리가 우리의 생각을 고정하고 밖으로 크롤링 더 합리적 발판을 찾을 수있는 논리적 심연이다, 이는 자연스럽게 우리가 무한 부르는 리드, 알 수없는, 절대, 영원한 — 브라만.

I이었다, 물론, 생각 브라만 ( 우리는 그 주요 하나됨의 일부 개념이다 그) 나는 그 모든 것을 -와 - 아무것도 응답을 요리 할 때. 그러나 모두 동일, 그것을하지 않습니다, 어느 방법 당신은 그것을보고? 음, 하지 수 있습니다; 그것이 내가 그런 식으로 볼 단지 것입니다 수 있습니다. 당신이 가지고있는 유일한 도구가 망치는 경우, 세상의 모든 문제를 해결하기에 손톱처럼. 할 수 있음 난 그냥 형이상학 손톱에 망치 언제 해요 내가 기회를 얻을 때마다. 나에게, 생각의 모든 학교는 유사한 개념으로 수렴하는 것. 나는 오래 전에 깊은 인상을하려고했던 그 프랑스어 여자의 생각 나게. 나는 그녀에게 말했다, 오히려 낙관적, “당신은 알고, 당신과 나는 비슷 하네, 그게 내가 당신에 대해 무엇을 좋아합니다.” 그녀는 대답했다, “음, 생각하는 하나의 방법이, 전혀 생각한다면. 그래서 더 큰 문제가 없다!” 나는 그녀와 함께 어디 못해서 말할 필요도없이.

Dualism

After being called one of the 상단 50 philosophy bloggers, I feel almost obliged to write another post on philosophy. This might vex Jat who, while appreciating the post on my first car, was somewhat less than enthusiastic about my deeper thoughts. Also looking askance at my philosophical endeavors would be a badminton buddy of mine who complained that my posts on death scared the bejesus out of him. 하지만, 내가 무슨 말을 할 수 있습니다, I have been listening to a lot of philosophy. I listened to the lectures by Shelly Kagan on just that dreaded topic of death, and by John Searle (다시) on the philosophy of mind.

Listening to these lectures filled me with another kind of dread. I realized once again how ignorant I am, and how much there is to know, think and figure out, and how little time is left to do all that. Perhaps this recognition of my ignorance is a sign of growing wisdom, if we can believe Socrates. At least I hope it is.

One thing I had some misconceptions about (or an incomplete understanding of) was this concept of dualism. Growing up in India, I heard a lot about our monistic philosophy called Advaita. The word means not-two, and I understood it as the rejection of the Brahman and Maya distinction. 예를 들어 그것을 설명하기 위해, say you sense something — like you see these words in front of you on your computer screen. Are these words and the computer screen out there really? If I were to somehow generate the neuronal firing patterns that create this sensation in you, you would see these words even if they were not there. This is easy to understand; 결국, this is the main thesis of the movie Matrix. So what you see is merely a construct in your brain; it is Maya or part of the Matrix. What is causing the sensory inputs is presumably Brahman. 그래서, 나에게, Advaita meant trusting only the realness of Brahman while rejecting Maya. 지금, after reading a bit more, I’m not sure that was an accurate description at all. Perhaps that is why Ranga criticized me long time ago.

In Western philosophy, there is a different and more obvious kind of dualism. It is the age-old mind-matter distinction. What is mind made of? Most of us think of mind (those who think of it, 즉) as a computer program running on our brain. 환언, mind is software, brain is hardware. They are two different kinds of things. 결국, we pay separately for hardware (Dell) and software (Microsoft). Since we think of them as two, ours is an inherently dualistic view. Before the time of computers, Descartes thought of this problem and said there was a mental substance and a physical substance. So this view is called Cartesian Dualism. (그런데, Cartesian coordinates in analytic geometry came from Descartes as well — a fact that might enhance our respect for him.) It is a view that has vast ramifications in all branches of philosophy, from metaphysics to theology. It leads to the concepts of spirit and souls, 하나님, afterlife, reincarnation etc., with their inescapable implications on morality.

There are philosophers who reject this notion of Cartesian dualism. John Searle is one of them. They embrace a view that mind is an emergent property of the brain. An emergent property (more fancily called an epiphenomenon) is something that happens incidentally along with the main phenomenon, but is neither the cause nor the effect of it. An emergent property in physics that we are familiar with is temperature, which is a measure of the average velocity of a bunch of molecules. You cannot define temperature unless you have a statistically significant collection of molecules. Searle uses the wetness of water as his example to illustrate emergence of properties. You cannot have a wet water molecule or a dry one, but when you put a lot of water molecules together you get wetness. 마찬가지로, mind emerges from the physical substance of the brain through physical processes. So all the properties that we ascribe to mind are to be explained away as physical interactions. There is only one kind of substance, which is physical. So this monistic philosophy is called physicalism. Physicalism is part of materialism (not to be confused with its current meaning — what we mean by a material girl, 예를 들어).

당신은 알고, the trouble with philosophy is that there are so many isms that you lose track of what is going on in this wild jungle of jargonism. If I coined the word unrealism to go with my blog and promoted it as a branch of philosophy, or better yet, a Singaporean school of thought, I’m sure I can make it stick. Or perhaps it is already an accepted domain?

All kidding aside, the view that everything on the mental side of life, such as consciousness, thoughts, ideals etc., is a manifestation of physical interactions (I’m restating the definition of physicalism here, as you can see) enjoys certain currency among contemporary philosophers. Both Kagan and Searle readily accept this view, 예를 들어,. But this view is in conflict with what the ancient Greek philosophers like Socrates, Plato and Aristotle thought. They all believed in some form of continued existence of a mental substance, be it the soul, spirit or whatever. All major religions have some variant of this dualism embedded in their beliefs. (I think Plato’s dualism is of a different kind — a real, imperfect world where we live on the one hand, and an ideal perfect world of forms on the other where the souls and Gods live. More on that later.) 결국, God has to be made up of a spiritual “substance” other than a pure physical substance. Or how could he not be subject to the physical laws that we, mere mortals, can comprehend?

Nothing in philosophy is totally disconnected from one another. A fundamental stance such as dualism or monism that you take in dealing with the questions on consciousness, cognition and mind has ramifications in what kind of life you lead (Ethics), 방법 you define reality (Metaphysics), and how you know these things (Epistemology). Through its influence on religions, it may even impact our political power struggles of our troubled times. If you think about it long enough, you can connect the dualist/monist distinction even to aesthetics. 결국, Richard Pirsig did just that in his 선 (禅)과 모터 사이클 유지 보수의 예술.

그들이 말하는 것처럼, if the only tool you have is a hammer, all problems begin to look like nails. My tool right now is philosophy, so I see little philosophical nails everywhere.

언리얼 우주

우리는 우리의 우주가 조금 비현실적인 것을 알고. 별은 우리가 밤하늘에서 볼 수, 예를 들어, 정말이 없습니다. 그들은 이동 또는 우리가 그들을 보게되는 시간에 의해 사망​​ 한 수. 그것은 우리에 도달하기 위해 먼 별과 은하에서 여행 빛 시간이 걸립니다. 우리는이 지연 알고. 우리가 지금 볼 수있는 일이 이미 우리가 그것을 볼 수있는 시간을 기준으로 팔분 오래, 이는 큰 문제가되지 않습니다. 우리는 지금 일에 무슨 일이 일어나고 있는지 알고 싶다면, 우리가 할 일은 팔분을 기다리는. 그럼에도 불구하고, 우리가해야합니까 “올바른” 우리의 인식의 지연으로 인해 빛의 유한 한 속도로 우리는 우리가 무엇을보고 신뢰하기 전에.

지금, 이 효과는 흥미로운 질문을 제기 — 무엇 “실제” 우리가 보는 것은? 면 믿는보고, 우리가 볼 수있는 물건은 진짜해야. 그런 다음 다시, 우리는 광 이동 시간 효과 알고. 그래서 우리는 우리가 그것을 믿는 전에 무엇을보고 수정해야. 무엇 다음 수행 “보고” 의미? 우리는 우리가 무언가를보고 말할 때, 우리가 정말 무엇을 의미합니까?

보는 빛을 포함, 분명히. 이것은 유한 (매우 높은이기는하지만) 빛의 영향과의 속도는 우리가 사물을 보는 방식을 왜곡, 별처럼 개체를보고 지연 등. 어떤 놀라운 일이다 (그리고 거의 강조하지) 이에 올 때이다 움직이는 물체를보고, 우리는 다시 - 계산 해 보는 우리는 지연 꺼내 동일하게 없다. 우리는 천체가 같지 않은 빠른 속도로 이동을 참조하는 경우, 우리는 얼마나 빨리 어떤 방향으로 알아낼 수 없습니다 “정말로” 상기 가정을하지 않고 이동. 이러한 어려움을 처리하는 한 가지 방법은 물리학 분야의 기본 속성에 우리의 인식의 왜곡을 돌리는 것입니다 — 시공간. 액션의 또 다른 과정은 우리의 인식과 기반 사이의 분리를 허용하는 것입니다 “현실” 어떤 방법으로 대처.

우리가보고 무엇인지가하는 생각의 많은 철학적 학교에 알 수없는 것 사이이 분리. Phenomenalism, 예를 들어, 공간과 시간이 객관적 현실이 아니라는 견해를 보유하고. 그들은 단지 우리의 인식의 중간. 공간과 시간에서 일어나는 모든 현상은 단지 우리의 인식의 번들 아르. 환언, 공간 및 시간 지각 인한인지 구성체 아르. 따라서, 우리는 시간과 공간에 돌리는 모든 물성은 놀라운 현실에 적용 할 (실제로 우리가 그것을 감지로). noumenal 현실 (이는 우리의 인식의 실제 원인을 보유), 반면, 우리의인지 범위 저쪽에 남아.

한, 거의 실수, 공간과 시간의 속성으로 빛의 유한 한 속도의 영향을 재정의 어려움은 우리가 이해 않는 효과는 즉시 착시의 영역에 이관됩니다 것입니다. 예를 들면, 태양을 보는 8 분 지연, 우리는 쉽게 이해하고 간단한 산술 연산을 사용하여 우리의 인식에서 연결을 해제 할 수 있기 때문에, 단순한 착시 간주됩니다. 그러나, 빠르게 움직이는 물체의 우리의 인식의 왜곡, 그들은 더 복잡하기 때문에 동일한 소스로부터 발신은 공간과 시간의 특성을 고려하고 있지만. 어떤 점에서, 우리는 사실과 조건에 올 필요는 우주를 볼에 올 때 그, 착시 같은 건 없다, 그가 말했을 때 괴테는 지적 아마 무슨이다, “착시 광학 사실이다.”

More about The Unreal Universe구분 (또는 그 부족) 착시와 진리 사이의 철학에서 가장 오래된 논쟁 중 하나입니다. 결국, 그것은 지식과 현실의 차이에 관한 것입니다. 지식은 무엇인가에 대한 우리의 관점으로 간주된다, 현실, 이다 “실제로 케이스.” 환언, 지식은 반영, 또는 외부 뭔가의 정신적 이미지. 이 그림, 외부 현실은 우리의 지식이되는 과정을 통해 간다, 어떤 인식을 포함, 인지 활동, 순수 이성의 운동. 이것은 물리학 받아왔다하는 사진입니다. 우리의 인식이 불완전 할 수 있음을 인정하면서도, 물리학은 우리가 점점 더 정밀한 실험을 통해 외부 현실에 점점 더 가까이 얻을 수 있다고 가정, 및, 더 중요한 것은, 더 나은 이론화를 통해. 상대성의 특수 및 일반 이론은 간단한 물리적 원리는 끊임없이 그들의 논리적으로 필연적 인 결론을 순수 이성의 강력 함 기계를 사용하여 추구하는 현실이보기의 화려한 응용 프로그램의 예입니다.

그러나 또 다른이, 오랜 시간 동안 주변되었습니다 지식과 현실의 경쟁보기. 이것은 우리의 감각 입력의 내부인지 표현으로 인식 현실에 관하여도이다. 이보기에서, 지식과 인식 현실은 내부인지 구조 아르, 우리는 별도로 생각하게되었다하더라도. 우리가 그것을 인식으로 어떤 외부 것은 현실이 아니다, 하지만 알 수없는 실체 감각 입력 뒤에 물리적 원인에 상승을주는. 생각의이 학교에서, 우리는이 우리의 현실을 구축, 종종 중복, 단계. 첫 번째 단계는 감지 과정 이루어져, 그리고 두 번째는인지 적, 논리적 추론의 인. 우리는 과학이 현실의 관점과 지식을 적용 할 수 있습니다, 그러나이를 위해서는, 우리는 절대 현실의 본질을 생각해야, 그대로 알 수없는.

위에서 설명한 두 가지 서로 다른 철학적 입장의 파급 효과는 엄청난 아르. 현대 물리학 때문에 공간과 시간의 비 phenomenalistic 뷰를 받아 들였다, 그것은 철학의 지점과 역경에 자신을 발견. 철학과 물리학 사이의 틈은 노벨상은 물리학을 수상 정도로 성장했다, 스티븐 와인버그, 궁금 (그의 책 “최종 이론의 꿈”) 왜 물리학 철학의 기여는 너무 놀라 울 정도로 작은왔다. 또한 다음과 같은 문장을 만들 철학자하라는 메시지를 표시합니다, “여부 'noumenal 현실은 놀라운 현실을 발생’ 또는 noumenal 현실 우리는 그것을 감지 무관 '여부’ 또는 우리는 noumenal 현실을 감지 '여부,’ 문제는 noumenal 현실의 개념은 과학 분석 개념 완전히 중복되어 남아있다.”

인지 신경 과학의 관점에서, 우리가 보는 모든, 의미, 기분이하고 우리의 뇌에서 신경 세포의 상호 연결 및 작은 전기 신호의 결과라고 생각합니다. 이 뷰는 오른쪽해야합니다. 다른 무엇인가가? 우리의 모든 생각과 걱정, 지식과 신념, 자아와 현실, 삶과 죽음 — 모든 일에 단순히 신경 발사 끈적 끈적한의 절반 킬로그램입니다, 우리는 우리의 두뇌를 호출 회색 물질. 다른 아무것도 없다. 무!

사실, 신경 과학의 현실이보기 phenomenalism의 정확한 에코입니다, 이는 모두에게 인식 또는 정신적 구조의 번들을 고려. 공간과 시간도 우리 뇌의인지 구조 아르, 다른 모든 것들처럼. 그들은 우리의 두뇌는 우리의 감각이받는 감각 입력에서 섞어서 정신 사진 아르. 우리의 감각 지각에서 생성 된 우리의인지 과정에 의해 제조, 시공간 연속체 물리학의 경기장이다. 우리의 모든 감각의, 시력은 지금까지 지배적입니다. 시력 감각 입력은 빛. 우리의 망막에 떨어지는 빛에서 뇌에 의해 만들어진 공간 (또는 허블 망원경의 포토 센서에), 그것은 아무 것도 빛보다 빠르게 여행 할 수 없습니다 것을 놀랄 일이?

이 철학적 입장은 내 책의 기초, 언리얼 우주, 어떤 물리학 및 철학을 결합 공통점을 탐구. 이러한 철학적 사색은 일반적으로 우리가 물리학에서 나쁜 랩을 얻을. 물리학에, 철학은 완전히 다른 분야이다, 지식의 또 다른 사일로, 이는 자신의 노력에 아무런 관련성을 보유하고있다. 우리는이 믿음을 변경해야하고 다른 지식 사일로 사이에 중복을 주셔서 감사합니다. 그것은 우리가 인간의 생각에 큰 돌파구를 찾을 것으로 예상 할 수있다이 중첩되어.

빛과 현실의이 이야기에 트위스트는 우리가 오랜 시간 동안이 모든 것을 알고있는 것 같다 것입니다. 고전 철학 학교는 아인슈타인의 추론과 매우 유사한 라인을 따라 생각하는 것. 우리의 현실이나 우주를 만드는 빛의 역할은 서양의 종교적 사고의 중심에. 빛의없는 우주는 당신이 불을 전환 한 단순히 세계 아니다. 그것은 참 자체가없는 우주이다, 존재하지 않는 우주. 우리가 문 뒤에 지혜를 이해해야 이러한 맥락에서입니다 “지구는 양식 선수, 및 무효” 하나님이 발생 될 때까지 빛이 될, 말에 의해 “빛이 있으라.”

꾸란은 말한다, “알라는 하늘과 땅의 빛,” 고대 힌두교의 글 중 하나를 미러링하는: “어두움에서 빛으로 저를 리드, 실제에 대한 환상에서 저를지도한다.” 비현실적인 무효에서 우리를 복용에서 빛의 역할 (무) 현실에 참 오래 이해되었다, 오랜 시간. 그것은 고대의 성도들과 선지자 우리는 지금 지식 우리의 모든 가정 진보 발견하기 시작 것을 알고 있었다 가능?

나는 천사 밟아 두려워 곳에서 돌진 할 수있다 알고, 경전을 재 해석을 위해 위험한 게임이다. 이러한 외국인 해석은 거의 없습니다 신학 원에 오신 것을 환영합니다. 하지만 내가 영적 철학의 형이상학 전체에 찬성을 찾고 있다는 사실에 피난처를 추구, 자신의 신비 신학 적 가치를 감소하지 않고.

phenomenalism과의 noumenal - 현상 구분 사이의 평행선 브라만 - 마야 의 구별 Advaita 무시하기 어려운. 영성의 레퍼토리에서 현실의 성격에 이번에 테스트 지혜는 지금 현대 신경 과학에 재 탄생되고있다, 이는 뇌에 의해 생성 된인지 적 표현으로 현실을 취급. 뇌는 감각 입력을 사용, 메모리, 의식, 현실의 우리의 감각을 concocting의 성분으로, 심지어 언어. 현실이보기, 그러나, 뭔가 물리학와 조건에 와서 아직입니다. 그러나 그 범위는 경기장 (시공간) 현실의 일부입니다, 물리학은 철학에 면역되지 않습니다.

우리는 점점 더 우리의 지식의 경계를 밀어으로, 우리는 인간의 노력의 서로 다른 지점 사이에 지금까지 의심받지 종종 놀라운 상호 연결을 발견하기 시작. 최종 분석에서, 우리의 모든 지식은 우리의 뇌에 존재 때 어떻게 우리의 지식의 다양한 도메인은 서로 독립적이 될 수 있습니다? 지식은 우리의 경험의인지 적 표현입니다. 그러나, 그래서 현실은; 그것은 우리의 감각 입력의인지 적 표현입니다. 그것은 지식이 외부 현실의 우리의 내부 표현이라고 생각하는 잘못된 생각입니다, 그것에서 따라서 별개의. 지식과 현실은 내부인지 구조 아르, 우리는 별도로 생각하게되었다하더라도.

인식과 인간의 노력의 서로 다른 도메인들 사이의 상호 연결을 활용하는 것은 우리가 기다리고있다 우리의 집단 지혜의 다음 혁신의 촉매제가 될 수있다.

사울 우는 소리에 의해 훔볼트의 선물

내가 먼저 약 30 년 전 아버지의 컬렉션에서이 현대의 고전 발견, 이는 그가 바로 발행 할 때 주위를 구입 한 것을 의미. 지금 다시 그것을보고, 그리고 책을 읽은 후, 평소와 같이, 몇 번, 나는 그가 실제로 그것을 읽은 것을 놀랐. 나는 나의 거대한 부당한 오만에서 그를 과소 평가하고 있어요 수 있음, 그러나 나는 단지 그가 책을 따랐 수있는 방법을 볼 수 없습니다. 심지어 대여섯 년 동안 미국에 거주 한 후, 나를 위해 좋은 것보다 더 많은 철학 읽기, 나는 그것의 지적 우여곡절을 통해 문화 참조 찰리 황수정의 마음의 속도를 따라 수 없습니다. 아버지는 실제로 그것을 읽어 보셨어요? I 나는 그 질문을 할 수 소원.

아마도 그것은이 책의 요점은, 대부분의 고전과 같이 — 비가역성과 죽음의 최종성. 아니면 내 황달 비전 그림 모두가 노란색 일 수있다. 그러나 우는 죽음이 궁극에 대해 분노를 수행 (단지 대부분의 종교처럼); 그는 희극은 불멸의 영혼이 우리를 지켜보고 숨 깁니다 우리의 형이상학 거부이라고 여긴다. 아마도 그는 맞다; 그것은 확실히 믿을 위안이된다.

모든 멘토 - 제자 관계 parternality의 요소는 항상 존재. (용서, 나는 성 차별 주의자보기 알고 — 왜 안 maternality?) 그러나 나는 아마 때문에 폰 훔볼트 플라이셔이 감지 요소의 아버지의 기억이 게시물을 시작 – 찰리 황수정 관계, 의 관련 감정 완료 죄책감과 양심의 가책 선택에 그 할했다.

책으로, 훔볼트의 선물 진정한 걸작이다. 그것은 학식과 지혜의 눈부신 전격입니다, 어려운 속도와 강도로 당신을 오는 최대 서서. 그것은 그린 베일에 대해 이야기, 마야, 영원의 흰색 윤기를 염색 많은 컬러 안경, 그리고 헤겔의 현상학 그들은 커피와 치리 같이있는 것처럼. 나에게, 지적 불꽃이 눈부신 디스플레이 불안하다. 내가 알고 남아있는 어떤 극악 무도의 영웅을, 시간의 부족으로 인하여 그것을 배우고 왼쪽, 나는 걱정. 이 최고입니다 캐치 - (22) — 시간에 당신은 모든 것을 알아낼, 그것은 갈 시간, 그리고 지식은 쓸모가 없다. 아마도 지식은 항상 의미에서 쓸모있다, 하지만 일을 알아낼 많은 재미는 여전히.

이 책은 미국의 물질주의에 대한 논평과 현대 시대의 이상주의의 엄한입니다. 그것은 마음이 성취를 발견 작은 것들에 대해도. 요컨대 여기에서 이야기의 설정은. 찰리 황수정, 폰 훔볼트 플라이셔에 제자, 그의 문학 경력은 큰 수. 자신을 플라이셔, 미국의 문화 르네상스를위한 장대 한 계획의 전체, 실패를 사망. 찰리의 성공은 평소 가격에 제공. 못생긴 이혼, 그의 vulturous 전 부인, 데니스, 그는 가치가 아깝지 그를 우유 시도. 그의 용병 주부와 여자 그리고 반, 레, 다른 각도에서 자신의 재물을 대상으로. 그리고 궁극적으로 무해 사람 거친 칸타빌레가, 그리고 더 많은 손상을 정중하고 품위있는 Thaxter 누구. 이야기의 나머지는 몇 가지 예측을 다음과, 일부 놀라운 왜곡. 스토리는 내가 리뷰에서에서 멀리 뭔가 아르, 이는 내가 스포일러를 게시되고 싶지 않아.

나는 연대기에, 관계없이 시간에 앞뒤로 점프 나레이션이 스타일의 이름이 확신. 내가 처음에 그것을 발견 캐치 - (22) 최근 아룬 다티 로이의에서 작은 것들의 하나님. 작가가 염두에 모든 이야기를 가지고 있기 때문에 항상 경외의 일종으로 날을 채 웁니다, 과 뜻에 그것의 측면을 드러내고. 그것은 복잡한 객체의 다른 예측을 보여주는처럼. 이 스타일은 특히 적합하다 훔볼트의 선물, 그것은 거대한 다이아몬드와 같은 복잡한 객체이기 때문이다, 그리고 다른 예측 통찰력의 화려한 점멸 표시. 영원의 흰색 윤기를 염색, 물론.

말을 훔볼트의 선물 걸작 설탕은 달콤한 것을 말하는 것과이다. 그것은 말할 것도 없다. 나는 때문에 교육 값으로 앞으로이 책을 여러 번 더 읽습니다 (그리고 나는 나의 오디오 북 버전에 독자를 사랑하기 때문에). 나는 반드시 다른 사람 생각에 책을 권하고 싶지 않다. 나는 특유의 마음을 생각합니다, 만 미친 횡설수설에 정신을 발견 한, 현실의 모든 페인트 베일에 현실성을 본다, 이 책을 주셔서 감사합니다.

요컨대, 당신이 그것을 좋아하는 비트 뻐꾸기해야. 하지만, 같은 복잡한 논리에 의해, 부정적인 의견은 아마 모두의 가장 강력한 보증이다. 그래서 여기 간다… 읽을하지 마십시오. 나는 그것을 금지!

언리얼 우주 – 검토

스트레이츠 타임즈 (Straits Times)

pback-cover (17K)싱가포르의 국가 신문, 스트레이츠 타임즈 (Straits Times), 에 사용 된 읽고 대화 스타일을 찬미 언리얼 우주 삶에 대해 배우고 싶은 사람에게 추천, 우주와 모든.

웬디 Lochner

호출 언리얼 우주 좋은 읽기, 웬디는 말한다, “그것은 좋은 책, 비전문가에 따라 매우 분명.”

바비 크리스마스

설명 언리얼 우주 으로 “이러한 통찰력 및 지능형 책,” 바비는 말한다, “평신도를 생각하는 책, 이 읽을 수, 생각을 자극하는 작품은 현실의 우리의 정의에 대한 새로운 관점을 제공합니다.”

M. 에스. Chandramouli

M. 에스. Chandramouli는 인도 공과 대학을 졸업, 마드라스 1966 그 후 관리의 인도 연구소에서 자신의 MBA를했다, 아메 다 바드. 인도와 유럽 일부를 덮고있는 임원 경력 후 28 년 그는 통해 그가 지금 사업 개발 및 산업 마케팅 서비스를 제공 벨기에 수리야 국제 설립.

여기에서 그는 대해 말하는 것입니다 언리얼 우주:

“이 책은 매우 만족스러운 레이아웃이, 오른쪽 글꼴의 크기와 줄 간격 및 올바른 콘텐츠 밀도. 자체 출판 도서에 대한 많은 노력!”

“이 책의 영향은 만화경입니다. 한 독자의 마음에 패턴 (광산, 즉) 이동 및 '부스럭 노이즈와 함께 스스로를 재 배열 된’ 두 번 이상.””저자의 문체는 철학이나 종교에 쓰기 인디언의 과장된 산문 및 과학 철학에 서양 저자의 우리 - 알고 - 그것 - 모든 스타일에서 현저하게 등거리이다.”

“우주의 종류가있다, 배경 '유레카!’ 그 책 전체를 뒤덮는 것 같다. 인식 현실과 절대 현실의 차이에 대한 중심적인 논문 만 마음에 꽃을 기다리고 생각이다.”

“믿음의 '감격의 시험,’ 페이지 171, 매우 선견지명이 있었다; 그것은 나를 위해 일한!”

“나는 첫 번째 부분이 확실하지 않다, 이는 본질적으로 설명하고 철학적이다, 그 밀접하게 주장 물리학 두 번째 부분은 편안하게 앉아; 경우 때 저자가 인수를 승리로가는 길에, 그는 독자의 세 가지 범주를보고 할 수 있습니다 – '번역의 정도를 필요로하는 평신도하지만 지능형들,’ 비 물리학 전문가, 그리고 물리학의 철학자. 시장 분할은 성공의 열쇠입니다.”

“나는이 책이 널리 읽을 수 있도록 필요하다고 생각. 나는 나의 가까운 친구들이 복사하여 연결에 작은 시도를하고 있죠.”

스티븐 브라 이언트

스티븐 컨설팅 서비스의 부통령입니다 원시 논리, 샌프란시스코에있는 최고의 지역 시스템 통합, 캘리포니아. 그는의 저자이다 상대성 도전.

“마노 삶의 그림에서 하나의 요소로 과학을 본다. 과학은 생명을 정의하지 않습니다. 그러나 삶의 색상은 어떻게 우리가 과학을 이해. 그는 자신의 생각 시스템을 다시 생각하는 모든 독자 도전, 진짜 그들이 생각 질문하기, 물어 “이유”? 그는 이륙 우리를 묻는 우리의 “색깔 안경 장미” 그리고 경험과 삶을 이해하는 새로운 방식의 잠금을 해제. 이 생각을 자극하는 작업은 새로운 과학 여행에 착수 누군가에게 책을 읽어해야합니다.”

“시간의 마노의 치료는 매우 생각하게된다. 우리의 다른 감각의 각 동안 – 시각, 소리, 냄새, 맛과 터치 – 다차원 아르, 시간 차원 단일 것으로 보인다. 우리의 다른 감각과 시간의 상호 작용을 이해하는 것은 매우 흥미로운 퍼즐. 그것은 또한 우리의 노하우 감각 범위를 넘어 다른 현상의 존재 가능성에 문을 엽니 다.”

“마노의 우리 물리학의 상호 작용에 대한 깊은 이해를 전달, 인간의 신념 체계, 인식, 경험담, 심지어 우리의 언어, 에 우리가 어떻게 과학적 발견에 접근. 당신은 당신이 알고있는 생각을 다시 생각하도록 도전한다 그의 작품은 사실이다.”

“마노는 과학에 대한 독특한 관점을 제공합니다, 인식, 현실. 과학이 인식으로 이어질하지 않습니다 실현, 하지만 인식은 과학에 이르게, 이해의 열쇠입니다 과학 모든 “사실” 다시 탐험을 드실 수 있습니다. 이 책은 매우 생각 도발과 각각의 독자 질문 자신의 신념에 도전한다.”

“마노는 전체적인 관점에서 물리학에 접근. 물리학은 분리가 발생하지 않습니다, 그러나 우리의 경험의 관점에서 정의되고 – 과학 및 영적. 당신은 그의 책을 탐구로서 당신은 당신의 자신의 신념을 도전하고 당신의 지평을 확장합니다.”

블로그 및 온라인 발견

블로그에서 유리를 통해 보면

“이 책은 철학과 물리학에 대한 접근 방식에서 다른 책에서 상당히 다르다. 그것은 물리학에 우리의 철학적 관점의 심오한 의미에 많은 실용적인 예제가 들어 있습니다, 특히 천체 물리학 및 입자 물리학. 각 데모는 수학 부록으로 제공, 이는보다 엄격한 유도 및 추가 설명을 포함. 철학의 다양한 지점에서이 책은 심지어 고삐 (예컨대. 동서양 모두에서 생각, 와 고전 시대와 현대 모두 현대 철학). 그리고이 책에 사용 된 모든 수학과 물리학은 매우 이해할 수 있음을 알고 만족입니다, 감사하게도 레벨을 졸업하지. 즉,보다 쉽게​​ 책을 감사 할 수 있도록하는 데 도움이됩니다.”

에서 허브 페이지

자신을 호출 “의 정직한 검토 언리얼 우주,” 이 리뷰에 사용 된 것 같습니다 스트레이츠 타임즈 (Straits Times).

나는 이메일과 온라인 포럼을 통해 나의 독자의 몇 리뷰를 얻었다. 이 게시물의 다음 페이지에 그들에게 익명으로 리뷰를 컴파일.

두 번째 페이지를 방문하려면 아래 링크를 클릭.

언리얼 우주 — 과학과 영성의 빛을보고

우리는 우리의 우주가 조금 비현실적인 것을 알고. 별은 우리가 밤하늘에서 볼 수, 예를 들어, 정말이 없습니다. 그들은 이동 또는 우리가 그들을 보게되는 시간에 의해 사망​​ 한 수. 이러한 지연은 우리가 도달하기가 먼 별과 은하의 빛 걸리는 시간 때문입니다. 우리는이 지연 알고.

보는 같은 지연은 우리가 움직이는 물체를 인식한다 방식에 덜 알려진 표현이있다. 그것은 뭔가 더 빨리오고 것처럼 우리가 보일 것 향해오고 있도록 우리의 인식을 왜곡. 이 들릴 수도로 이상한, 이 효과는 천체 물리학 연구에서 관찰되었다. 그들은 여러 번에게 빛의 속도로 이동하는 것처럼 천체의 일부가 보여요, 그 동안 “실제” 속도는 아마 훨씬 낮은.

지금, 이 효과는 흥미로운 질문을 제기–무엇 “실제” 속도? 보는이 믿는 경우, 우리가 볼 수있는 속도는 실제 속도해야. 그런 다음 다시, 우리는 광 이동 시간 효과 알고. 그래서 우리는 우리가 그것을 믿는 전에 참조 속도를 수정해야합니다. 무엇 다음 수행 “보고” 의미? 우리는 우리가 무언가를보고 말할 때, 우리가 정말 무엇을 의미합니까?

물리학에서 빛

보는 빛을 포함, 분명히. 빛의 영향 유한 속도는 우리가 사물을 보는 방식을 왜곡. 우리는 우리가 그들을 볼 같은 일이 아니라는 것을 알고 있기 때문에이 사실은 거의 놀라운 일이 없어야한다. 우리가 보는 태양은 이미 우리가 볼 수있는 시간으로 팔분 오래. 이러한 지연은 큰 문제가되지 않습니다; 우리는 지금 일에 무슨 일이 일어나고 있는지 알고 싶다면, 우리가 할 일은 팔분을 기다리는. 우리, 그럼에도 불구하고, 에있다 “올바른” 때문에 빛의 유한 한 속도로 우리의 인식의 왜곡을 우리는 우리가 무엇을보고 신뢰하기 전에.

어떤 놀라운 일이다 (그리고 거의 강조하지) 이 때 움직임을 감지 할 수 있다는 것입니다, 우리는 다시 - 계산 해 보는 우리는 지연 꺼내 동일하게 없다. 우리는 천체가 같지 않은 빠른 속도로 이동을 참조하는 경우, 우리는 얼마나 빨리 어떤 방향으로 알아낼 수 없습니다 “정말로” 상기 가정을하지 않고 이동. 이러한 어려움을 처리하는 한 가지 방법은 물리학 분야의 기본 속성에 우리의 인식의 왜곡을 돌리는 것입니다 — 시공간. 액션의 또 다른 과정은 우리의 인식과 기반 사이의 분리를 허용하는 것입니다 “현실” 어떤 방법으로 대처.

아인슈타인은 첫 번째 길을 선택했다. 그의 획기적인 논문에서 백 년 전, 그는 특수 상대성 이론을 도입, 에서 그는 공간과 시간의 기본 속성에 빛의 유한 한 속도의 발현을 기인. 특수 상대성 이론의 한 핵심 아이디어 (SR) 동시성의 개념이 우리를 도달하는 먼 곳에서 이벤트에서 빛 약간의 시간이 걸리기 때문에 다시 정의 할 필요가 있다는 것입니다, 우리는 사유의 발생을 알았을. 의 개념 “지금” 많은 이해가되지 않습니다, 우리가 본대로, 우리는 이벤트를 말할 때 태양에서 일어나는, 예를 들어. 동시성은 상대적이다.

아인슈타인 우리가 이벤트를 감지 시간 인스턴트를 이용하여 정의 동시성. 검출, 그는 그것을 정의, 레이더 탐지와 유사한 빛의 왕복 여행을 포함. 우리는 빛을 보내, 과 반사 봐. 두 이벤트에서 반사 된 빛은 동일한 순간에 우리에 도달하면, 그들은 동시 있습니다.
동시성을 한정하는 또 다른 방법은 센서를 사용하고 — 이들의 빛이 같은 순간에 우리를 도달하면 우리는 동시에 두 가지 이벤트를 호출 할 수 있습니다. 환언, 우리는 오히려 그들에게 빛을 전송하고 반사보고보다 관찰 아래에있는 객체들에 의해 발생하는 빛을 사용할 수 있습니다.

이 차이는 헤어 분할 전문적처럼 들릴지, 하지만 우리가 할 수있는 예측에 엄청난 차이를 만들 않습니다. 아인슈타인의 선택은 많은 바람직한 특성을 가지고 수학적 사진 결과, 이에 추가 개발이 우아한 만들기.

그것이 우리가 측정 방법에있어 더 적합한 때문에 움직이는 물체를 기술에 관해서 다른 가능성은 이점을 갖는다. 우리는 운동의 별을 볼 레이더를 사용하지 않는; 우리는 단지 광을 감지 (또는 다른 방사선) 그들로부터 오는. 그러나 감각 패러다임을 이용하는 이러한 선택, 오히려 레이더와 같은 탐지보다, 약간은 좋지 수학 그림에서 우주 결과를 설명하기 위해.

수학의 차이는 서로 다른 철학적 입장을 생성합니다, 다시 현실의 우리의 실제 사진의 이해를 여과하는. 그림으로, 우리가 천체 물리학의 예를 살펴 보자. 우리가 관찰 가정 (전파 망원경을 통해, 예를 들어) 하늘에 두 개의 객체, 거의 같은 모양과 특성. 우리가 확실히 알 수있는 유일한 방법은 하늘에 두 개의 서로 다른 지점에서 전파 시간에 같은 순간에 전파 망원경에 도달 할 것입니다. 우리는 파도가 꽤 전에 여행을 시작했다고 추측 할 수.

대칭 개체에 대한, 우리가 가정하면 (우리는 일상적으로처럼) 파도가 시간에 동일한 순간에 거의 여행을 시작하는, 우리는 두 가지의 그림으로 끝날 “실제” 대칭 로브 더 많거나 적은 방법을 참조.

그러나 파도가 같은 개체에서 유래 다른 가능성이있다 (하는 움직임에) 시간에 두 개의 서로 다른 순간에, 같은 순간에 망원경에 도달. 이러한 가능성은 대칭 라디오 소스의 일부 스펙트럼 및 시간 특성을 설명, 내가 수학적으로 최근 물리학 문서에서 설명하는 무엇이다. 지금, 우리는 실제이 두 사진 중 어떤를 취해야한다? 두 개의 대칭 물체 우리가 볼이나하는 방식으로 이동 한 목적은 우리에게 그 느낌을주는? 정말 하나 인 중요합니까 “실제”? 합니까 “실제” 이러한 맥락에서 아무 의미?

특수 상대성 이론에 함축의 철학적 입장은 명확이 질문에 대한 대답. 우리는 두 개의 대칭 라디오 소스를하는 명백한 물리적 현실이있다, 그것은 수학 약간의 작업을한다하더라도 그것을 얻을합니다. 이 오브젝트를 모방하는 것처럼 수학 같은 방식으로 움직이는 단일 객체의 가능성을 배제. 기본적으로, 우리가 볼 것은 거기서 무엇인지.

한편, 우리는 빛의 동시 도착을 사용하여 동시성을 정의하는 경우, 우리는 정반대을 인정하도록 강요한다. 우리가 볼 것은 꽤 멀리 무슨 일이 거기 밖으로에서이다. 우리는 우리가 명백하게 인해 인식의 제약으로 왜곡을 분리 할 수​​ 없음을 고백합니다 (여기에 관심있는 제약되는 빛의 유한 한 속도) 우리가 보는 것과. 같은 지각 그림이 발생할 수있는 여러 물리적 현실이있다. 의미가있는 유일한 철학적 자세는 감지 된 현실과 감지되는 내용 뒤에 원인을 차단 하나.

이 분리는 사상의 철학적 학교에서 드문 일이 아니다. Phenomenalism, 예를 들어, 공간과 시간이 객관적 현실이 아니라는 견해를 보유하고. 그들은 단지 우리의 인식의 중간. 공간과 시간에서 일어나는 모든 현상은 단지 우리의 인식의 번들 아르. 환언, 공간 및 시간 지각 인한인지 구성체 아르. 따라서, 우리는 시간과 공간에 돌리는 모든 물성은 놀라운 현실에 적용 할 (실제로 우리가 그것을 감지로). noumenal 현실 (이는 우리의 인식의 실제 원인을 보유), 반면, 우리의인지 범위 저쪽에 남아.

위에서 설명한 두 가지 철학적 입장의 파급 효과는 엄청나. 현대 물리학은 시간과 공간의 비 phenomenalistic보기를 받아 들일 것 때문에, 그것은 철학의 지점과 역경에 자신을 발견. 철학과 물리학 사이의 틈은 노벨상은 물리학을 수상 정도로 성장했다, 스티븐 와인버그, 궁금 (그의 책 “최종 이론의 꿈”) 왜 물리학 철학의 기여는 너무 놀라 울 정도로 작은왔다. 또한 다음과 같은 문장을 만들 철학자하라는 메시지를 표시합니다, “여부 'noumenal 현실은 놀라운 현실을 발생’ 또는 noumenal 현실 우리는 그것을 감지 무관 '여부’ 또는 우리는 noumenal 현실을 감지 '여부,’ 문제는 noumenal 현실의 개념은 과학 분석 개념 완전히 중복되어 남아있다.”

한, 거의 실수, 공간과 시간의 속성으로 빛의 유한 한 속도의 영향을 재정의 어려움은 우리가 이해 않는 효과는 즉시 착시의 영역에 이관됩니다 것입니다. 예를 들면, 태양을 보는 8 분 지연, 우리는 쉽게 간단한 산술 연산을 사용하여 이해하고 우리의 인식에서 끊을 때문에, 단순한 착시 간주됩니다. 그러나, 빠르게 움직이는 물체의 우리의 인식의 왜곡, 그들은 더 복잡하기 때문에 동일한 소스로부터 발신은 공간과 시간의 특성을 고려하고 있지만.

우리는 사실과 조건에 올 필요는 우주를 볼에 올 때 그, 착시 같은 건 없다, 그가 말했을 때 괴테는 지적 아마 무슨이다, “착시 광학 사실이다.”

구분 (또는 그 부족) 착시와 진리 사이의 철학에서 가장 오래된 논쟁 중 하나입니다. 결국, 그것은 지식과 현실의 차이에 관한 것입니다. 지식은 무엇인가에 대한 우리의 관점으로 간주된다, 현실, 이다 “실제로 케이스.” 환언, 지식은 반영, 또는 외부 뭔가의 정신적 이미지, 아래 그림과 같이.
Commonsense view of reality
이 그림, 검은 화살표는 지식을 만드는 과정을 나타낸다, 어떤 인식을 포함, 인지 활동, 순수 이성의 운동. 이것은 물리학 받아왔다하는 사진입니다.
Alternate view of reality
우리의 인식이 불완전 할 수 있음을 인정하면서도, 물리학은 우리가 점점 더 정밀한 실험을 통해 외부 현실에 점점 더 가까이 얻을 수 있다고 가정, 및, 더 중요한 것은, 더 나은 이론화를 통해. 간단한 물리적 원리는 끊임없이 그들의 논리적으로 필연적 인 결론을 순수 이성의 강력 함 기계를 사용하여 추구되는 곳 상대성의 특수 및 일반 이론은 현실이보기의 화려한 응용 프로그램의 예입니다.

그러나 또 다른이, 오랜 시간 동안 주변되었습니다 지식과 현실의 대체보기. 이것은 우리의 감각 입력의 내부인지 표현으로 인식 현실에 관하여도이다, 아래 그림과 같이.

이보기에서, 지식과 인식 현실은 내부인지 구조 아르, 우리는 별도로 생각하게되었다하더라도. 우리가 그것을 인식으로 어떤 외부 것은 현실이 아니다, 하지만 알 수없는 실체 감각 입력 뒤에 물리적 원인에 상승을주는. 그림에서, 제 화살표는 감지 과정을 나타내며, 및 제 화살표인지 논리적 추론 단계를 나타낸다. 현실과 지식이보기를 적용하기 위해, 우리는 절대 현실의 본질을 생각해야, 그대로 알 수없는. 절대 현실에 대한 하나의 가능한 후보는 뉴턴 역학입니다, 이는 우리의 인식의 현실에 대한 합리적인 예측을 제공합니다.

요약하자면,, 우리는 인식에 의한 왜곡을 처리 할 때, 우리는 두 가지 옵션이 있습니다, 또는 두 가지 철학적 입장. 하나는 시간과 공간의 일부로서 왜곡을 허용하는 것이다, SR은 마찬가지로. 다른 옵션이 존재한다고 가정하는 것이다 “높은” 우리 감지 된 현실을 구별 현실, 그 특성을 우리가 할 수는 추측. 환언, 하나의 옵션은 왜곡 사는 것입니다, 다른 하나는 더 높은 현실 추측 해를 제안하는 것이다하면서. 이 중 어느 특히 매력적이다. 그러나 추측 경로 phenomenalism으로 인정 된 뷰와 유사하다. 또한 현실을인지 신경 과학에서 볼 방법을 자연스럽게 리드, 어떤인지 뒤의 생물학적 메커니즘을 연구.

내 관점에서, 두 가지 옵션은 본질적으로 다른 점은 없다. SR의 철학적 입장은 그 공간은 단지 놀라운 구조입니다 깊은 이해에서 오는으로 간주 할 수 있습니다. 센스 양상은 놀라운 그림에 왜곡을 소개하는 경우, 우리는 그것을 처리 한 현명한 방법은 경이적인 현실의 속성을 재정의하는 것을 주장 할 수있다.

우리의 현실에서 빛의 역할

인지 신경 과학의 관점에서, 우리가 보는 모든, 의미, 기분이하고 우리의 뇌에서 신경 세포의 상호 연결 및 작은 전기 신호의 결과라고 생각합니다. 이 뷰는 오른쪽해야합니다. 다른 무엇인가가? 우리의 모든 생각과 걱정, 지식과 신념, 자아와 현실, 삶과 죽음 — 모든 일에 단순히 신경 발사 끈적 끈적한의 절반 킬로그램입니다, 우리는 우리의 두뇌를 호출 회색 물질. 다른 아무것도 없다. 무!

사실, 신경 과학의 현실이보기 phenomenalism의 정확한 에코입니다, 이는 모두에게 인식 또는 정신적 구조의 번들을 고려. 공간과 시간도 우리 뇌의인지 구조 아르, 다른 모든 것들처럼. 그들은 우리의 두뇌는 우리의 감각이받는 감각 입력에서 섞어서 정신 사진 아르. 우리의 감각 지각에서 생성 된 우리의인지 과정에 의해 제조, 시공간 연속체 물리학의 경기장이다. 우리의 모든 감각의, 시력은 지금까지 지배적입니다. 시력 감각 입력은 빛. 우리의 망막에 떨어지는 빛에서 뇌에 의해 만들어진 공간 (또는 허블 망원경의 포토 센서에), 그것은 아무 것도 빛보다 빠르게 여행 할 수 없습니다 것을 놀랄 일이?

이 철학적 입장은 내 책의 기초, 언리얼 우주, 어떤 물리학 및 철학을 결합 공통점을 탐구. 이러한 철학적 사색은 일반적으로 우리가 물리학에서 나쁜 랩을 얻을. 물리학에, 철학은 완전히 다른 분야이다, 지식의 또 다른 사일로. 우리는이 믿음을 변경해야하고 다른 지식 사일로 사이에 중복을 주셔서 감사합니다. 그것은 우리가 인간의 생각에 돌파구를 찾을 것으로 예상 할 수있다이 중첩에.

이 철학적 그랜드 서 들릴 수 뻔뻔하고 이해할 환영받지 못하는 물리학의 가려져 자체 훈계; 하지만 비장의 카드를 들고 있어요. 이 철학적 입장을 바탕으로, 나는 두 천체 물리학 적 현상에 대한 근본적으로 새로운 모델로 올라와있다, 와이라는 제목의 기사에서 출판, “라디오 소스 및 감마선 버스트 내강 붐인가?” 유월 안에 현대 물리학 D의 잘 알려진 국제 저널에 2007. 이 문서, 곧 월에 의해 저널의 상단에 액세스 중 하나의 기사를가 된 2008, 빛의 유한 한 속도는 우리가 움직임을 감지하는 방법을 왜곡한다는 의견의 직접적인 응용 프로그램입니다. 때문에 이러한 왜곡, 우리가 사물을 보는 방식은이 방식과 거리가 멀다.

우리는 우리는 전파 망원경으로 우리의 감각에 기술 확장을 사용하여 이러한인지 적 제약을 벗어날 수 있다고 생각하는 유혹 할 수있다, 전자 현미경 또는 분광 측정 속도. 결국, 이 장비는 필요가 없습니다 “인식” 그 자체로 우리가 고통받는 인간의 약점에 면역해야한다. 그러나 이러한 정신이없는 악기도 빛의 속도 제한 정보 매체를 사용하여 우리의 우주를 측정. 우리, 따라서, 우리는 현대적인기구를 사용하는 경우에도 우리의 인식의 기본 제약을 벗어날 수 없다. 환언, 허블 망원경은 우리의 육안보다 억 광년 멀리 볼 수 있습니다, 그러나 그것은 보는 것은 여전히​​ 우리의 눈이 볼보다 억년 나이가.

우리의 현실, 기술적으로 향상된 또는 직접 감각 입력을 기반으로 구축 여부, 우리의 지각 프로세스의 최종 결과는. 우리의 장거리 인식이 빛을 기반으로하는 범위 (따라서 속도로 제한됩니다), 우리는 우주의 유일한 왜곡 된 사진을 얻을.

철학과 영성의 빛

빛과 현실의이 이야기에 트위스트는 우리가 오랜 시간 동안이 모든 것을 알고있는 것 같다 것입니다. 고전 철학적 학교는 아인슈타인의 사고 실험과 매우 유사 라인을 따라 생각하는 것.

우리는 현대 과학에 빛을 부여 특별한 장소를 감사하면, 우리는 우리의 우주는 빛의 부재에왔다 얼마나 다른 자신을 요청해야. 물론, 빛은 우리가 감각 경험에 연결 만 레이블입니다. 따라서, 더 정확합니다, 우리는 다른 질문을해야합니다: 우리는 우리가 빛 부르는 응답 어떤 감각을 가지고 있지 않은 경우, 즉 우주의 형태에 영향을 미칠?

어떤 정상에서 즉각적인 대답 (즉, 비 철학적) 사람은 명백하다는 것이다. 모두가 장님 인 경우, 모두가 눈이. 그러나 우주의 존재는 우리가 그것을 참조 할 수 있는지 여부와 무관. 그래도인가? 우리가 그것을 감지 할 수없는 경우 우주가 존재 말할 것은 무엇을 의미 하는가? 의… 버려진 숲에서 떨어지는 나무의 오래된 수수께끼. 기억, 우주는인지 구조 또는 우리의 눈에 빛 입력의 정신 표현. 그것은 아니다 “거기,” 하지만 우리의 두뇌의 신경 세포, 나머지는 그대로. 우리의 눈에 빛이 없을, 표현하는 입력이 없습니다, 그래서 더 우주 없습니다.

우리는 다른 속도로 작동 양식을 사용하여 우주를 감지 한 경우 (반향 위치 결정법, 예를 들어), 그것은 시간과 공간의 기본 속성에서 낸 것 그 속도입니다. 이 현상론에서 피할 수없는 결론이다.

우리의 현실이나 우주를 만드는 빛의 역할은 서양의 종교적 사고의 중심에. 빛의없는 우주는 당신이 불을 전환 한 단순히 세계 아니다. 그것은 참 자체가없는 우주이다, 존재하지 않는 우주. 우리가 문 뒤에 지혜를 이해해야 이러한 맥락에서입니다 “지구는 양식 선수, 및 무효” 하나님이 발생 될 때까지 빛이 될, 말에 의해 “빛이 있으라.”

꾸란은 말한다, “알라는 하늘과 땅의 빛,” 고대 힌두교의 글 중 하나를 미러링하는: “어두움에서 빛으로 저를 리드, 실제에 대한 환상에서 저를지도한다.” 비현실적인 무효에서 우리를 복용에서 빛의 역할 (무) 현실에 참 오래 이해되었다, 오랜 시간. 그것은 고대의 성도들과 선지자 우리는 지금 지식 우리의 모든 가정 진보 발견하기 시작 것을 알고 있었다 가능?

나는 천사 밟아 두려워 곳에서 돌진 할 수있다 알고, 경전을 재 해석을 위해 위험한 게임이다. 이러한 외국의 해석은 거의 없다 신학 원에 오신 것을 환영합니다. 하지만 내가 영적 철학의 형이상학 전체에 찬성을 찾고 있다는 사실에 피난처를 추구, 자신의 신비 신학 값을 감소하지 않고.

현상론에서 noumenal-놀라운 구분 및 Advaita에서 브라만 - 마야 구별 사이의 평행선은 무시하기 어려운. 영성의 레퍼토리에서 현실의 성격에 이번에 테스트 지혜는 지금 현대 신경 과학으로 재 탄생한다, 이는 뇌에 의해 생성 된인지 적 표현으로 현실을 취급. 뇌는 감각 입력을 사용, 메모리, 의식, 현실의 우리의 감각을 concocting의 성분으로, 심지어 언어. 현실이보기, 그러나, 뭔가 물리학와 조건에 와서 아직입니다. 그러나 그 범위는 경기장 (시공간) 현실의 일부입니다, 물리학은 철학에 면역되지 않습니다.

우리는 점점 더 우리의 지식의 경계를 밀어으로, 우리는 인간의 노력의 서로 다른 지점 사이에 지금까지 의심받지 종종 놀라운 상호 연결을 발견하기 시작. 최종 분석에서, 우리의 모든 지식은 우리의 뇌에 존재 때 어떻게 우리의 지식의 다양한 도메인은 서로 독립적이 될 수 있습니다? 지식은 우리의 경험의인지 적 표현입니다. 그러나, 그래서 현실은; 그것은 우리의 감각 입력의인지 적 표현입니다. 그것은 지식이 외부 현실의 우리의 내부 표현이라고 생각하는 잘못된 생각입니다, 그것에서 따라서 별개의. 지식과 현실은 내부인지 구조 아르, 우리는 별도로 생각하게되었다하더라도.

인식과 인간의 노력의 서로 다른 도메인 사이의 상호 연결을 활용하는 것은 우리가 기다리고있다 우리의 집단 지혜의 다음 혁신의 촉매제가 될 수있다.

The Philosophy of Special Relativity — A Comparison between Indian and Western Interpretations

추상: The Western philosophical phenomenalism could be treated as a kind of philosophical basis of the special theory of relativity. The perceptual limitations of our senses hold the key to the understanding of relativistic postulates. The specialness of the speed of light in our phenomenal space and time is more a matter of our perceptual apparatus, than an input postulate to the special theory of relativity. The author believes that the parallels among the phenomenological, Western spiritual and the Eastern Advaita interpretations of special relativity point to an exciting possibility of unifying the Eastern and Western schools of thought to some extent.

– Editor

Key Words: Relativity, Speed of Light, Phenomenalism, Advaita.

소개

The philosophical basis of the special theory of relativity can be interpreted in terms of Western phenomenalism, which views space and time are considered perceptual and cognitive constructs created out our sensory inputs. From this perspective, the special status of light and its speed can be understood through a phenomenological study of our senses and the perceptual limitations to our phenomenal notions of space and time. A similar view is echoed in the 브라만마야 의 구별 Advaita. If we think of space and time as part of 마야, we can partly understand the importance that the speed of light in our reality, as enshrined in special relativity. The central role of light in our reality is highlighted in the Bible as well. These remarkable parallels among the phenomenological, Western spiritual and the Advaita interpretations of special relativity point to an exciting possibility of unifying the Eastern and Western schools of thought to a certain degree.

Special Relativity

Einstein unveiled his special theory of relativity2 a little over a century ago. In his theory, he showed that space and time were not absolute entities. They are entities relative to an observer. An observer’s space and time are related to those of another through the speed of light. 예를 들면, nothing can travel faster than the speed of light. In a moving system, time flows slower and space contracts in accordance with equations involving the speed of light. 빛, 따라서, enjoys a special status in our space and time. This specialness of light in our reality is indelibly enshrined in the special theory of relativity.

Where does this specialness come from? What is so special about light that its speed should figure in the basic structure of space and time and our reality? This question has remained unanswered for over 100 년. It also brings in the metaphysical aspects of space and time, which form the basis of what we perceive as reality.

Noumenal-Phenomenal and 브라만마야 Distinctions

에서 Advaita3 view of reality, what we perceive is merely an illusion-마야. Advaita explicitly renounces the notion that the perceived reality is external or indeed real. It teaches us that the phenomenal universe, our conscious awareness of it, and our bodily being are all an illusion or 마야. They are not the true, absolute reality. The absolute reality existing in itself, independent of us and our experiences, 이다 브라만.

A similar view of reality is echoed in phenomenalism,4 which holds that space and time are not objective realities. 그들은 단지 우리의 인식의 중간. 이보기에서, all the phenomena that happen in space and time are merely bundles of our perception. Space and time are also cognitive constructs arising from perception. 따라서, the reasons behind all the physical properties that we ascribe to space and time have to be sought in the sensory processes that create our perception, whether we approach the issue from the Advaita or phenomenalism perspective.

This analysis of the importance of light in our reality naturally brings in the metaphysical aspects of space and time. In Kant’s view,5 space and time are pure forms of intuition. They do not arise from our experience because our experiences presuppose the existence of space and time. 따라서, we can represent space and time in the absence of objects, but we cannot represent objects in the absence of space and time.

Kant’s middle-ground has the advantage of reconciling the views of Newton and Leibniz. It can agree with Newton’s view6 that space is absolute and real for phenomenal objects open to scientific investigation. It can also sit well with Leibniz’s view7 that space is not absolute and has an existence only in relation to objects, by highlighting their relational nature, not among objects in themselves (noumenal objects), but between observers and objects.

We can roughly equate the noumenal objects to forms in 브라만 and our perception of them to 마야. 이 글에서, we will use the terms “noumenal reality,” “absolute reality,” 또는 “실제 현실” interchangeably to describe the collection of noumenal objects, their properties and interactions, which are thought to be the underlying causes of our perception. 마찬가지로, we will “phenomenal reality,” “perceived or sensed reality,” 및 “perceptual reality” to signify our reality as we perceive it.

As with 브라만 causing 마야, we assume that the phenomenal notions of space and time arise from noumenal causes8 through our sensory and cognitive processes. Note that this causality assumption is ad-hoc; there is no a priori reason for phenomenal reality to have a cause, nor is causation a necessary feature of the noumenal reality. Despite this difficulty, we proceed from a naive model for the noumenal reality and show that, through the process of perception, 우리는 할 수 “유도” a phenomenal reality that obeys the special theory of relativity.

This attempt to go from the phenomena (시공간) to the essence of what we experience (a model for noumenal reality) is roughly in line with Husserl’s transcendental phenomenology.9 The deviation is that we are more interested in the manifestations of the model in the phenomenal reality itself rather than the validity of the model for the essence. Through this study, we show that the specialness of the speed of light in our phenomenal space and time is a consequence of our perceptual apparatus. It doesn’t have to be an input postulate to the special theory of relativity.

Perception and Phenomenal Reality

The properties we ascribe to space and time (such as the specialness of the speed of light) can only be a part of our perceived reality or 마야, 에서 Advaita, not of the underlying absolute reality, 브라만. If we think of space and time as aspects of our perceived reality arising from an unknowable 브라만 through our sensory and cognitive processes, we can find an explanation for the special distinction of the speed of light in the process and mechanism of our sensing. Our thesis is that the reason for the specialness of light in our phenomenal notions of space and time is hidden in the process of our perception.

우리, 따라서, study how the noumenal objects around us generate our sensory signals, and how we construct our phenomenal reality out of these signals in our brains. The first part is already troublesome because noumenal objects, 정의에 의해, have no properties or interactions that we can study or understand.

These features of the noumenal reality are identical to the notion of 브라만 에서 Advaita, which highlights that the ultimate truth is 브라만, the one beyond time, space and causation. 브라만 is the material cause of the universe, but it transcends the cosmos. It transcends time; it exists in the past, present and future. It transcends space; it has no beginning, middle and end. It even transcends causality. 그 때문에, 브라만 is incomprehensible to the human mind. The way it manifests to us is through our sensory and cognitive processes. This manifestation is 마야, the illusion, 하는, in the phenomenalistic parlance, corresponds to the phenomenal reality.

For our purpose in this article, we describe our sensory and cognitive process and the creation of the phenomenal reality or 마야10 as follows. It starts with the noumenal objects (or forms in 브라만), which generate the inputs to our senses. Our senses then process the signals and relay the processed electric data corresponding to them to our brain. The brain creates a cognitive model, a representation of the sensory inputs, and presents it to our conscious awareness as reality, which is our phenomenal world or 마야.

This description of how the phenomenal reality created ushers in a tricky philosophical question. Who or what creates the phenomenal reality and where? It is not created by our senses, brain and mind because these are all objects or forms in the phenomenal reality. The phenomenal reality cannot create itself. It cannot be that the noumenal reality creates the phenomenal reality because, in that case, it would be inaccurate to assert the cognitive inaccessibility to the noumenal world.

This philosophical trouble is identical in Advaita 뿐만 아니라. Our senses, brain and mind cannot create 마야, because they are all part of 마야. 면 브라만 created 마야, it would have to be just as real. This philosophical quandary can be circumvented in the following way. We assume that all events and objects in 마야 have a cause or form in 브라만 or in the noumenal world. 따라서, we postulate that our senses, mind and body all have some (unknown) forms in 브라만 (or in the noumenal world), and these forms create 마야 in our conscious awareness, ignoring the fact that our consciousness itself is an illusory manifestation in the phenomenal world. This inconsistency is not material to our exploration into the nature of space and time because we are seeking the reason for the specialness of light in the sensory process rather than at the level of consciousness.

Space and time together form what physics considers the basis of reality. Space makes up our visual reality precisely as sounds make up our auditory world. Just as sounds are a perceptual experience rather than a fundamental property of physical reality, space also is an experience, or a cognitive representation of the visual inputs, not a fundamental aspect of 브라만 or the noumenal reality. The phenomenal reality thus created is 마야. The 마야 events are an imperfect or distorted representation of the corresponding 브라만 events. 이후 브라만 is a superset of 마야 (또는, equivalently, our senses are potentially incapable of sensing all aspects of the noumenal reality), not all objects and events in 브라만 create a projection in 마야. Our perception (또는 마야) is thus limited because of the sense modality and its speed, which form the focus of our investigation in this article.

In summary, it can be argued that the noumenal-phenomenal distinction in phenomenalism is an exact parallel to the 브라만마야 의 구별 Advaita if we think of our perceived reality (또는 마야) as arising from sensory and cognitive processes.

Sensing Space and Time, and the Role of Light

The phenomenal notions of space and time together form what physics considers the basis of reality. Since we take the position that space and time are the end results of our sensory perception, we can understand some of the limitations in our 마야 by studying the limitations in our senses themselves.

At a fundamental level, how do our senses work? Our sense of sight operates using light, and the fundamental interaction involved in sight falls in the electromagnetic (EM) category because light (or photon) is the intermediary of EM interactions.11

The exclusivity of EM interaction is not limited to our long-range sense of sight; all the short-range senses (touch, taste, smell and hearing) are also EM in nature. 물리학에서, the fundamental interactions are modeled as fields with gauge bosons.12 In quantum electrodynamics13 (the quantum field theory of EM interactions), photon (or light) is the gauge boson mediating EM interactions. Electromagnetic interactions are responsible for all our sensory inputs. To understand the limitations of our perception of space, we need not highlight the EM nature of all our senses. Space is, 전반적으로, the result of our sight sense. But it is worthwhile to keep in mind that we would have no sensing, and indeed no reality, in the absence of EM interactions.

Like our senses, all our technological extensions to our senses (such as radio telescopes, electron microscopes, red shift measurements and even gravitational lensing) use EM interactions exclusively to measure our universe. 따라서, we cannot escape the basic constraints of our perception even when we use modern instruments. The Hubble telescope may see a billion light years farther than our naked eyes, 그러나 그것은 보는 것은 여전히​​ 우리의 눈이 볼보다 억년 나이가. Our phenomenal reality, whether built upon direct sensory inputs or technologically enhanced, is made up of a subset of EM particles and interactions only. What we perceive as reality is a subset of forms and events in the noumenal world corresponding to EM interactions, filtered through our sensory and cognitive processes. 에서 Advaita parlance, 마야 can be thought of as a projection of 브라만 through EM interactions into our sensory and cognitive space, quite probably an imperfect projection.

The exclusivity of EM interactions in our perceived reality is not always appreciated, mainly because of a misconception that we can sense gravity directly. This confusion arises because our bodies are subject to gravity. There is a fine distinction between “being subject to” 및 “being able to sense” gravitational force. The gravity sensing in our ears measures the effect of gravity on EM matter. In the absence of EM interaction, it is impossible to sense gravity, or anything else for that matter.

This assertion that there is no sensing in the absence of EM interactions brings us to the next philosophical hurdle. One can always argue that, in the absence of EM interaction, there is no matter to sense. This argument is tantamount to insisting that the noumenal world consists of only those forms and events that give rise to EM interaction in our phenomenal perception. 환언, it is the same as insisting that 브라만 is made up of only EM interactions. What is lacking in the absence of EM interaction is only our phenomenal reality. 에서 Advaita notion, in the absence of sensing, 마야 does not exist. The absolute reality or 브라만, 그러나, is independent of our sensing it. 다시, we see that the Eastern and Western views on reality we explored in this article are remarkably similar.

The Speed of Light

Knowing that our space-time is a representation of the light waves our eyes receive, we can immediately see that light is indeed special in our reality. In our view, sensory perception leads to our brain’s representation that we call reality, 또는 마야. Any limitation in this chain of sensing leads to a corresponding limitation in our phenomenal reality.

One limitation in the chain from senses to perception is the finite speed of photon, which is the gauge boson of our senses. The finite speed of the sense modality influences and distorts our perception of motion, 시공간. Because these distortions are perceived as a part of our reality itself, the root cause of the distortion becomes a fundamental property of our reality. This is how the speed of light becomes such an important constant in our space-time.

The importance of the speed of light, 그러나, is respected only in our phenomenal 마야. Other modes of perception have other speeds the figure as the fundamental constant in their space-like perception. The reality sensed through echolocation, 예를 들어, has the speed of sound as a fundamental property. 사실, it is fairly simple to establish14 that echolocation results in a perception of motion that obeys something very similar to special relativity with the speed of light replaced with that of sound.

Theories beyond Sensory Limits

The basis of physics is the world view called scientific realism, which is not only at the core of sciences but is our natural way of looking at the world as well. Scientific realism, and hence physics, assume an independently existing external world, whose structures are knowable through scientific investigations. To the extent observations are based on perception, the philosophical stance of scientific realism, as it is practiced today, can be thought of as a trust in our perceived reality, and as an assumption that it is this reality that needs to be explored in science.

Physics extends its reach beyond perception or 마야 through the rational element of pure theory. Most of physics works in this “extended” intellectual reality, with concepts such as fields, forces, light rays, 원자, 입자, 등, the existence of which is insisted upon through the metaphysical commitment implied in scientific realism. 그러나, it does not claim that the rational extensions are the noumenal causes or 브라만 giving raise to our phenomenal perception.

Scientific realism has helped physics tremendously, with all its classical theories. 그러나, scientific realism and the trust in our perception of reality should apply only within the useful ranges of our senses. Within the ranges of our sensory perceptions, we have fairly intuitive physics. An example of an intuitive picture is Newtonian mechanics that describe “표준” objects moving around at “표준” speeds.

When we get closer to the edges of our sensory modalities, we have to modify our sciences to describe the reality as we sense it. These modifications lead to different, and possibly incompatible, theories. When we ascribe the natural limitations of our senses and the consequent limitations of our perception (and therefore observations) to the fundamental nature of reality itself, we end up introducing complications in our physical laws. Depending on which limitations we are incorporating into the theory (e.g., small size, large speeds etc.), we may end up with theories that are incompatible with each other.

Our argument is that some of these complications (및, 희망, incompatibilities) can be avoided if we address the sensory limitations directly. 예를 들면, we can study the consequence of the fact that our senses operate at the speed of light as follows. We can model 브라만 (the noumenal reality) as obeying classical mechanics, and work out what kind of 마야 (phenomenal reality) we will experience through the chain of sensing.

The modeling of the noumenal world (as obeying classical mechanics), 물론, has shaky philosophical foundations. But the phenomenal reality predicted from this model is remarkably close to the reality we do perceive. Starting from this simple model, it can be easily shown our perception of motion at high speeds obeys special relativity.

The effects due to the finite speed of light are well known in physics. 우리는 알고있다, 예를 들어, that what we see happening in distant stars and galaxies now actually took place quite awhile ago. A more “advanced” effect due to the light travel time15 is the way we perceive motion at high speeds, which is the basis of special relativity. 사실, many astrophysical phenomena can be understood16 in terms of light travel time effects. Because our sense modality is based on light, our sensed picture of motion has the speed of light appearing naturally in the equations describing it. So the importance of the speed of light in our space-time (as described in special relativity) is due to the fact that our reality is 마야 created based on light inputs.

Conclusion

Almost all branches of philosophy grapple with this distinction between the phenomenal and the absolute realities to some extent. Advaita Vedanta holds the unrealness of the phenomenal reality as the basis of their world view. 이 글에서, we showed that the views in phenomenalism can be thought of as a restatement of the Advaita postulates.

When such a spiritual or philosophical insight makes its way into science, great advances in our understanding can be expected. This convergence of philosophy (or even spirituality) and science is beginning to take place, most notably in neuroscience, which views reality as a creation of our brain, echoing the notion of 마야.

Science gives a false impression that we can get arbitrarily close to the underlying physical causes through the process of scientific investigation and rational theorization. An example of such theorization can be found in our sensation of hearing. The experience or the sensation of sound is an incredibly distant representation of the physical cause–namely air pressure waves. We are aware of the physical cause because we have a more powerful sight sense. So it would seem that we can indeed go from 마야 (소리) to the underlying causes (air pressure waves).

그러나, it is a fallacy to assume that the physical cause (the air pressure waves) 이다 브라만. Air pressure waves are still a part of our perception; they are part of the intellectual picture we have come to accept. This intellectual picture is an extension of our visual reality, based on our trust in the visual reality. It is still a part of 마야.

The new extension of reality proposed in this article, again an intellectual extension, is an educated guess. We guess a model for the absolute reality, 또는 브라만, and predict what the consequent perceived reality should be, working forward through the chain of sensing and creating 마야. If the predicted perception is a good match with the 마야 we do experience, then the guesswork for 브라만 is taken to be a fairly accurate working model. The consistency between the predicted perception and what we do perceive is the only validation of the model for the nature of the absolute reality. 게다가, the guess is only one plausible model for the absolute reality; there may be different such “solutions” to the absolute reality all of which end up giving us our perceived reality.

It is a mistake to think of the qualities of our subjective experience of sound as the properties of the underlying physical process. In an exact parallel, it is a fallacy to assume that the subjective experience of space and time is the fundamental property of the world we live in. The space-time continuum, as we see it or feel it, is only a partial and incomplete representation of the unknowable 브라만. If we are willing to model the unknowable 브라만 as obeying classical mechanics, we can indeed derive the properties of our perceived reality (such as time dilation, length contraction, light speed ceiling and so on in special relativity). By proposing this model for the noumenal world, we are not suggesting that all the effects of special relativity are mere perceptual artifacts. We are merely reiterating a known fact that space and time themselves cannot be anything but perceptual constructs. Thus their properties are manifestations of the process of perception.

When we consider processes close to or beyond our sensor limits, the manifestations of our perceptual and cognitive constraints become significant. 따라서, when it comes to the physics that describes such processes, we really have to take into account the role that our perception and cognition play in sensing them. The universe as we see it is only a cognitive model created out of the photons falling on our retina or on the photosensors of the Hubble telescope. 때문에 정보 매체의 한정된 속도 (namely light), our perception is distorted in such a way as to give us the impression that space and time obey special relativity. 그들은 할, but space and time are only a part of our perception of an unknowable reality—a perception limited by the speed of light.

The central role of light in creating our reality or universe is at the heart of western spiritual philosophy as well. 빛의없는 우주는 당신이 불을 전환 한 단순히 세계 아니다. 그것은 참 자체가없는 우주이다, 존재하지 않는 우주. It is in this context that we have to understand the wisdom behind the notion that “지구는 양식 선수, and void'” 하나님이 발생 될 때까지 빛이 될, 말에 의해 “빛이 있으라.” Quran also says, “Allah is the light of the heavens.” The role of light in taking us from the void (무) to a reality was understood for a long, 오랜 시간. Is it possible that the ancient saints and prophets knew things that we are only now beginning to uncover with all our advances in knowledge? Whether we use old Eastern Advaita views or their Western counterparts, we can interpret the philosophical stance behind special relativity as hidden in the distinction between our phenomenal reality and its unknowable physical causes.

참조

  1. 박사. Manoj Thulasidas graduated from the Indian Institute of Technology (IIT), 마드라스, 에서 1987. He studied fundamental particles and interactions at the CLEO collaboration at Cornell University during 1990-1992. After receiving his PhD in 1993, he moved to Marseilles, France and continued his research with the ALEPH collaboration at CERN, 제네바. During his ten-year career as a research scientist in the field of High energy physics, 그는 이상 공저 200 출판물.
  2. 아인슈타인, A. (1905). Zur Elektrodynamik bewegter Körper. (On The Electrodynamics Of Moving Bodies). 물리학 연보, 17, 891-921.
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  8. Janaway, C., ed. (1999). The Cambridge Companion to Schopenhauer. Cambridge University Press.
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  10. Thulasidas, M. (2007). 언리얼 우주. Asian Books, 싱가포르.
  11. Electromagnetic (EM) interaction is one of the four kinds of interactions in the Standard Model (Griffths, 1987) of particle physics. It is the interaction between charged bodies. Despite the EM repulsion between them, 그러나, the protons stay confined within the nucleus because of the strong interaction, whose magnitude is much bigger than that of EM interactions. The other two interactions are termed the weak interaction and the gravitational interaction.
  12. In quantum field theory, every fundamental interaction consists of emitting a particle and absorbing it in an instant. These so-called virtual particles emitted and absorbed are known as the gauge bosons that mediate the interactions.
  13. 파인만, R. (1985). Quantum Electrodynamics. Addison Wesley.
  14. Thulasidas, M. (2007). 언리얼 우주. Asian Books, 싱가포르.
  15. 리스, M. (1966). Appearance of Relativistically Expanding Radio Sources. 자연, 211, 468-470.
  16. Thulasidas, M. (2007a). 라디오 소스 및 감마선 버스트 내강 붐인가? International Journal of Modern Physics D, 16 (6), 983-1000.

1984

All great books have one thing in common. They present deep philosophical inquiries, often clad in superb story lines. Or is it just my proclivity to see philosophy where none exists?

1984, the immediate story is of a completely totalitarian regime. Inwardly, 1984 is also about ethics and politics. It doesn’t end there, but goes into nested philosophical inquiries about how everything is eventually connected to metaphysics. It naturally ends up in solipsism, not merely in the material, metaphysical sense, but also in a spiritual, socio-psychological sense where the only hope, the only desired outcome of life, becomes death.

I think I may be giving away too much of my impressions in the first paragraph. Let’s take it step by step. We all know that totalitarianism is bad. It is a bad political system, we believe. The badness of totalitarianism can present itself at different levels of our social existence.

At the lowest level, it can be a control over our physical movements, physical freedom, and restrictions on what you can or cannot do. Try voting against a certain African “president” and you get beaten up, 예를 들어. Try leaving certain countries, you get shot.

At a higher level, totalitarianism can be about financial freedom. Think of those in the developed world who have to juggle three jobs just to put food on the table. At a progressively subtler level, totalitarianism is about control of information. Example: media conglomerates filtering and coloring all the news and information we receive.

At the highest level, totalitarianism is a fight for your mind, your soul, and your spiritual existence. 1984 presents a dystopia where totalitarianism is complete, 취소, and existing at all levels from physical to spiritual.

Another book of the same dystopian kind is The Handmaid’s Tale, where a feminist’s nightmare of a world is portrayed. 여기에, the focus is on religious extremism, and the social and sexual subjugation brought about by it. But the portrayal of the world gone hopelessly totalitarian is similar to 1984.

Also portraying a dark dystopia is V for Vendentta, with torture and terrorism thrown in. This work is probably inspired by 1984, I have to look it up.

It is the philosophical points in 1984 that make it the classic it is. The past, 예를 들어, is a matter of convention. If everybody believes (or is forced to believe) that events took place in a certain way, then that is the past. History is written by the victors. Knowing that, how can you trust the greatness of the victors or the evil in the vanquished? Assume for a second that Hitler had actually won the Second World War. Do you think we would’ve still thought of him as evil? I think we would probably think of him as the father of the modern world or something. 물론, we would be having this conversation (if we were allowed to exist and have conversations at all) in German.

Even at a personal level, the past is not as immutable as it seems. Truth is relative. Lies repeated often enough become truth. All these points are describe well in 1984, first from Winston’s point of view and later, in the philosophically sophisticated discourses of O’Brien. In a world existing in our own brain, where the phenomenal reality as we see it is far from the physical one, morality does lose a bit of its glamor. Metaphysics can erode on ethics. Solipsism can annihilate it.

A review, especially one in a blog, doesn’t have to be conventional. So let me boldly outline my criticisms of 1984 뿐만 아니라. I believe that the greatest fear of a normal human being is the fear of death. 결국, the purpose of life is merely to live a little longer. Everything that our biological faculties do stem from the desire to exist a little longer.

Based on this belief of mine, I find certain events in 1984 a bit incongruous. Why is it that Winston and Julia don’t fear death, but still fear the telescreens and gestapo-like police? Perhaps the fear of pain overrides the fear of death. What do I know, I have never been tortured.

But even the fear of pain can be understood in terms of the ultimate fear. Pain is a messenger of bodily harm, ergo of possible death. But fear of rats?! Perhaps irrational phobias, existing at a sub-cognitive, almost physical, layer may be stronger than everything else. But I cannot help feeling that there is something amiss, something contrived, in the incarceration and torture parts of 1984.

May be Orwell didn’t know how to portray spiritual persecution. 다행히, none of us knows. So such techniques as rats and betrayal were employed to bring about the hideousness of the process. This part of the book leaves me a bit dissatisfied. 결국, our protagonists knew full well what they were getting into, and what the final outcome would be. If they knew their spirit would be broken, then why leave it out there to be broken?