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Everything and Nothing

I once attended a spiritual self-help kind of course. Toward the end of the course, there was this exercise where the teacher would ask the question, “あなたはどのようなものがあります?” Whatever answer the participant came up with, the teacher would tear it apart. 例えば, if I said, “I work for a bank as a quantitative finance professional,” she would say, “うん, that’s what you do, but what are you?” If I said, “I am Manoj,” she would say, “うん, that’s only your name, what are you?” You get the idea. To the extent that it is a hard question to answer, the teacher always gets the upper hand.

Not in my case though. Luckily for me, I was the last one to answer the question, and I had the benefit of seeing how this exercise evolved. Since I had time, I decided to cook up something substantial. So when my turn came, here was my response that pretty much floored the teacher. I said, “I am a little droplet of consciousness so tiny that I’m nothing, yet part of something so big that I’m everything.” As I surmised, she couldn’t very well say, “うん, 確認してください, but what are you?” 実際には, she could’ve said, “That’s just some serious bullshit, 男, what the heck are you?” which is probably what I would’ve done. But my teacher, being the kind and gentle soul she is, decided to thank me gravely and move on.

Now I want to pick up on that theme and point out that there is more to that response than something impressive that I made up that day to sound really cool in front of a bunch of spiritualites. The tininess part is easy. Our station in this universe is so mindbogglingly tiny that a sense of proportion is the one thing we cannot afford to have, if we are to keep our sanity — as Douglas Adams puts it in one of his books. What goes for the physical near-nothingness of our existence in terms of space also applies to the temporal dimension. We exist for a mere fleeing instant when put in the context of any geological or cosmological timescale. だから私は自分自身を,,en,それは興味深いビットです,,en,純粋に物理的な種類のこの永遠の存在は、ショーペンハウアーが慰めを得ようとしたものです,,en,私たちがその主要な一体性の一部であるという考え方,,en,私がそれを何とかして調理したとき,,en,あなたがまったく思っていれば,,en,言うまでもなく、私は彼女と一緒にどこにも行かなかった,,en “little” droplet, I was being kind, if anything.

But being part of something so vast — の, that is the interesting bit. 物理的に, there is not an atom in my body that wasn’t part of a star somewhere sometime ago. We are all made up of stardust, from the ashes of dead stars. (Interesting they say from dust to dust and from ashes to ashes, そうではありません?) そう, those sappy scenes in sentimental flicks, where the dad points to the star and says, “Your mother is up there sweetheart, watching over you,” have a bit of scientific truth to them. All the particles in my body will end up in a star (a red giant, in our case); the only stretch is that it will take another four and half billion years. But it does mean that the dust will live forever and end up practically everywhere through some supernova explosion, if our current understanding of how it all works is correct (which it is not, 私の考えでは, but that is another story). This eternal existence of a the purely physical kind is what Schopenhauer tried to draw consolation from, 私は信じて, but it really is no consolation, if you ask me. Nonetheless, we are all part of something much bigger, spatially and temporally – in a purely physical sense.

At a deeper level, my being part of everything comes from the fact that we are both the inside and the outside of things. I know it sounds like I smoked something I wouldn’t like my children to smoke. Let me explain; this will take a few words. あなたが参照してください。, when we look at a star, we of course see a star. But what we mean by “see a star” is just that there are some neurons in our brain firing in a particular pattern. We assume that there is a star out there causing some photons to fall on our retina and create neuronal firing, which results in a cognitive model of what we call night sky and stars. We further assume that what we see (night sky and star) is a faithful representation of what is out there. But why should it be? Think of how we hear stuff. When we listen to music, we hear tonality, loudness etc, but these are only cognitive models for the frequency and amplitude of the pressure waves in the air, as we understand sound right now. Frequency and amplitude are very different beasts compared to tonality and loudness — the former are physical causes, the latter are perceptual experiences. Take away the brain, there is no experience, ergo there is no sound — which is the gist of the overused cocktail conundrum of the falling tree in a deserted forest. If you force yourself to think along these lines for a while, you will have to admit that whatever is “そこに” as you perceive it is only in your brain as cognitive constructs. Hence my hazy statement about we are both the inside and the outside of things. そう, from the perspective of cognitive neuroscience, we can argue that we are everything — the whole universe and our knowledge of it is all are patterns in our brain. 他には何もありません.

Want to go even deeper? よく, the brain itself is part of the reality (which is a cognitive construct) created by the brain. So are the air pressure waves, photons, retina, 認知神経科学など. All convenient models in our brains. その, もちろん, is an infinite regression, from which there is no escape. It is a logical abyss where we can find no rational foothold to anchor our thoughts and crawl out, which naturally leads to what we call the infinite, the unknowable, 絶対的な, the eternal — Brahman.

I was, もちろん, thinking of Brahman ( and the notion that we are all part of that major oneness) when I cooked up that everything-and-nothing response. But it is all the same, そうではありません, whichever way you look at it? よく, may be not; may be it is just that I see it that way. If the only tool you have is a hammer, all the problems in the world look like nails to you. May be I’m just hammering in the metaphysical nails whenever and wherever I get a chance. 私には, all schools of thought seem to converge to similar notions. Reminds of that French girl I was trying impress long time ago. I said to her, rather optimistically, “あなたが知っている, you and I think alike, that’s what I like about you.” She replied, “よく, there is only one way to think, if you think at all. So no big deal!” Needless to say I didn’t get anywhere with her.


After being called one of the トップ 50 philosophy bloggers, I feel almost obliged to write another post on philosophy. This might vex Jat who, while appreciating the post on my first car, was somewhat less than enthusiastic about my deeper thoughts. Also looking askance at my philosophical endeavors would be a badminton buddy of mine who complained that my posts on death scared the bejesus out of him. しかし, 私は何を言うことができる, I have been listening to a lot of philosophy. I listened to the lectures by Shelly Kagan on just that dreaded topic of death, and by John Searle (再び) on the philosophy of mind.

Listening to these lectures filled me with another kind of dread. I realized once again how ignorant I am, and how much there is to know, think and figure out, and how little time is left to do all that. Perhaps this recognition of my ignorance is a sign of growing wisdom, if we can believe Socrates. At least I hope it is.

One thing I had some misconceptions about (or an incomplete understanding of) was this concept of dualism. Growing up in India, I heard a lot about our monistic philosophy called アドヴァイタ. The word means not-two, and I understood it as the rejection of the Brahman and Maya distinction. To illustrate it with an example, say you sense something — like you see these words in front of you on your computer screen. Are these words and the computer screen out there really? If I were to somehow generate the neuronal firing patterns that create this sensation in you, you would see these words even if they were not there. This is easy to understand; 結局, this is the main thesis of the movie Matrix. So what you see is merely a construct in your brain; it is Maya or part of the Matrix. What is causing the sensory inputs is presumably Brahman. そう, 私に, Advaita meant trusting only the realness of Brahman while rejecting Maya. 今, after reading a bit more, I’m not sure that was an accurate description at all. Perhaps that is why Ranga criticized me long time ago.

In Western philosophy, there is a different and more obvious kind of dualism. It is the age-old mind-matter distinction. What is mind made of? Most of us think of mind (those who think of it, すなわち) as a computer program running on our brain. 言い換えると, mind is software, brain is hardware. They are two different kinds of things. 結局, we pay separately for hardware (Dell) and software (Microsoft). Since we think of them as two, ours is an inherently dualistic view. Before the time of computers, Descartes thought of this problem and said there was a mental substance and a physical substance. So this view is called Cartesian Dualism. (ところで, Cartesian coordinates in analytic geometry came from Descartes as well — a fact that might enhance our respect for him.) It is a view that has vast ramifications in all branches of philosophy, from metaphysics to theology. It leads to the concepts of spirit and souls, 神, afterlife, reincarnation etc., with their inescapable implications on morality.

There are philosophers who reject this notion of Cartesian dualism. John Searle is one of them. They embrace a view that mind is an emergent property of the brain. An emergent property (more fancily called an epiphenomenon) is something that happens incidentally along with the main phenomenon, but is neither the cause nor the effect of it. An emergent property in physics that we are familiar with is temperature, which is a measure of the average velocity of a bunch of molecules. You cannot define temperature unless you have a statistically significant collection of molecules. Searle uses the wetness of water as his example to illustrate emergence of properties. You cannot have a wet water molecule or a dry one, but when you put a lot of water molecules together you get wetness. 同様に, mind emerges from the physical substance of the brain through physical processes. So all the properties that we ascribe to mind are to be explained away as physical interactions. There is only one kind of substance, which is physical. So this monistic philosophy is called physicalism. Physicalism is part of materialism (not to be confused with its current meaning — what we mean by a material girl, 例えば).

あなたが知っている, インクルード trouble with philosophy is that there are so many isms that you lose track of what is going on in this wild jungle of jargonism. If I coined the word unrealism to go with my blog and promoted it as a branch of philosophy, or better yet, a Singaporean school of thought, I’m sure I can make it stick. Or perhaps it is already an accepted domain?

All kidding aside, the view that everything on the mental side of life, such as consciousness, thoughts, ideals etc., is a manifestation of physical interactions (I’m restating the definition of physicalism here, as you can see) enjoys certain currency among contemporary philosophers. Both Kagan and Searle readily accept this view, 例えば. But this view is in conflict with what the ancient Greek philosophers like Socrates, Plato and Aristotle thought. They all believed in some form of continued existence of a mental substance, be it the soul, spirit or whatever. All major religions have some variant of this dualism embedded in their beliefs. (I think Plato’s dualism is of a different kind — a real, imperfect world where we live on the one hand, and an ideal perfect world of forms on the other where the souls and Gods live. More on that later.) 結局, God has to be made up of a spiritual “substance” other than a pure physical substance. Or how could he not be subject to the physical laws that we, mere mortals, can comprehend?

Nothing in philosophy is totally disconnected from one another. A fundamental stance such as dualism or monism that you take in dealing with the questions on consciousness, cognition and mind has ramifications in what kind of life you lead (Ethics), how you define reality (Metaphysics), and how you know these things (Epistemology). Through its influence on religions, it may even impact our political power struggles of our troubled times. If you think about it long enough, you can connect the dualist/monist distinction even to aesthetics. 結局, Richard Pirsig did just that in his 禅とオートバイのメンテナンスのアート.

As they say, if the only tool you have is a hammer, all problems begin to look like nails. My tool right now is philosophy, so I see little philosophical nails everywhere.


私たちは、私たちの宇宙は少し非現実的であることを知っている. 私たちは夜空で見つ星, 例えば, 実際に存在しない. 彼らは、私たちがそれらを見ることを得る時間で移動、あるいは死亡した可能性があり. それは私たちに到達するために遠くの星や銀河から移動する光時間がかかります. 私たちは、この遅延を知っている. 私達が今見る太陽は私たちがそれを見るまでにすでに8分古いです, これは大したことではありません. 我々は今日で何が起こっているか知りたい場合, 私たちがしなければならないすべては8分間待つことです. Nonetheless, 我々しなければなりませんか “正しい” 光の有限速度のために私たちの知覚の遅れのために私たちが見るものを信頼することができます前に、.

今, この効果は興味深い問題を提起 — 何か “リアル” 私達が見るもの? もし 百聞は一見に如かず, 私達が見るものは本物でなければなりません. その後、再び, 私たちは光の進行時間効果を知っている. だから私たちは私たちがそれを信じて前に見たもの修正する必要があります. 何が次に行う “見ること” 意味する? 私たちが何かを見ると言うとき, 私たちは本当に何を意味するのですか?

見ることは、光を必要とする, 明らかに. それは有限である (非常に高いとはいえ) 光の影響の速度と、私たちは物事を見る方法を歪め, 星のようにオブジェクトを見るの遅れなど. 何驚くべきことである (そしてめったに強調表示しない) それがに来るときということです 移動物体を見て, 私たちは逆算することはできません私たちは太陽を見ての遅れを取ると同じように. 私たちは本当とは思えないほど高速で移動する天体が表示された場合, 私たちはそれがどのように迅速かつどのような方向に把握することはできません “本当に” さらに仮定をせずに移動する. この困難を処理する一つの方法は、物理学のアリーナの基本的な特性のために私たちの知覚の歪みを帰することです — 空間と時間. アクションのもう一つのコースは、私たちの知覚と下層の間の切断を受け入れることです “現実のもの” そして、何らかの形でそれに対処.

私たちが見て、何をそこにあることは思考の多くの哲学の学校には未知でないものとの間のこの切断. 現象論, 例えば, 空間と時間は客観的な現実ではないという見解を保持している. 彼らは単に、私たちの知覚の広さ. 空間と時間で起こるすべての現象は、単に私たちの知覚のバンドルです. 言い換えると, 空間と時間知覚から生じる認知構築物である. このようにして, 私たちは、空間と時間に帰する全ての物理的特性は、驚異的な現実に適用することができます (現実私達がそれを感知するように). 実体の現実 (その私たちの知覚の物理的な原因を保持している), 一方, 私たちの認知届かないまま.

One, ほとんど偶然の, 空間と時間の特性のような光の有限速度の影響を再定義の難しさは、私たちが理解しても効果は即座に錯視の領域に追いやられますということです. 例えば, 太陽を見ることに8分間の遅延, 私たちは容易にそれを理解し、簡単な演算を使用して、私たちの感覚から関連付けを解除することができますので、, 単なる目の錯覚と考えられている. しかしながら, 高速移動オブジェクトの私たちの知覚の歪み, 同じソースから発生するものの、彼らはより複雑であるため、空間と時間の財産と考えられている. ある時点で, 私たちは、それが宇宙を見に来るという事実と折り合いをつけるために持っている, 目の錯覚のようなものは存在しない, 彼が言ったときゲーテの指摘おそらく何である, “目の錯覚は、光学真実です。”

More about The Unreal Universe区別 (またはその欠如) 目の錯覚と真実の間に哲学の最も古い論争の一つである. 結局, それは知識と現実の区別についてです. 知識は何かについて私たちの見解であると考えられていること, 実際には, です “実際にケース。” 言い換えると, 知識は反映しています, または外部何かの精神的なイメージ. この図で, 外部現実は私たちの知識になる過程を経る, その認識を含み, 認知活動, そして純粋理性の行使. これは物理学が受け入れるようになってきた写真です. 私たちの知覚は不完全であり得ることを認めつつ, 物理学は、私たちがますます微細化実験を通して外部の現実に近づく得ることができることを前提としてい, そして, さらに重要なことには, より良い理論化を通じて. 相対性理論の特殊および一般理論は、単純な物理的原理は執拗に彼らの論理的必然的な結論を純粋理性の恐るべき機械を用いて追求している現実を、このビューの華麗なアプリケーションの例です.

しかし、もう一つあります, 長い間の周りされている知識と現実の競合ビュー. これは私たちの感覚入力の内部認知表現と知覚の現実に関してである. このビューでは、, 知識と知覚の現実は、内部認知構築物である, 私達は独立したと考えることになってきているものの、. 私たちはそれを知覚としては何の外部にあることは現実ではない, しかし不可知エンティティは、感覚入力の背後にある物理的な原因を生じさせる. 思考のこの学校では、, 私たちは二つに私達の現実を構築する, 多くの場合、重複する, ステップ. 最初のステップは、検出の工程から成り, そしてもう一つは、認知と論理的な推論のそれである. 私たちは、科学へのこの現実の見解や知識を適用することができます, が、そう順序で, 私たちは絶対的な現実の性質を推測する必要が, そのまま不可知.

上記のこれらの二つの異なる哲学的立場の波及効果は、途方もないです. 現代物理学は、空間と時間の非現象論ビューを採用しているので, それは哲学のその枝と対立して自分自身を見つける. 哲学と物理学の間のこの隔たりは、ノーベル賞は物理学者を受賞程度に成長しています, スティーブン·ワインバーグ, 疑問に思いました (彼の本の中で “ファイナル理論の夢”) 物理学の哲学からの寄与はそう驚くほど小さかった理由. それはまたのような文を作るために哲学者に促す, “「実体の現実は驚異的な現実を引き起こすかどうか’ または「実体の現実は私たちがそれを感知するとは独立しているかどうか’ または私達は実体の現実を感じる」かどうか,’ 問題は、実体の現実の概念は科学の分析のための完全に冗長な概念であることに変わりはない。”

認知神経科学の観点から, 私たちが見るすべてのもの, 感覚, 感じ、考えることは私たちの脳におけるニューロンの相互接続し、それらの小さな電気信号の結果である. このビューは、右でなければならない. 他に何がいる? すべての私たちの考えや悩み, 知識と信念, 自我と現実, 生死 — すべてがねばねばの1.5キログラムで、単にニューロンの発火である, 私たちは私たちの脳を呼び出すグレー素材. 他には何もありません. 無!

実際には, 神経科学の現実のこのビューは、現象論の正確なエコーです, これは、すべての感覚や精神的な構造物の束を考慮し. 空間と時間は私たちの脳の認知構築物である, 他のすべてのような. 彼らは私たちの脳は私たちの感覚が受け取る感覚入力からでっち上げる精神的写真です. 私たちの知覚から生成され、私たちの認知プロセスで製造, 時空連続体は、物理学のアリーナである. すべての私たちの感覚の中で, 光景は圧倒的に支配的である. 視力への感覚入力は光であり、. 私たちの網膜に当たる光のうち、脳によって作成された空間には (あるいはハッブル望遠鏡の光センサ上), それは何も、光よりも速く移動することができないことは驚きである?

この哲学的スタンスは私の本の基礎である, アンリアル·ユニバース, その物理学と哲学を結合共通スレッドを探る. このような哲学的な黙想は通常、私たち物理学者からのいわれのない非難を取得. 物理学者へ, 哲学は全く異なる分野である, 知識の別のサイロ, これは彼らの努力への関連性を保持していない. 私たちは、この信念を変更する必要があり、さまざまな知識サイロ間での重複を認める. それは私達が人間の思考に大きなブレークスルーを見つけることを期待することができ、この重複している.

光と現実のこの物語のねじれは私たちが長い間、このすべてを知っているように見えるということです. 古典哲学の学校はアインシュタインの理由づけに非常に類似して線に沿って考えているようだ. 私たちの現実や宇宙を作成する際の光の役割は、西洋の宗教思考の中心にあります. 光のない宇宙は、単にあなたがライトをオフにしている世界ではありません. それは確かにそれ自体を欠い宇宙である, 存在しない宇宙. 私たちは声明の背後に知恵を理解する必要がこのコンテキストにあるもの “地は形がなかった, ボイド” 神は光があることが原因とされるまで, 言って “光あれ。”

コー​​ランにも述べてい, “アッラーは天と地の光であり、,” 古代ヒンズー教の著作の一つにミラー化されている: “光に闇から私を導く, 実物に非現実から私を導く。” 非現実的な空洞から私たちを取るの光の役割 (無) 確かに長い間理解されていた現実に, 長い時間. それは古代の聖人や預言者たちは、今だけの知識のすべての私たちの想定進歩と発見し始めている事を知っていた可能性がある?

私は天使が踏むを恐れるところに急いですることができる知っている, 経典を再解釈するために危険なゲームである. このような外国人の解釈は、神学界ではめったに歓迎されていません. しかし、私は精神的な哲学の形而上学的見解に同意を探していますという事実に避難を求める, 彼らの神秘的な神学的価値を損なうことなく、.

現象論と中実体の、驚異的な区別の間に類似点 ブラフマン、マヤ における区別 アドヴァイタ 無視するのは難しいです. 精神性のレパートリーから現実の性質上、この時の試練を経た知恵は今現代の神経科学に再発明されています, これは、脳が作成した認知表現として現実を扱います. 脳が感覚入力を使用しています, メモリ, 意識, 現実の私達の感覚を紡ぎ上げ中の成分として、さらには言語. 現実のこの見解, しかしながら, 何かの物理学はとの折り合いをつけるためにまだある. しかし、ある程度のこと、そのアリーナ (空間と時間) 現実の一部である, 物理学は哲学の影響を受けていない.

私たちは遠く私たちの知識の限界を広げたように, 私たちは人間の努力の異なるブランチ間で、これまで疑われていないと、多くの場合、意外な相互接続を発見し始めている. 最終的な分析で, すべての私たちの知識は私たちの脳に存在する場合どのように私たちの知識の多様なドメインは、互いに独立してでき? 知識は、私たちの経験の認知表現です. しかし、その後、, そう現実はある; それは私たちの感覚入力の認知表現です. それは、知識は、外部の現実の私達の内部表現であることを考えるの誤謬である, それから、したがって、明確な. 知識と現実は、内部認知構築物である, 私達は独立したと考えることになってきているものの、.



私が最初にいくつかの30年前に私の父のコレクションで、この現代の古典を発見した, これは、彼が右のそれが公開された頃にそれを買ったことを意味. 今振り返っそれを見て, 本を読んだ後, いつものように, 何度も, 私は彼が実際にそれを読んでいたことに驚いています. 私は私の巨大かつ不当な傲慢で彼を過小評価していてもよい, しかし、私はちょうど彼が本を続いたかもしれないかを見ることができない. でも、半ダースの年間アメリカに住んでいた後, そして私のために良いよりも多くの哲学を読む, 私は知的紆余曲折を経て、文化の参照とチャーリーシトリンの心のペースについていくことはできません. 私の父は実際にそれを読みました? 私は 私は彼に尋ねることがしたい.

おそらく、それが本書のポイントです, それは最も古典であるように — 不可逆性と死のファイナリティ. それとも、それは私の偏見のビジョン塗装すべてが黄色であることが. しかし、ベローはこの死の最終性に対して怒りを行います (ほとんどの宗教は何と同じように); 彼はコミカルそれが私たちを見守って不滅の魂を隠して私たちの形而上学的な否定であると仮定している. おそらく、彼は正しいです。; それは確かにそれを信じるように慰めている.

すべてのメンター - プロテジェ関係のparternalityの要素が常にある. (私を許して, 私はそれが差別的である知っている — なぜmaternality?) しかし、私はおそらくフォン·フンボルトフライシャーは、この知覚要素の父の思い出でこのポストを始めた – チャーリーシトリン関係, の関連した気持ちで完了 罪悪感や自責の念 作らなければならなかった選択に.

本として, フンボルトの贈り物 真の力作です. それは博学と知恵のまばゆいばかりの電撃で, に立ち向かうのは難しいですペースと強度であなたに来て. これは、塗装ベールを語る, マヤ, 永遠の白い輝きを染色する多くの色のメガネ, 彼らはコーヒーとチーリオスのようなものであるかのようにしてヘーゲルの現象学. 私には, 知的花火のこの見事な表示が不安です. 私が知って残っているものの巨大さを垣間見る, と時間の不足は、それを学ぶために、左, と私は心配. それは究極です キャッチ22 — 時間によってあなたはそれをすべて把握, それは行く時間です, そして知識は無用です. おそらく、知識は常にその意味では役に立たないされている, それは物事を把握することはとても楽しいです。.

本はアメリカの唯物論と私たちの現代では理想主義の無益の解説です。. これは、心臓が履行を見つけた小さなことにも使える. ここで一言で言えば、物語の設定です. チャーリー·シトリン, フォン·フンボルトフライシャーの弟子, 彼の文学のキャリアの中でそれは大きななります. 自分自身をフライシャー, アメリカの文化的な復興のための壮大な計画の完全な, 失敗を死ぬ. チャーリーの成功は、その通常の代償. 醜い離婚で, 彼vulturous前妻, デニス, 彼は価値があるすべてのペニーのために彼を牛乳にしようとします. 彼の傭兵愛人と女半, レナータ, 他の角度からの彼の富をターゲットに. そして、最終的に無害であるにぎやかなカンタービレがあります, とはるかに有害で愛想と上品サクスターは. 物語の残りの部分は、いくつかの予測可能に続く, そして、いくつかの驚くべき紆余曲折. ストーリーは私のレビューでから離れて何かある, 私はスポイラーを掲載することにしたくないために.

私は、年表に関係なく時間的に前後にジャンプナレーションのこのスタイルの名前があ​​ると確信して. 私は最初にそれに気づいた キャッチ22 最近Arundhatiロイの中 小さなものの神. 作家は念頭に置いて全体的な話を持っているのでそれは常に畏敬の念のようなもので私を満たし, そして意志でそれの側面を明らかにしている. それは、複雑なオブジェクトの異なる投影を示すようなものです. このスタイルは、特に適してい フンボルトの贈り物, それは巨大なダイヤモンドのような複雑なオブジェクトであるため、, 異なる突起は洞察の華麗な点滅を示し、. 永遠の白い輝きを染色, もちろん.

と言うこと フンボルトの贈り物 傑作は、砂糖は甘いだと言っているようなものです. 言うまでもなく. 私は、その教育的価値を将来的には、この本を何回読みます (と私は私のオーディオブック版でリーダーを愛しているから). 私は必ずしもそうで他の人に本をお勧めしません. 私はそれが独特の心を取ると思います, だけ非常識なちんぷんかんぷんで正気を見つけた1, と現実のすべての描いたベールで非現実を見ている, この本を鑑賞する.

要するに, あなたはそれを好きにビットカッコウである必要はあり. しかし, 同じ複雑なロジックによる, この負の勧告は、おそらくすべての最も強力な推薦で. だからここに行く… それを読んではいけない. 私はそれを禁じる!

アンリアル·ユニバース – Reviewed


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M. S. Chandramouli graduated from the Indian Institute of Technology, Madras in 1966 and subsequently did his MBA from the Indian Institute of Management, Ahmedabad. After an executive career in India and Europe covering some 28 years he founded Surya International in Belgium through which he now offers business development and industrial marketing services.

Here is what he says about アンリアル·ユニバース:

“The book has a very pleasing layout, with the right size of font and line spacing and correct content density. Great effort for a self-published book!”

“The impact of the book is kaleidoscopic. The patterns in one reader’s mind (mine, すなわち) shifted and re-arranged themselves with a ‘rustling noise’ more than once.””著者の作文スタイルは、哲学や宗教、そして科学哲学に関する西洋の作家のわれわれが知っているすべてのスタイルを書いている、インド人の過激な散文から著しく等距離にある。,,en,ある種の宇宙がある,,en,背景 'ユーレカ,,en,それは本の全体を充満させるようだ,,en,知覚された現実と絶対的な現実の違いについてのその中心的な論文は、百万人の心で開花を待っているアイデアです。,,en,「感情の感情」に関するテスト,,en,著しく先見的だった,,en,それは私のために働いた,,en,私は最初の部分,,en,本質的に記述的で哲学的な,,en,第二の部分と物理的に密接に関係している,,en,著者が議論を勝ち取る途中であるとき,,en,彼は読者の3つの異なるカテゴリーを見たいかもしれません,,en”

“There is a sort of cosmic, background ‘Eureka!’ that seems to suffuse the entire book. Its central thesis about the difference between perceived reality and absolute reality is an idea waiting to bloom in a million minds.”

“The test on the ‘Emotionality of Faith,’ ページ 171, was remarkably prescient; it worked for me!”

“I am not sure that the first part, which is essentially descriptive and philosophical, sits comfortably with the second part with its tightly-argued physics; if and when the author is on his way to winning the argument, he may want to look at three different categories of readers – ある程度の「翻訳」が必要な、けれど知的な人たち,,en,非物理学者の専門家,,en,物理学者の哲学者,,en,市場セグメンテーションは成功の鍵です。,,en,私はこの本が広く読まれる必要があると思う,,en,私はこれを私の親しい友人にコピーすることによってそれを差し込む小さな試みをしています。,,en,スティーブンブライアント,,en,スティーブンはコンサルティングサービス担当バイスプレジデントです。,,en,プリミティブロジック,,en,サンフランシスコにあるプレミアリージョナルシステムインテグレータ,,en,彼は,,en,相対性挑戦,,en,マノイは科学を人生の絵のただ一つの要素とみなしている,,en,科学は人生を定義していない,,en,しかし、私たちが科学を理解する方法は、,,en,彼はすべての読者に彼らの信じるシステムを再考するように挑戦する,,en,彼らが本当だと思ったことを質問する,,en,聞く、質問する,,en,なぜ,,en,彼は私たちに,,en,ローズ色のメガネ,,en,’ the non-physicist specialist, and the physicist philosophers. Market segmentation is the key to success.”

“I think this book needs to be read widely. I am making a small attempt at plugging it by copying this to my close friends.”

Steven Bryant

Steven is a Vice President of Consulting Services for Primitive Logic, a premier Regional Systems Integrator located in San Francisco, California. He is the author of The Relativity Challenge.

“Manoj views science as just one element in the picture of life. Science does not define life. But life colors how we understand science. He challenges all readers to rethink their believe systems, to question what they thought was real, to ask “why”? He asks us to take off our “rose colored glasses” 人生を体験し理解する新しい方法を開拓する,,en,このような思考を促す作業は、新しい科学的旅を始める人には読んでおく必要があります。,,en,マノイの時間の扱いは非常に魅力的なものです,,en,私たちの他の感覚,,en,視力,,en,臭い,,en,味と触れ合い,,en,多次元である,,en,時間は一次元と思われる,,en,他の感覚と時間の相互作用を理解することは非常に面白いパズルです,,en,私たちの知覚範囲を超えた他の現象の存在の可能性にもつながります。,,en,マノジーズは私たちの物理学の相互作用を深く理解しています,,en,人間の信念システム,,en,知覚,,en,経験,,en,さらに私たちの言語,,en,科学的発見へのアプローチについて,,en,彼の仕事は、あなたが思っていると思っていることを真実であると再考するようあなたに挑戦します。,,en. This thought provoking work should be required reading to anyone embarking on a new scientific journey.”

“Manoj’s treatment of time is very thought provoking. While each of our other senses – sight, 音, smell, taste and touch – are multi-dimensional, time appears to be single dimensional. Understanding the interplay of time with our other senses is a very interesting puzzle. It also opens to door to the existence possibilities of other phenomena beyond our know sensory range.”

“Manoj’s conveys a deep understanding of the interaction of our physics, human belief systems, perceptions, experiences, and even our languages, on how we approach scientific discovery. His work will challenge you to rethink what you think you know is true.”

“マノジは科学についてのユニークな視点を提供する,,en,現実と現実,,en,科学は知覚につながるわけではないという認識,,en,知覚は科学につながる,,en,すべての科学的,,en,事実,,en,再調査のために開いている,,en,この本は非常に挑発的なものであり、各読者が自分の信念に疑問を投げかけている。,,en,マノイはホリスティックな視点から物理学にアプローチする,,en,物理は孤立して発生しない,,en,私たちの経験の観点から定義されています,,en,科学と精神の両方,,en,あなたが彼の本を探るとき、あなたは自分の信念に挑戦し、あなたの視野を広げます。,,en,ブログやオンラインで見つけた,,en,ブログから,,en,見た目のガラスを通して,,en,この本は他の著書とは哲学と物理学のアプローチが大きく異なる,,en, 認知, and reality. The realization that science does not lead to perception, but perception leads to science, is key to understanding that all scientific “facts” are open for re-exploration. This book is extremely thought provoking and challenges each reader the question their own beliefs.”

“Manoj approaches physics from a holistic perspective. Physics does not occur in isolation, but is defined in terms of our experiences – both scientific and spiritual. As you explore his book you’ll challenge your own beliefs and expand your horizons.”

Blogs and Found Online

From the Blog Through The Looking Glass

“This book is considerably different from other books in its approach to philosophy and physics. 物理学に関する哲学的視点の深い意味合いに関する数多くの実用的な例を含んでいます,,en,特に天体物理学と粒子物理学,,en,各デモンストレーションには数学的な付録が付いています,,en,より厳密な導出と詳細な説明が含まれています,,en,この本は、さまざまな哲学の枝,,en,例えば、,,bg,東と西の両方から考える,,en,古典期と近代現代哲学の両方,,en,そして、この本で使用されている数学と物理学がすべて理解できることを知ってうれしいです,,en,ありがたいことに大学院レベルではありません,,en,これは、本をもっと簡単に理解できるようにするのに役立ちます。,,en,から,,en,ハブページ,,en,自分自身を呼び出す,,en,正直なレビュー,,en,このレビューは、,,en,私は読者から電子メールやオンラインフォーラムを通していくつかのレビューを受けました,,en, specifically astrophysics and particle physics. Each demonstration comes with a mathematical appendix, which includes a more rigorous derivation and further explanation. The book even reins in diverse branches of philosophy (e.g. thinking from both the East and the West, and both the classical period and modern contemporary philosophy). And it is gratifying to know that all the mathematics and physics used in the book are very understandable, and thankfully not graduate level. That helps to make it much easier to appreciate the book.”

From the Hub Pages

Calling itself “An Honest Review of アンリアル·ユニバース,” this review looks like the one used in ストレーツ·タイムズ.

I got a few reviews from my readers through email and online forums. 私はこの記事の次のページで匿名のレビューとしてそれらを集めた,,en,下のリンクをクリックして2番目のページにアクセスしてください,,en.

Click on the link below to visit the second page.

アンリアル·ユニバース — 科学と精神の光を見て

私たちは、私たちの宇宙は少し非現実的であることを知っている. 私たちは夜空で見つ星, 例えば, 実際に存在しない. 彼らは、私たちがそれらを見ることを得る時間で移動、あるいは死亡した可能性があり. この遅延は、それが私たちに到達するために遠くの星や銀河からの光のにかかる時間に起因している. 私たちは、この遅延を知っている.

見て同じ遅延は、我々は、オブジェクトを移動する知覚する方法で、あまり知られていない兆候がある. それは中に速く来ているかのように、私たちに向かってくる何かが見えるだろうと私たちの知覚はそのような歪め. それが聞こえるかもしれストレンジ, この効果は、天体物理学の研究において観察されている. 彼らは数回光の速度を移動しているかのように天体の一部が見えない, 彼らの間に “リアル” スピードはおそらくたくさん低くなる.

今, この効果は興味深い問題を提起–何か “リアル” スピード? シーイングは信じるされている場合は, 私たちが見る速度は実際の速度であるべき. その後、再び, 私たちは光の進行時間効果を知っている. だから我々はそれを信じる前に、私たちが見る速度を修正しなければなりません. 何が次に行う “見ること” 意味する? 私たちが何かを見ると言うとき, 私たちは本当に何を意味するのですか?


見ることは、光を必要とする, 明らかに. 光の影響の有限の速度と私たちは物事を見る方法を歪め. 私たちはそれらを見るようなものではないことを知っているので、この事実はほとんど驚きとして来るべきではない. 私たちが見る太陽は、我々はそれを見る時までにすでに8分古いです. この遅延はたいしたものではありません; 私たちは今、太陽で何が起こっているかを知りたい場合は、, 私たちがしなければならないすべては8分間待つことです. 私たちは, それにもかかわらず, しなければならない “正しい” 光の有限速度のために私たちの知覚の歪みを私たちが見るものを信頼することができます前に、.

何驚くべきことである (そしてめったに強調表示しない) それが来るときの動きを感知することである, 私たちは逆算することはできません私たちは太陽を見ての遅れを取ると同じように. 私たちは本当とは思えないほど高速で移動する天体が表示された場合, 私たちはそれがどのように迅速かつどのような方向に把握することはできません “本当に” さらに仮定をせずに移動する. この困難を処理する一つの方法は、物理学のアリーナの基本的な特性のために私たちの知覚の歪みを帰することです — 空間と時間. アクションのもう一つのコースは、私たちの知覚と下層の間の切断を受け入れることです “現実のもの” そして、何らかの形でそれに対処.

アインシュタインは最初のルートを選んだ. 百年以上前に彼の画期的な論文で, 彼は特殊相対性理論を発表し, その中で彼は、空間と時間の基本的な特性のために光の有限速度の症状を帰せ. 特殊相対性理論における一つの核となるアイデア (SR) それは私たちに到達するために離れた場所でのイベントからの光のためのいくつかの時間がかかるため、同時性の概念が再定義される必要があるということです, そして我々は、イベントに気付く. のコンセプト “今” あまり意味がありません, 私たちは見たように, 私たちは太陽の下で何が起こったイベントについて話すとき、, 例えば. 同時性は相対的で.

アインシュタインは、私たちがイベントを検出時に瞬間を使用して同時性を定義した. 検出, 彼はそれを定義されている, レーダー検出と同様の光の往復旅行が関与. 私たちは、光を送る, と反射を見て. 二つの事象からの反射光は同じ瞬間に私たちに到達した場合, 彼らは同時である.
同時性を定義する別の方法は、検出を使用している — それらからの光が同じ瞬間に私たちに到達した場合、我々は同時2つのイベントを呼び出すことができます. 言い換えると, 私たちはむしろ彼らに光を送信し、反射を見ても、観察中のオブジェクトによって生成された光を使用することができます.

この違いは、髪分割専門性のように聞こえるかもしれない, しかし、それは我々が作ることができるの予測で大きな違いを生むん. アインシュタインの選択は、多くの望ましい特性を有している数学的な画像になり, それによって、さらなる発展がエレガント作る.

それはそれは我々がそれらを測定する方法とのより良い対応しているため、動きのオブジェクトを記述することになると、他の可能性は利点があります. 私たちは運動の星を見るためにレーダーを使用しないでください; 私たちは、単に光を感知 (または他の放射線) それらから来る. しかし、感覚パラダイムを使用してのこの選択, むしろレーダーのような検出よりも, 少し醜い数学写真の中の宇宙結果を記述するために.

数学的な違いは、異なる哲学的スタンスを生成します, 今度は現実の私たちの物理的な画像の理解に浸透. 実例として, 私たちは、天体物理学からの例を見てみましょう. 私たちが観察したとし (電波望遠鏡を通して, 例えば) 空に浮かぶ二つのオブジェクト, ほぼ同じ形状とプロパティの. 我々は確かに知って唯一のことは、空には異なる2点からの電波が時間内に同じ瞬間に電波望遠鏡に達するということです. 私たちは、波がかなりしばらく前に彼らの旅を始めたことを推測することができます.

対称オブジェクトの場合, 我々は仮定した場合 (私たちは日常的にそうであるように) 波は時間的に同じ瞬間に大体の旅を開始したことを, 我々は2つ​​の絵になってしまう “リアル” 対称ローブは、多かれ少なかれ方法は、それらを参照してください.

しかし波が同じオブジェクトから発信された異なる可能性がある (その運動している) 時間内の2つの異なる瞬間で, 同じ瞬間に望遠鏡に到達する. この可能性は、そのような対称的な電波源のいくつかのスペクトルおよび時間的な性質を説明して, 私は数学的に最近の物理学の資料に記載さ何である. 今, 私たちは本物のように、これら二つの絵のどちらを取る必要があります? 私たちはそれらを見るように、2つの対称的なオブジェクトや私たちにそのような印象を与えるような方法で1つの動画オブジェクト? それは実際にあるかは重要ではない “リアル”? か “リアル” このコンテキストでは何の意味?

特殊相対性理論で暗示で哲学的スタンスは明確にこの質問に答える. 我々は2つ​​の対称電波源を得る、そこから明確な物理的な現実があります, それはそれを取得するために数学的な作業のビットがかかりますが. 二つの物体を模倣するように数学は、このような方法で移動する単一のオブジェクトの可能性を除外. 本質的に, 私たちが見ることはそこにあるものです.

一方, 我々は、光の同時到着を使用して同時性を定義した場合, 我々は正反対を認めることを余儀なくされます. 私たちが見ることはかなり遠くに何がそこにあるからです。. 我々は明確に認識の制約により歪みを切り離すことができないことを告白します (ここで興味のある制約される光の有限速度) 私たちが見るものから. 同じ知覚絵になることができ、複数の物理的現実があります。. 理にかなっている唯一の哲学的スタンスは感知された現実を切断一つであり、感知されているものの背後にある原因.

この切断は、思想の哲学学校では珍しいことではありません. 現象論, 例えば, 空間と時間は客観的な現実ではないという見解を保持している. 彼らは単に、私たちの知覚の広さ. 空間と時間で起こるすべての現象は、単に私たちの知覚のバンドルです. 言い換えると, 空間と時間知覚から生じる認知構築物である. このようにして, 私たちは、空間と時間に帰する全ての物理的特性は、驚異的な現実に適用することができます (現実私達がそれを感知するように). 実体の現実 (その私たちの知覚の物理的な原因を保持している), 一方, 私たちの認知届かないまま.

上記の2つの異なる哲学的スタンスの波及効果は絶大である. 現代物理学は、空間と時間の非現象論ビューを包含するようなので, それは哲学のその枝と対立して自分自身を見つける. 哲学と物理学の間のこの隔たりは、ノーベル賞は物理学者を受賞程度に成長しています, スティーブン·ワインバーグ, 疑問に思いました (彼の本の中で “ファイナル理論の夢”) 物理学の哲学からの寄与はそう驚くほど小さかった理由. それはまたのような文を作るために哲学者に促す, “「実体の現実は驚異的な現実を引き起こすかどうか’ または「実体の現実は私たちがそれを感知するとは独立しているかどうか’ または私達は実体の現実を感じる」かどうか,’ 問題は、実体の現実の概念は科学の分析のための完全に冗長な概念であることに変わりはない。”

One, ほとんど偶然の, 空間と時間の特性のような光の有限速度の影響を再定義の難しさは、私たちが理解しても効果は即座に錯視の領域に追いやられますということです. 例えば, 太陽を見ることに8分間の遅延, 私たちは容易に単純な算術を使用してそれを理解し、私たちの知覚から解離するので、, 単なる目の錯覚と考えられている. しかしながら, 高速移動オブジェクトの私たちの知覚の歪み, 同じソースから発生するものの、彼らはより複雑であるため、空間と時間の財産と考えられている.

我々は、それが宇宙を見に来るという事実と折り合いをつけるする必要が, 目の錯覚のようなものは存在しない, 彼が言ったときゲーテの指摘おそらく何である, “目の錯覚は、光学真実です。”

区別 (またはその欠如) 目の錯覚と真実の間に哲学の最も古い論争の一つである. 結局, それは知識と現実の区別についてです. 知識は何かについて私たちの見解であると考えられていること, 実際には, です “実際にケース。” 言い換えると, 知識は反映しています, または外部何かの精神的なイメージ, 次の図に示すように、.
Commonsense view of reality
この図で, 黒い矢印は、知識を作成するプロセスを表す, その認識を含み, 認知活動, そして純粋理性の行使. これは物理学が受け入れるようになってきた写真です.
Alternate view of reality
私たちの知覚は不完全であり得ることを認めつつ, 物理学は、私たちがますます微細化実験を通して外部の現実に近づく得ることができることを前提としてい, そして, さらに重要なことには, より良い理論化を通じて. 相対性理論の特殊および一般理論は、単純な物理的原理は執拗に彼らの論理的に必然的な結論を純粋理性の恐るべき機械を用いて追求している現実を、このビューの華麗なアプリケーションの例です.

しかし、もう一つあります, 長い間の周りされている知識と現実の代替ビュー. これは私たちの感覚入力の内部認知表現と知覚の現実に関してである, 下図のように.

このビューでは、, 知識と知覚の現実は、内部認知構築物である, 私達は独立したと考えることになってきているものの、. 私たちはそれを知覚としては何の外部にあることは現実ではない, しかし不可知エンティティは、感覚入力の背後にある物理的な原因を生じさせる. 図では, 最初の矢印は、センシングのプロセスを表し, 第二の矢印は、認知と論理的な推論のステップを表している. 現実のこのビューを適用するためには、知識, 私たちは絶対的な現実の性質を推測する必要が, そのまま不可知. 絶対現実のための1つの可能な候補者はニュートン力学である, 私たちの知覚の現実のための合理的な予測を与える.

要約する, 私たちは知覚による歪みを処理しようとすると、, 私たちは2つのオプションがあります, または二つの可能な哲学的スタンス. 一つは、私たちの空間と時間の一環として、歪みを受け入れることです, SRは、同じように. 他のオプションが存在することを仮定することである “高い” 私達の感知された現実とは異なる現実, その特性が私たちが唯一の推測をすることができます. 言い換えると, 一つの選択肢は、歪みと一緒に暮らすことです, もう一つは、より高いリアリティのための教育を受けた推測を提案することであるが. これらのオプションのいずれも、特に魅力的である. しかし、推測パスは現象論で受け入れビューに似ています. また、現実には、認知神経科学で見え方に自然につながる, その認知の背後にある生物学的メカニズムを研究する.

私の見解では、, 2つのオプションは、本質的に異なるではありません. SRの哲学的スタンスはスペースが単に驚異的な構築物であることを深く理解から来たと考えることができます. 感覚モダリティは、驚異的な画像の歪みを導入した場合, 我々はそれを処理する1賢明な方法は、驚異的な現実の性質を再定義することであると主張すること.


認知神経科学の観点から, 私たちが見るすべてのもの, 感覚, 感じ、考えることは私たちの脳におけるニューロンの相互接続し、それらの小さな電気信号の結果である. このビューは、右でなければならない. 他に何がいる? すべての私たちの考えや悩み, 知識と信念, 自我と現実, 生死 — すべてがねばねばの1.5キログラムで、単にニューロンの発火である, 私たちは私たちの脳を呼び出すグレー素材. 他には何もありません. 無!

実際には, 神経科学の現実のこのビューは、現象論の正確なエコーです, これは、すべての感覚や精神的な構造物の束を考慮し. 空間と時間は私たちの脳の認知構築物である, 他のすべてのような. 彼らは私たちの脳は私たちの感覚が受け取る感覚入力からでっち上げる精神的写真です. 私たちの知覚から生成され、私たちの認知プロセスで製造, 時空連続体は、物理学のアリーナである. すべての私たちの感覚の中で, 光景は圧倒的に支配的である. 視力への感覚入力は光であり、. 私たちの網膜に当たる光のうち、脳によって作成された空間には (あるいはハッブル望遠鏡の光センサ上), それは何も、光よりも速く移動することができないことは驚きである?

この哲学的スタンスは私の本の基礎である, アンリアル·ユニバース, その物理学と哲学を結合共通スレッドを探る. このような哲学的な黙想は通常、私たち物理学者からのいわれのない非難を取得. 物理学者へ, 哲学は全く異なる分野である, 知識の別のサイロ. 私たちは、この信念を変更する必要があり、さまざまな知識サイロ間での重複を認める. それは我々が人間の思考でブレークスルーを見つけることを期待することができ、この重複している.

この哲学的壮大な自立に聞こえるかもしれおこがましいと当然歓迎されない物理学者のベールで覆われた自己訓戒; 私は切り札を保持しています. この哲学的スタンスに基づき、, 私は2つの天体物理現象を根本的に新しいモデルが出ている, と題した記事で、それを公表, “電波源とガンマ線バースト管腔ブームですか?” 6月中に現代物理学のDの有名な国際ジャーナルで 2007. この記事, すぐにヤンによるジャーナルの上でアクセスのいずれかの記事をとなった 2008, 光の有限の速度は、我々は運動を知覚する方法を歪めるという見解を直接適用される. そのためこれらの歪みの, 私たちは物事を見る方法は、彼らが道からは程遠いです.

私たちはそのような電波望遠鏡としての感覚に、技術の拡張機能を使用して、このような知覚的な制約から逃れることができると思いたくなるかもしれません, 電子顕微鏡または分光高速測定. 結局, これらの機器は持っていない “認知” それ自体が、我々は苦しむ人間の弱さに対する免疫であるべき. しかし、これらの魂の器具は、光の速度に限定された情報担体を用いて、宇宙を測定. 私たちは, 従って, 私たちは現代の楽器を使用しても、私たちの知覚の基本的な制約を免れることはできない. 言い換えると, ハッブル望遠鏡は十億光年離れた私たちの肉眼よりも表示されることがあります, しかしそれは何を見ていると、まだ私たちの目が見るものより億歳年上である.

私たちの現実, 技術的に強化された、または直接感覚入力に基づいて構築するかどうか, 我々の知覚プロセスの最終結果である. 我々の長距離知覚は光に基づいている程度に (従って、その速度に制限される), 私たちは宇宙の唯一の歪んだ画像を取得.


光と現実のこの物語のねじれは私たちが長い間、このすべてを知っているように見えるということです. 古典哲学の学校はアインシュタインの思考実験と非常によく似て線に沿って考えているように見える.

私たちは、現代科学の光にaccorded特別な場所に感謝したら, 我々の宇宙は、光のない状態であったであろうどのように異なる自問する必要が. もちろん, 光は、私たちが感覚的経験に添付ラベルのみです. 従って, より正確には, 私たちは別の質問をする必要が: 私たちは光と呼んでいるものに応えすべての感覚を持っていなかった場合、, それは宇宙の形に影響を与える?

いずれの正常からの即時の答え (すなわち, 非哲学的) 人は、それが明らかであるということである. 誰もが盲目である場合, 誰もが盲目である. しかし、宇宙の存在は、我々はそれを見ることができるかどうかとは無関係です. これは、しかしです? 我々はそれを感知できない場合、それは宇宙が存在していると言って何を意味する? ああ… さびれた森の中に落下する木の昔からの難問. 覚えている, 宇宙は私たちの目に認知構築物または光入力の精神的な表現です. これではありません “そこに,” しかし私たちの脳の神経細胞で, 他のすべては、そのまま. 私たちの目には光の非存在下で, 表現すべき入力がない, エルゴない宇宙ません.

我々は他の速度で動作モダリティを使用して、宇宙を感じていた場合 (エコーロケーション, 例えば), それは空間と時間の基本的な性質で考え出したであろうものの速度である. これは現象論から避けられない結論である.

私たちの現実や宇宙を作成する際の光の役割は、西洋の宗教思考の中心にあります. 光のない宇宙は、単にあなたがライトをオフにしている世界ではありません. それは確かにそれ自体を欠い宇宙である, 存在しない宇宙. 私たちは声明の背後に知恵を理解する必要がこのコンテキストにあるもの “地は形がなかった, ボイド” 神は光があることが原因とされるまで, 言って “光あれ。”

コー​​ランにも述べてい, “アッラーは天と地の光であり、,” 古代ヒンズー教の著作の一つにミラー化されている: “光に闇から私を導く, 実物に非現実から私を導く。” 非現実的な空洞から私たちを取るの光の役割 (無) 確かに長い間理解されていた現実に, 長い時間. それは古代の聖人や預言者たちは、今だけの知識のすべての私たちの想定進歩と発見し始めている事を知っていた可能性がある?

私は天使が踏むを恐れるところに急いですることができる知っている, 経典を再解釈するために危険なゲームである. このような外国の解釈はめったにありません神学的なサークルで歓迎. しかし、私は精神的な哲学の形而上学的見解に同意を探していますという事実に避難を求める, 彼らの神秘的または神学的価値を損なうことなく、.

アドヴァイタで現象論における実体の-驚異的な区別とブラフマン·マヤの区別の間に類似点は無視するのは難しいです. 精神性のレパートリーから現実の性質上、この時の試練を経た知恵は今現代の神経科学に再発明され, これは、脳が作成した認知表現として現実を扱います. 脳が感覚入力を使用しています, メモリ, 意識, 現実の私達の感覚を紡ぎ上げ中の成分として、さらには言語. 現実のこの見解, しかしながら, 何かの物理学はとの折り合いをつけるためにまだある. しかし、ある程度のこと、そのアリーナ (空間と時間) 現実の一部である, 物理学は哲学の影響を受けていない.

私たちは遠く私たちの知識の限界を広げたように, 私たちは人間の努力の異なるブランチ間で、これまで疑われていないと、多くの場合、意外な相互接続を発見し始めている. 最終的な分析で, すべての私たちの知識は私たちの脳に存在する場合どのように私たちの知識の多様なドメインは、互いに独立してでき? 知識は、私たちの経験の認知表現です. しかし、その後、, そう現実はある; それは私たちの感覚入力の認知表現です. それは、知識は、外部の現実の私達の内部表現であることを考えるの誤謬である, それから、したがって、明確な. 知識と現実は、内部認知構築物である, 私達は独立したと考えることになってきているものの、.


特殊相対性理論の哲学 — インドと西洋の解釈の比較

抽象的な: The Western philosophical phenomenalism could be treated as a kind of philosophical basis of the special theory of relativity. The perceptual limitations of our senses hold the key to the understanding of relativistic postulates. The specialness of the speed of light in our phenomenal space and time is more a matter of our perceptual apparatus, than an input postulate to the special theory of relativity. The author believes that the parallels among the phenomenological, Western spiritual and the Eastern Advaita interpretations of special relativity point to an exciting possibility of unifying the Eastern and Western schools of thought to some extent.

– Editor

Key Words: Relativity, Speed of Light, 現象論, アドヴァイタ.


The philosophical basis of the special theory of relativity can be interpreted in terms of Western phenomenalism, which views space and time are considered perceptual and cognitive constructs created out our sensory inputs. このような観点から, the special status of light and its speed can be understood through a phenomenological study of our senses and the perceptual limitations to our phenomenal notions of space and time. A similar view is echoed in the Brahmanマヤ における区別 アドヴァイタ. If we think of space and time as part of マヤ, we can partly understand the importance that the speed of light in our reality, as enshrined in special relativity. The central role of light in our reality is highlighted in the Bible as well. These remarkable parallels among the phenomenological, Western spiritual and the アドヴァイタ interpretations of special relativity point to an exciting possibility of unifying the Eastern and Western schools of thought to a certain degree.

Special Relativity

Einstein unveiled his special theory of relativity2 a little over a century ago. In his theory, he showed that space and time were not absolute entities. They are entities relative to an observer. An observer’s space and time are related to those of another through the speed of light. 例えば, nothing can travel faster than the speed of light. In a moving system, time flows slower and space contracts in accordance with equations involving the speed of light. ライト, 従って, enjoys a special status in our space and time. This specialness of light in our reality is indelibly enshrined in the special theory of relativity.

Where does this specialness come from? 何がその速度は、空間と時間と私たちの現実の基本的な構造で理解すべきである光についてとても特別です,,en,これは、アルバート・アインスタイン約動体の電気力学上で公開されて以来、多くの科学者をnaggedた質問であります,,en,私たちの空間と時間に光のspecialnessを理解するために,,en,私たちは私たちの周りの世界を知覚する方法勉強する必要があり、現実は私たちの脳内に作成する方法,,en,私たちは、私たちの感覚を使用して私たちの世界を知覚します,,en,私たちの感覚が収集感覚信号はその後、私たちの脳に中継されています,,en,脳は、認知モデルを作成し、,,en,感覚入力の表現,,en,そして現実として私たちの意識の意識にそれを提示,,en,私たちの視覚的な現実はずっと私たちの聴覚の世界を音で構成されてのようにスペースで構成されてい,,en? This question has remained unanswered for over 100 年. It also brings in the metaphysical aspects of space and time, which form the basis of what we perceive as reality.

Noumenal-Phenomenal and Brahmanマヤ Distinctions

アドヴァイタ3 view of reality, what we perceive is merely an illusion-マヤ. アドヴァイタ explicitly renounces the notion that the perceived reality is external or indeed real. It teaches us that the phenomenal universe, our conscious awareness of it, and our bodily being are all an illusion or マヤ. They are not the true, absolute reality. The absolute reality existing in itself, independent of us and our experiences, です Brahman.

A similar view of reality is echoed in phenomenalism,4 which holds that space and time are not objective realities. 彼らは単に、私たちの知覚の広さ. このビューでは、, all the phenomena that happen in space and time are merely bundles of our perception. Space and time are also cognitive constructs arising from perception. このようにして, the reasons behind all the physical properties that we ascribe to space and time have to be sought in the sensory processes that create our perception, whether we approach the issue from the アドヴァイタ or phenomenalism perspective.

This analysis of the importance of light in our reality naturally brings in the metaphysical aspects of space and time. In Kant’s view,5 space and time are pure forms of intuition. They do not arise from our experience because our experiences presuppose the existence of space and time. このようにして, we can represent space and time in the absence of objects, but we cannot represent objects in the absence of space and time.

Kant’s middle-ground has the advantage of reconciling the views of Newton and Leibniz. It can agree with Newton’s view6 that space is absolute and real for phenomenal objects open to scientific investigation. It can also sit well with Leibniz’s view7 that space is not absolute and has an existence only in relation to objects, by highlighting their relational nature, not among objects in themselves (noumenal objects), but between observers and objects.

We can roughly equate the noumenal objects to forms in Brahman and our perception of them to マヤ. この記事では、, we will use the terms “noumenal reality,” “absolute reality,” または “物理的実在性” interchangeably to describe the collection of noumenal objects, their properties and interactions, which are thought to be the underlying causes of our perception. 同様に, we will “phenomenal reality,” “perceived or sensed reality,” そして “perceptual reality” to signify our reality as we perceive it.

As with Brahman causing マヤ, we assume that the phenomenal notions of space and time arise from noumenal causes8 through our sensory and cognitive processes. Note that this causality assumption is ad-hoc; there is no a priori reason for phenomenal reality to have a cause, nor is causation a necessary feature of the noumenal reality. Despite this difficulty, we proceed from a naive model for the noumenal reality and show that, through the process of perception, 我々はできる “導き出す” a phenomenal reality that obeys the special theory of relativity.

This attempt to go from the phenomena (空間と時間) to the essence of what we experience (a model for noumenal reality) is roughly in line with Husserl’s transcendental phenomenology.9 The deviation is that we are more interested in the manifestations of the model in the phenomenal reality itself rather than the validity of the model for the essence. Through this study, we show that the specialness of the speed of light in our phenomenal space and time is a consequence of our perceptual apparatus. It doesn’t have to be an input postulate to the special theory of relativity.

Perception and Phenomenal Reality

The properties we ascribe to space and time (such as the specialness of the speed of light) can only be a part of our perceived reality or マヤ, で アドヴァイタ, not of the underlying absolute reality, Brahman. If we think of space and time as aspects of our perceived reality arising from an unknowable Brahman through our sensory and cognitive processes, we can find an explanation for the special distinction of the speed of light in the process and mechanism of our sensing. Our thesis is that the reason for the specialness of light in our phenomenal notions of space and time is hidden in the process of our perception.

私たちは, 従って, study how the noumenal objects around us generate our sensory signals, and how we construct our phenomenal reality out of these signals in our brains. The first part is already troublesome because noumenal objects, 定義により, have no properties or interactions that we can study or understand.

These features of the noumenal reality are identical to the notion of Brahmanアドヴァイタ, which highlights that the ultimate truth is Brahman, the one beyond time, space and causation. Brahman is the material cause of the universe, but it transcends the cosmos. It transcends time; it exists in the past, present and future. It transcends space; it has no beginning, middle and end. It even transcends causality. For that reason, Brahman is incomprehensible to the human mind. The way it manifests to us is through our sensory and cognitive processes. This manifestation is マヤ, the illusion, これ, in the phenomenalistic parlance, corresponds to the phenomenal reality.

For our purpose in this article, we describe our sensory and cognitive process and the creation of the phenomenal reality or マヤ10 as follows. It starts with the noumenal objects (or forms in Brahman), which generate the inputs to our senses. Our senses then process the signals and relay the processed electric data corresponding to them to our brain. The brain creates a cognitive model, a representation of the sensory inputs, and presents it to our conscious awareness as reality, which is our phenomenal world or マヤ.

This description of how the phenomenal reality created ushers in a tricky philosophical question. Who or what creates the phenomenal reality and where? It is not created by our senses, brain and mind because these are all objects or forms in the phenomenal reality. The phenomenal reality cannot create itself. It cannot be that the noumenal reality creates the phenomenal reality because, in that case, it would be inaccurate to assert the cognitive inaccessibility to the noumenal world.

This philosophical trouble is identical in アドヴァイタ も. Our senses, brain and mind cannot create マヤ, because they are all part of マヤ. もし Brahman created マヤ, it would have to be just as real. This philosophical quandary can be circumvented in the following way. We assume that all events and objects in マヤ have a cause or form in Brahman or in the noumenal world. このようにして, we postulate that our senses, mind and body all have some (unknown) forms in Brahman (or in the noumenal world), and these forms create マヤ in our conscious awareness, ignoring the fact that our consciousness itself is an illusory manifestation in the phenomenal world. This inconsistency is not material to our exploration into the nature of space and time because we are seeking the reason for the specialness of light in the sensory process rather than at the level of consciousness.

Space and time together form what physics considers the basis of reality. Space makes up our visual reality precisely as sounds make up our auditory world. Just as sounds are a perceptual experience rather than a fundamental property of physical reality, space also is an experience, or a cognitive representation of the visual inputs, not a fundamental aspect of Brahman or the noumenal reality. The phenomenal reality thus created is マヤ. ザ· マヤ events are an imperfect or distorted representation of the corresponding Brahman events. 以来 Brahman is a superset of マヤ (または, equivalently, our senses are potentially incapable of sensing all aspects of the noumenal reality), not all objects and events in Brahman create a projection in マヤ. Our perception (または マヤ) is thus limited because of the sense modality and its speed, which form the focus of our investigation in this article.

In summary, it can be argued that the noumenal-phenomenal distinction in phenomenalism is an exact parallel to the Brahmanマヤ における区別 アドヴァイタ if we think of our perceived reality (または マヤ) as arising from sensory and cognitive processes.

Sensing Space and Time, and the Role of Light

The phenomenal notions of space and time together form what physics considers the basis of reality. Since we take the position that space and time are the end results of our sensory perception, we can understand some of the limitations in our マヤ by studying the limitations in our senses themselves.

At a fundamental level, how do our senses work? Our sense of sight operates using light, and the fundamental interaction involved in sight falls in the electromagnetic (EM) category because light (or photon) is the intermediary of EM interactions.11

The exclusivity of EM interaction is not limited to our long-range sense of sight; all the short-range senses (触れる, taste, smell and hearing) EMは自然界にもあります,,en,宇宙の私たちの知覚の限界を理解するために、,,en,我々は、すべて私たちの感覚のEMの本質を強調表示する必要はありません,,en,スペースがあります,,en,私たちの視覚感覚の結果,,en,しかし、我々が何のセンスを持っていないことを心に留めておく価値があります,,en,そして実際に無い現実,,en,EMの相互作用が存在しない場合に,,en,私たちの感覚と同様に,,en,私たちの感覚にすべての私たちの技術の拡張機能,,en,そのような電波望遠鏡など,,en,電子顕微鏡,,en,赤方偏移の測定、さらには重力レンズ,,en,我々の宇宙を測定するために、専用のEMの相互作用を使用します,,en,私たちは、現代の楽器を使用する場合でも、私たちの知覚の基本的な制約を免れることはできません,,en,ハッブル望遠鏡は、私たちの肉眼よりも億光年離れて見ることができます,,en,私たちの知覚の現実,,en,直接の感覚入力に基づいて構築かどうかを技術的に強化,,en. 物理学の, the fundamental interactions are modeled as fields with gauge bosons.12 In quantum electrodynamics13 (the quantum field theory of EM interactions), photon (or light) is the gauge boson mediating EM interactions. Electromagnetic interactions are responsible for all our sensory inputs. To understand the limitations of our perception of space, we need not highlight the EM nature of all our senses. Space is, 概して, the result of our sight sense. But it is worthwhile to keep in mind that we would have no sensing, and indeed no reality, in the absence of EM interactions.

Like our senses, all our technological extensions to our senses (such as radio telescopes, electron microscopes, red shift measurements and even gravitational lensing) use EM interactions exclusively to measure our universe. このようにして, we cannot escape the basic constraints of our perception even when we use modern instruments. The Hubble telescope may see a billion light years farther than our naked eyes, しかしそれは何を見ていると、まだ私たちの目が見るものより億歳年上である. Our phenomenal reality, whether built upon direct sensory inputs or technologically enhanced, is made up of a subset of EM particles and interactions only. What we perceive as reality is a subset of forms and events in the noumenal world corresponding to EM interactions, filtered through our sensory and cognitive processes. で アドヴァイタ parlance, マヤ can be thought of as a projection of Brahman through EM interactions into our sensory and cognitive space, quite probably an imperfect projection.

The exclusivity of EM interactions in our perceived reality is not always appreciated, mainly because of a misconception that we can sense gravity directly. This confusion arises because our bodies are subject to gravity. There is a fine distinction between “being subject to” そして “being able to sense” gravitational force. The gravity sensing in our ears measures the effect of gravity on EM matter. EMの相互作用が存在しない場合には,,en,重力を感知することは不可能です,,en,またはそのことについて何か,,en,電磁相互作用は、私たちの感覚入力を担当しています,,en,知覚は、私たちは現実を呼び出す私たちの脳の表現につながります,,en,このチェーン内の任意の制限は現実の我々の感覚に対応する制限につながります,,en,現実の感覚からチェーン内の1つの制限は、光子の有限の速度であります,,en,私たちの感覚のゲージ粒子たです,,en,センスモダリティの影響の有限速度と運動の私達の認識を歪めます,,en,これらの歪みは、私たちの現実そのものの一部として認識されているので,,en,歪みの根本的な原因は、私たちの現実の基本的な特性となり,,en,これは、光の速度は、私たちの宇宙の時間に、このような重要な定数となり、どのように,,en, it is impossible to sense gravity, or anything else for that matter.

This assertion that there is no sensing in the absence of EM interactions brings us to the next philosophical hurdle. One can always argue that, in the absence of EM interaction, there is no matter to sense. This argument is tantamount to insisting that the noumenal world consists of only those forms and events that give rise to EM interaction in our phenomenal perception. 言い換えると, it is the same as insisting that Brahman is made up of only EM interactions. What is lacking in the absence of EM interaction is only our phenomenal reality. で アドヴァイタ notion, in the absence of sensing, マヤ does not exist. The absolute reality or Brahman, しかしながら, is independent of our sensing it. 再び, we see that the Eastern and Western views on reality we explored in this article are remarkably similar.

The Speed of Light

Knowing that our space-time is a representation of the light waves our eyes receive, we can immediately see that light is indeed special in our reality. In our view, sensory perception leads to our brain’s representation that we call reality, または マヤ. Any limitation in this chain of sensing leads to a corresponding limitation in our phenomenal reality.

One limitation in the chain from senses to perception is the finite speed of photon, which is the gauge boson of our senses. The finite speed of the sense modality influences and distorts our perception of motion, 空間と時間. Because these distortions are perceived as a part of our reality itself, the root cause of the distortion becomes a fundamental property of our reality. This is how the speed of light becomes such an important constant in our space-time.

The importance of the speed of light, しかしながら, is respected only in our phenomenal マヤ. Other modes of perception have other speeds the figure as the fundamental constant in their space-like perception. The reality sensed through echolocation, 例えば, has the speed of sound as a fundamental property. 実際には, it is fairly simple to establish14 that echolocation results in a perception of motion that obeys something very similar to special relativity with the speed of light replaced with that of sound.

Theories beyond Sensory Limits

The basis of physics is the world view called scientific realism, which is not only at the core of sciences but is our natural way of looking at the world as well. Scientific realism, and hence physics, assume an independently existing external world, whose structures are knowable through scientific investigations. To the extent observations are based on perception, the philosophical stance of scientific realism, as it is practiced today, can be thought of as a trust in our perceived reality, and as an assumption that it is this reality that needs to be explored in science.

Physics extends its reach beyond perception or マヤ through the rational element of pure theory. Most of physics works in this “extended” intellectual reality, with concepts such as fields, forces, light rays, 原子, 粒子, その他, the existence of which is insisted upon through the metaphysical commitment implied in scientific realism. しかしながら, it does not claim that the rational extensions are the noumenal causes or Brahman giving raise to our phenomenal perception.

Scientific realism has helped physics tremendously, with all its classical theories. しかしながら, scientific realism and the trust in our perception of reality should apply only within the useful ranges of our senses. Within the ranges of our sensory perceptions, we have fairly intuitive physics. An example of an intuitive picture is Newtonian mechanics that describe “通常の” objects moving around at “通常の” speeds.

When we get closer to the edges of our sensory modalities, we have to modify our sciences to describe the reality as we sense it. These modifications lead to different, and possibly incompatible, theories. When we ascribe the natural limitations of our senses and the consequent limitations of our perception (and therefore observations) to the fundamental nature of reality itself, we end up introducing complications in our physical laws. Depending on which limitations we are incorporating into the theory (e.g., small size, large speeds etc.), we may end up with theories that are incompatible with each other.

Our argument is that some of these complications (そして, うまくいけば, incompatibilities) can be avoided if we address the sensory limitations directly. 例えば, we can study the consequence of the fact that our senses operate at the speed of light as follows. We can model Brahman (the noumenal reality) as obeying classical mechanics, and work out what kind of マヤ (phenomenal reality) we will experience through the chain of sensing.

The modeling of the noumenal world (as obeying classical mechanics), もちろん, has shaky philosophical foundations. But the phenomenal reality predicted from this model is remarkably close to the reality we do perceive. Starting from this simple model, it can be easily shown our perception of motion at high speeds obeys special relativity.

The effects due to the finite speed of light are well known in physics. 私たちは知っている, 例えば, that what we see happening in distant stars and galaxies now actually took place quite awhile ago. A more “advanced” effect due to the light travel time15 is the way we perceive motion at high speeds, which is the basis of special relativity. 実際には, many astrophysical phenomena can be understood16 in terms of light travel time effects. Because our sense modality is based on light, our sensed picture of motion has the speed of light appearing naturally in the equations describing it. So the importance of the speed of light in our space-time (as described in special relativity) is due to the fact that our reality is マヤ created based on light inputs.


Almost all branches of philosophy grapple with this distinction between the phenomenal and the absolute realities to some extent. アドヴァイタ Vedanta holds the unrealness of the phenomenal reality as the basis of their world view. この記事では、, we showed that the views in phenomenalism can be thought of as a restatement of the アドヴァイタ postulates.

When such a spiritual or philosophical insight makes its way into science, great advances in our understanding can be expected. This convergence of philosophy (or even spirituality) and science is beginning to take place, most notably in neuroscience, which views reality as a creation of our brain, echoing the notion of マヤ.

Science gives a false impression that we can get arbitrarily close to the underlying physical causes through the process of scientific investigation and rational theorization. An example of such theorization can be found in our sensation of hearing. The experience or the sensation of sound is an incredibly distant representation of the physical cause–namely air pressure waves. We are aware of the physical cause because we have a more powerful sight sense. So it would seem that we can indeed go from マヤ (音) to the underlying causes (air pressure waves).

しかしながら, it is a fallacy to assume that the physical cause (the air pressure waves) です Brahman. Air pressure waves are still a part of our perception; they are part of the intellectual picture we have come to accept. This intellectual picture is an extension of our visual reality, based on our trust in the visual reality. It is still a part of マヤ.

The new extension of reality proposed in this article, again an intellectual extension, is an educated guess. We guess a model for the absolute reality, または Brahman, and predict what the consequent perceived reality should be, working forward through the chain of sensing and creating マヤ. If the predicted perception is a good match with the マヤ we do experience, then the guesswork for Brahman is taken to be a fairly accurate working model. The consistency between the predicted perception and what we do perceive is the only validation of the model for the nature of the absolute reality. さらに, the guess is only one plausible model for the absolute reality; there may be different such “solutions” to the absolute reality all of which end up giving us our perceived reality.

It is a mistake to think of the qualities of our subjective experience of sound as the properties of the underlying physical process. In an exact parallel, it is a fallacy to assume that the subjective experience of space and time is the fundamental property of the world we live in. The space-time continuum, as we see it or feel it, is only a partial and incomplete representation of the unknowable Brahman. If we are willing to model the unknowable Brahman as obeying classical mechanics, we can indeed derive the properties of our perceived reality (such as time dilation, length contraction, light speed ceiling and so on in special relativity). By proposing this model for the noumenal world, we are not suggesting that all the effects of special relativity are mere perceptual artifacts. We are merely reiterating a known fact that space and time themselves cannot be anything but perceptual constructs. Thus their properties are manifestations of the process of perception.

When we consider processes close to or beyond our sensor limits, the manifestations of our perceptual and cognitive constraints become significant. 従って, when it comes to the physics that describes such processes, we really have to take into account the role that our perception and cognition play in sensing them. The universe as we see it is only a cognitive model created out of the photons falling on our retina or on the photosensors of the Hubble telescope. そのため情報担体の有限速度の (すなわち光), our perception is distorted in such a way as to give us the impression that space and time obey special relativity. 彼らはやる, but space and time are only a part of our perception of an unknowable reality—a perception limited by the speed of light.

The central role of light in creating our reality or universe is at the heart of western spiritual philosophy as well. 光のない宇宙は、単にあなたがライトをオフにしている世界ではありません. それは確かにそれ自体を欠い宇宙である, 存在しない宇宙. It is in this context that we have to understand the wisdom behind the notion that “地は形がなかった, and void'” 神は光があることが原因とされるまで, 言って “光あれ。” Quran also says, “Allah is the light of the heavens.” The role of light in taking us from the void (無) to a reality was understood for a long, 長い時間. Is it possible that the ancient saints and prophets knew things that we are only now beginning to uncover with all our advances in knowledge? Whether we use old Eastern アドヴァイタ views or their Western counterparts, we can interpret the philosophical stance behind special relativity as hidden in the distinction between our phenomenal reality and its unknowable physical causes.


  1. Dr. Manoj Thulasidas graduated from the Indian Institute of Technology (IIT), マドラス, で 1987. He studied fundamental particles and interactions at the CLEO collaboration at Cornell University during 1990-1992. After receiving his PhD in 1993, he moved to Marseilles, France and continued his research with the ALEPH collaboration at CERN, ジュネーブ. During his ten-year career as a research scientist in the field of High energy physics, 彼はオーバー共著 200 出版物.
  2. アインシュタイン, A. (1905). Zur Elektrodynamik bewegter Körper. (On The Electrodynamics Of Moving Bodies). 物理学の史料, 17, 891-921.
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  11. Electromagnetic (EM) interaction is one of the four kinds of interactions in the Standard Model (Griffths, 1987) of particle physics. It is the interaction between charged bodies. Despite the EM repulsion between them, しかしながら, the protons stay confined within the nucleus because of the strong interaction, whose magnitude is much bigger than that of EM interactions. The other two interactions are termed the weak interaction and the gravitational interaction.
  12. In quantum field theory, every fundamental interaction consists of emitting a particle and absorbing it in an instant. These so-called virtual particles emitted and absorbed are known as the gauge bosons that mediate the interactions.
  13. Feynman, R. (1985). Quantum Electrodynamics. Addison Wesley.
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All great books have one thing in common. They present deep philosophical inquiries, often clad in superb story lines. Or is it just my proclivity to see philosophy where none exists?

中に 1984, the immediate story is of a completely totalitarian regime. Inwardly, 1984 is also about ethics and politics. It doesn’t end there, but goes into nested philosophical inquiries about how everything is eventually connected to metaphysics. It naturally ends up in solipsism, not merely in the material, metaphysical sense, but also in a spiritual, socio-psychological sense where the only hope, the only desired outcome of life, becomes death.

I think I may be giving away too much of my impressions in the first paragraph. Let’s take it step by step. We all know that totalitarianism is bad. It is a bad political system, we believe. The badness of totalitarianism can present itself at different levels of our social existence.

At the lowest level, it can be a control over our physical movements, physical freedom, and restrictions on what you can or cannot do. Try voting against a certain African “president” and you get beaten up, 例えば. Try leaving certain countries, you get shot.

At a higher level, totalitarianism can be about financial freedom. Think of those in the developed world who have to juggle three jobs just to put food on the table. At a progressively subtler level, totalitarianism is about control of information. Example: media conglomerates filtering and coloring all the news and information we receive.

At the highest level, totalitarianism is a fight for your mind, your soul, and your spiritual existence. 1984 presents a dystopia where totalitarianism is complete, 取り返しのつかない, and existing at all levels from physical to spiritual.

Another book of the same dystopian kind is The Handmaid’s Tale, where a feminist’s nightmare of a world is portrayed. ここに, the focus is on religious extremism, and the social and sexual subjugation brought about by it. But the portrayal of the world gone hopelessly totalitarian is similar to 1984.

Also portraying a dark dystopia is V for Vendentta, with torture and terrorism thrown in. This work is probably inspired by 1984, I have to look it up.

It is the philosophical points in 1984 that make it the classic it is. The past, 例えば, is a matter of convention. If everybody believes (or is forced to believe) that events took place in a certain way, then that is the past. History is written by the victors. Knowing that, how can you trust the greatness of the victors or the evil in the vanquished? Assume for a second that Hitler had actually won the Second World War. Do you think we would’ve still thought of him as evil? I think we would probably think of him as the father of the modern world or something. もちろん, we would be having this conversation (if we were allowed to exist and have conversations at all) in German.

Even at a personal level, the past is not as immutable as it seems. Truth is relative. Lies repeated often enough become truth. All these points are describe well in 1984, first from Winston’s point of view and later, in the philosophically sophisticated discourses of O’Brien. In a world existing in our own brain, where the phenomenal reality as we see it is far from the physical one, morality does lose a bit of its glamor. Metaphysics can erode on ethics. Solipsism can annihilate it.

A review, especially one in a blog, doesn’t have to be conventional. So let me boldly outline my criticisms of 1984 も. I believe that the greatest fear of a normal human being is the fear of death. 結局, the purpose of life is merely to live a little longer. Everything that our biological faculties do stem from the desire to exist a little longer.

Based on this belief of mine, I find certain events in 1984 a bit incongruous. Why is it that Winston and Julia don’t fear death, but still fear the telescreens and gestapo-like police? Perhaps the fear of pain overrides the fear of death. What do I know, I have never been tortured.

But even the fear of pain can be understood in terms of the ultimate fear. Pain is a messenger of bodily harm, ergo of possible death. But fear of rats?! Perhaps irrational phobias, existing at a sub-cognitive, almost physical, layer may be stronger than everything else. But I cannot help feeling that there is something amiss, something contrived, in the incarceration and torture parts of 1984.

May be Orwell didn’t know how to portray spiritual persecution. 幸いにも, none of us knows. So such techniques as rats and betrayal were employed to bring about the hideousness of the process. This part of the book leaves me a bit dissatisfied. 結局, our protagonists knew full well what they were getting into, and what the final outcome would be. If they knew their spirit would be broken, then why leave it out there to be broken?