الوسم المحفوظات: الميتافيزيقيا

كل شيء ولا شيء

حضرت مرة واحدة في الروحية المساعدة الذاتية نوع بالطبع. نحو نهاية الدورة, كان هناك هذا التمرين حيث المعلم أن يسأل السؤال, “ما أنت?” أيا كان الجواب جاء المشارك مع, ان المعلم تمزيقها. على سبيل المثال, إذا قلت, “أعمل في البنك بمثابة تمويل الكمي المهنية,” كانت تقول, “نعم, وهذا ما تفعله, ولكن ما أنت?” إذا قلت, “أنا الأيدي,” كانت تقول, “نعم, هذا فقط اسمك, ما أنت?” تحصل على هذه الفكرة. لدرجة أنه هو سؤال تصعب الإجابة, المعلم يحصل دائما اليد العليا.

ليس في حالتي رغم. لحسن الحظ بالنسبة لي, كنت آخر واحد للإجابة على السؤال, وكان صالح رؤية كيف تطورت هذه العملية. منذ كان لدي الوقت, قررت لسلق شيء كبير. لذلك عندما جاء دوري, هنا كان ردي أن الكثير جدا طوابق المعلم. قلت, “أنا قطرة صغيرة من الوعي صغيرة بحيث أنا لا شيء, بعد جزءا من شيء كبير بحيث أنا كل شيء.” وأنا مظنون, انها لا تستطيع القول بشكل جيد جدا, “نعم, بالتأكيد, ولكن ما أنت?” في الواقع, قالت انها يمكن ان قلنا, “هذا مجرد هراء بعض خطير, رجل, ما هيك أنت?” وهو ربما ما يمكن أن فعلت. ولكن أستاذي, يجري الروح لطفاء وطيف هي, قررت أن أشكر لي بالغ والانتقال.

الآن أريد أن أتناول هذا الموضوع وأشير إلى أن هناك ما هو أكثر من هذا الرد من شيء مثير للإعجاب الذي أدليت به حتى ذلك اليوم لصوت بارد حقا أمام حفنة من spiritualites. الجزء الصغر سهل. Our station in this universe is so mindbogglingly tiny that a sense of proportion is the one thing we cannot afford to have, إذا أردنا الحفاظ على سلامة العقل لدينا — كما دوغلاس ادامز يضعه في أحد كتبه. ما ينطبق على العدم المادي القريب من وجودنا من حيث المساحة ينطبق أيضا على البعد الزماني. نحن موجودون لمجرد الهرب حظة عندما وضعت في سياق أي الزمني الجيولوجي أو الكوني. لذلك عندما دعوت نفسي “قليلا” قطيرة, كان يجري نوع, إذا كان أي شيء.

ولكن يجري جزء من شيء اسعة جدا — من, هذا هو الشيء المثير للاهتمام. جسديا, ليس هناك ذرة في جسدي الذي لم يكن جزءا من نجم قبل في مكان ما في وقت ما. وتتكون كل ما يصل من ستاردست, من رماد النجوم الميتة. (اهتمام يقولون من الغبار للغبار ورماد إلى رماد من, أليس كذلك?) هكذا, تلك المشاهد أخضر في النقر عاطفية, حيث يشير إلى أبي النجم ويقول, “أمك تصل هناك حبيبته, يراقب مدى لكم,” قليلا من الحقيقة العلمية لهم. فإن كل الجسيمات في جسدي ينتهي في نجم (عملاقا أحمر, في حالتنا); تمتد الوحيد هو أن الأمر سيستغرق أربعة ونصف بليون سنة أخرى. لكنه يعني أن الغبار سوف يعيش الى الابد وتنتهي عمليا في كل مكان من خلال بعض انفجار سوبر نوفا, إذا الفهم الحالي كيف تعمل جميع لدينا هو الصحيح (التي ليست, في رأيي, ولكن هذه قصة أخرى). هذا الوجود الأبدي من النوع المادي البحت هو ما حاول شوبنهاور رسم العزاء من, أعتقد, لكنها في الحقيقة لا عزاء, اذا سألتني. مع ذلك, نحن جميعا جزء من شيء أكبر بكثير, مكانيا وزمانيا – بالمعنى المادي البحت.

على مستوى أعمق, كوني جزءا من كل شيء يأتي من حقيقة أننا على حد سواء في الداخل والخارج من الأشياء. وأنا أعلم أنه يبدو وكأنه دخنت شيء ولا أود أولادي التدخين. اسمحوا لي أن أشرح; هذا سيستغرق بضع كلمات. ترى, عندما ننظر إلى نجم, نرى بالطبع نجم. ولكن ما نعنيه “رؤية النجوم” مجرد أن هناك بعض الخلايا العصبية في دماغنا اطلاق بنمط معين. ونحن نفترض أن هناك نجما هناك مما تسبب في بعض الفوتونات أن يسقط على الشبكية لدينا وخلق إطلاق الخلايا العصبية, مما يؤدي الى النموذج المعرفي ما نسميه سماء الليل والنجوم. ونحن نفترض كذلك أن ما نراه (سماء الليل والنجوم) هو تمثيل المؤمنين من ما هو هناك. ولكن لماذا ينبغي أن يكون? التفكير في كيف نسمع الاشياء. عندما نستمع إلى الموسيقى, نسمع نغمة, بريق الخ, ولكن هذه النماذج المعرفية الوحيدة للالتردد والسعة من موجات الضغط في الهواء, كما نفهم يبدو الآن. التردد والسعة وحوش مختلفة جدا بالمقارنة مع نغمة وجهارة — الأولى هي أسباب مادية, هذه الأخيرة هي الخبرات الحسية. يسلب الدماغ, ليس هناك تجربة, إرجو هناك أي صوت — الذي هو جوهر معضلة كوكتيل يبالغ في سقوط شجرة في غابة مهجورة. إذا كنت تجبر نفسك على التفكير على هذا المنوال لفترة من الوقت, سوف يتعين علينا أن نعترف أن كل ما هو “هناك” كما تتصور أنها ليست سوى في الدماغ كما بنيات المعرفية. وبالتالي بياني ضبابي حول نحن على حد سواء في الداخل والخارج من الأشياء. هكذا, من وجهة نظر علم الأعصاب الإدراكي, يمكننا القول أننا كل شيء — الكون كله ومعرفتنا أنه كلها أنماط في دماغنا. هناك شيء آخر.

تريد أن تذهب أعمق? جيد, الدماغ نفسه هو جزء من الواقع (وهو بناء المعرفي) التي أنشأتها الدماغ. وكذلك هي موجات ضغط الهواء, الفوتونات, شبكية العين, علم الأعصاب الإدراكي الخ. جميع نماذج مريحة في أدمغتنا. أن, بالطبع, هو الانحدار انهائي, من الذي لا مفر. إنها الهاوية منطقية حيث أننا لا نجد موطئ قدم العقلاني لترسيخ أفكارنا والزحف, الأمر الذي يؤدي بطبيعة الحال إلى ما نسميه انهائية, مجهول, المطلق, الأبدية — البراهمي.

كنت, بالطبع, thinking of البراهمي ( وفكرة أننا جميعا جزء من هذا حدانية الرئيسية) عندما يطبخ ان رد كل شيء، وشيء. ولكن من كل نفس, أليس كذلك, أيهما الطريقة التي ننظر إليها? جيد, قد لا تكون; قد يكون ذلك هو مجرد أن أرى الأمر على هذا النحو. إذا كانت الأداة الوحيدة لديك هي مطرقة, كل المشاكل في العالم تبدو وكأنها مسامير لك. قد يكون أنا فقط يدق المسامير الميتافيزيقية كلما وحيثما أحصل على فرصة. لي, جميع المذاهب ويبدو أن تتلاقى لمفاهيم مماثلة. تذكر من تلك الفتاة الفرنسية كنت أحاول إقناع منذ وقت طويل. قلت لها, بدلا بتفاؤل, “تعلمون, وكنت أعتقد على حد سواء, هذا ما أحب عنك.” أجابت, “جيد, هناك سوى طريقة واحدة للتفكير, إذا كنت تعتقد على الإطلاق. لذلك لا صفقة كبيرة!” وغني عن القول أنني لم يحصل في أي مكان معها.

ثنائية

بعد أن دعا أحد أعلى 50 المدونين الفلسفة, أجد نفسي مضطرا تقريبا لكتابة وظيفة أخرى في الفلسفة. هذا قد يضايق جات الذين, في حين تقدر مشاركة في سيارتي الأولى, كان أقل نوعا ما من متحمسا الأفكار أعمق بلدي. أيضا تبحث شزرا في بلدي المساعي الفلسفية سيكون رفيق الريشة من الألغام الذين اشتكوا من أن بلدي وظائف على الموت خائفة من bejesus أصل له. لكن, ماذا يمكنني أن أقول, لقد تم الاستماع إلى الكثير من الفلسفة. لقد استمعت إلى المحاضرات التي يلقيها شيلي كاغان فقط على هذا الموضوع اللعين الموت, وجون سيرل (مرة أخرى) في فلسفة العقل.

الاستماع إلى هذه المحاضرات شغل لي مع نوع آخر من الفزع. أدركت مرة أخرى كيف يجهل أنا, وكم هناك لمعرفة, التفكير ومعرفة, وكيف الوقت اليسير المتبقى للقيام بكل ذلك. ولعل هذا الاعتراف جهلي هو علامة من الحكمة متزايد, إذا كان لنا أن نؤمن سقراط. على الأقل آمل أن يكون.

شيء واحد كان لي بعض المفاهيم الخاطئة حول (أو إلى فهم تام لل) وكان هذا مفهوم الثنائية. ينشأون في الهند, سمعت الكثير عن فلسفة الأحادية يسمى أدفياتا. كلمة لا تعني اثنين, وفهمت على أنها رفض للتمييز البراهمي ومايا. To illustrate it with an example, أقول لك الشعور شيء — كما ترى هذه الكلمات أمامك على شاشة الكمبيوتر. هل هذه الكلمات وشاشة الكمبيوتر هناك حقا? إذا كان لي أن تولد بطريقة أو بأخرى أنماط إطلاق الخلايا العصبية التي تخلق هذا الإحساس فيكم, كنت انظر هذه الكلمات حتى لو لم تكن هناك. هذا من السهل أن نفهم; بعد كل شيء, هذه هي الرسالة الرئيسية للفيلم ماتريكس. لذلك ما تراه هو مجرد بناء في الدماغ; فمن مايا أو جزء من مصفوفة. ما هو الذي يسبب المدخلات الحسية هي البراهمي يفترض. هكذا, لي, الأدفايتا يعني الثقة فقط الواقعية من البراهمي في حين رفض مايا. الآن, بعد قراءة أكثر قليلا, أنا لست متأكدا من ان كان وصفا دقيقا على الإطلاق. ولعل هذا هو لماذا انتقد رانجا منذ لي وقت طويل.

في الفلسفة الغربية, هناك نوع مختلف وأكثر وضوحا من الثنائية. هو الشيخوخة، العقل والنظر تميز. ما هو العقل مصنوعة من? معظمنا يفكر العقل (أولئك الذين يعتقدون منه, هذا هو) كبرنامج كمبيوتر يعمل على دماغنا. وبعبارة أخرى, العقل هو البرمجيات, الدماغ هو الجهاز. هم مختلفين أنواع من الاشياء. بعد كل شيء, نحن ندفع بشكل منفصل عن الأجهزة (ديل) والبرمجيات (مايكروسوفت). وبما أننا نفكر بها اثنين, لنا هو ثنائي بالنظر بطبيعتها. قبل وقت من أجهزة الكمبيوتر, يعتقد ديكارت من هذه المشكلة وقال ان هناك مادة العقلية ومادة البدنية. لذلك يسمى هذا الرأي الثنائية الديكارتية. (بالمناسبة, وجاءت الإحداثيات الديكارتية في الهندسة التحليلية من ديكارت وكذلك — وهذه حقيقة قد تعزز احترامنا له.) فمن وجهة النظر التي لديها تشعبات واسعة في جميع فروع الفلسفة, من الميتافيزيقيا لاهوت. أنه يؤدي إلى مفاهيم الروح والنفوس, الله, الحياة الاخرة, التناسخ الخ, مع تداعيات لا مفر منها على الأخلاق.

هناك الفلاسفة الذين يرفضون هذه الفكرة من الثنائية الديكارتية. جون سيرل هو واحد منهم. أنها تبني الرأي القائل بأن العقل هو خاصية الناشئة من الدماغ. خاصية الناشئة (دعا أكثر fancily ظاهرة عارضة) شيء ما يحدث بالمناسبة جنبا إلى جنب مع ظاهرة الرئيسية, ولكن ليست السبب ولا تأثير ذلك. خاصية الناشئة في الفيزياء التي نحن على دراية هو درجة الحرارة, وهو مقياس لمتوسط ​​سرعة حفنة من جزيئات. لا يمكنك تحديد درجة الحرارة إلا إذا كان لديك مجموعة من الجزيئات ذات دلالة إحصائية. يستخدم سيرل البلل من المياه كما مثاله لتوضيح ظهور خصائص. لا يمكن أن يكون جزيء الماء الرطب أو الجاف واحدة, ولكن عندما كنت وضعت الكثير من جزيئات الماء معا تحصل البلل. وبالمثل, العقل يخرج من مادة الفيزيائية للدماغ من خلال عمليات فيزيائية. لذلك كل الخصائص التي نعزو إلى الذهن هي أن أوضح بعيدا عن التفاعلات الفيزيائية. هناك نوع واحد فقط من مادة, وهو البدنية. لذلك تسمى هذه الفلسفة الأحادية الفيزيائي physicalism. الفيزيائي physicalism هو جزء من المادية (وينبغي عدم الخلط مع معناها الحالي — ما نعنيه فتاة مادية, على سبيل المثال).

تعلمون, و مشكلة مع الفلسفة غير أن هناك الكثير من المذهبين أن تفقد مسار ما يجري في هذه الغابة البرية من jargonism. إذا كنت صاغ كلمة unrealism للذهاب مع بلدي بلوق والترويج لها على أنها فرع من فروع الفلسفة, أو الأفضل من ذلك, مدرسة السنغافورية الفكر, أنا على يقين من أنني يمكن أن تجعل من العصا. أو ربما هو بالفعل مجال مقبول?

جميع المزاح جانبا, ويرى أن كل شيء على الجانب العقلي من الحياة, مثل الوعي, أفكار, المثل الخ, هو مظهر من مظاهر التفاعل البدنية (أنا إعادة صياغة تعريف الفيزيائي physicalism هنا, كما ترون) تتمتع عملة معينة بين الفلاسفة المعاصرين. كلا كاغان وسيرل تقبل بسهولة هذا الرأي, مثلا. ولكن هذا الرأي يتعارض مع ما الفلاسفة اليونانية القديمة مثل سقراط, فكر أفلاطون وأرسطو. أنهم جميعا يؤمنون شكلا من أشكال استمرار وجود مادة العقلية, سواء كان ذلك الروح, روح أو أيا كان. جميع الديانات الكبرى لديها بعض البديل من هذه الازدواجية جزءا لا يتجزأ من معتقداتهم. (أعتقد ثنائية أفلاطون هو من نوع مختلف — حقيقي, عالم غير كامل المكان الذي نعيش فيه من جهة, والعالم المثالي المثالي من الأشكال من جهة أخرى حيث يعيش النفوس والآلهة. أكثر على ذلك لاحقا.) بعد كل شيء, له الله أن تتكون من روحية “مادة” البعض من مادة المادية البحتة. أو كيف يمكن أن لا تكون خاضعة للقوانين المادية التي نحن, المزيد من البشر, يمكن فهمه?

لا شيء في الفلسفة مفصول تماما عن بعضها البعض. A موقف أساسي مثل ثنائية أو احديه أن تأخذ في التعامل مع الأسئلة على وعيه, الإدراك والعقل لها تداعيات في ما نوع الحياة التي تعيشها (أخلاق), كيف عليك تحديد واقع (الميتافيزيقيا), وكيف كنت تعرف هذه الأشياء (نظرية المعرفة). من خلال تأثيره على الأديان, قد تؤثر حتى لدينا السياسية الصراع على السلطة من الأوقات العصيبة لدينا. إذا كنت تفكر في ذلك فترة كافية, يمكنك الاتصال الثنائي / تمييز الأحادي حتى جماليات. بعد كل شيء, فعل ريتشارد Pirsig مجرد أن في بلده زن والفن من صيانة للدراجات النارية.

كما يقولون, إذا كانت الأداة الوحيدة لديك هي المطرقة, جميع المشاكل تبدأ لتبدو وكأنها مسامير. أداة بلدي الآن هو الفلسفة, لذلك أرى المسامير الفلسفية قليلا في كل مكان.

غير واقعي الكون

نحن نعرف أن كوننا هو غير واقعي بعض الشيء. النجوم التي نراها في السماء ليلا, على سبيل المثال, ليست هناك حقا. أنهم قد انتقلوا أو حتى توفي بحلول الوقت الذي تحصل على رؤية لهم. يستغرق وقتا خفيفة للسفر من النجوم والمجرات البعيدة للوصول الينا. نحن نعرف من هذا التأخير. الشمس التي نراها الآن بالفعل ثماني دقائق القديم بحلول الوقت الذي نرى ذلك, وهي ليست صفقة كبيرة. إذا أردنا أن نعرف ماذا يجري في الشمس الآن, كل ما علينا القيام به هو الانتظار لمدة ثماني دقائق. مع ذلك, علينا ان “صحيح” التأخير في مفهومنا نظرا لسرعة الضوء محدودة قبل أن نتمكن من الثقة ما نراه.

الآن, هذا التأثير يثير مسألة مثيرة للاهتمام — ما هو “حقيقية” الشيء الذي نراه? إذا نظرا لصدقه, الاشياء التي نراها يجب أن يكون الشيء الحقيقي. ثم مرة أخرى, نحن نعرف من تأثير خفيف وقت السفر. لذلك يجب علينا تصحيح ما نراه قبل معتبرا اياه. ثم ما يفعل “رؤية” يعني? عندما نقول نرى شيئا, ما الذي نعنيه حقا?

تتضمن رؤية الضوء, من الواضح. فمن المتناهي (وإن كان عالي جدا) سرعة الضوء وتأثيرات يشوه الطريقة التي نرى الأشياء, مثل التأخير في رؤية الأشياء مثل النجوم. ما يثير الدهشة (ونادرا ما سلط الضوء) غير أنه عندما يتعلق الأمر رؤية الأجسام المتحركة, لا يمكننا الخلفية حساب بنفس الطريقة التي تأخذ بها تأخير في رؤية الشمس. إذا رأينا جرم سماوي يتحرك في سرعة عالية بصورة غير محتملة, لا يمكننا معرفة مدى سرعة وفي أي اتجاه هو “حقا” تتحرك دون مزيد من الافتراضات. طريقة واحدة للتعامل مع هذه الصعوبة هو أن نعزو التشوهات في مفهومنا للخصائص الأساسية للساحة الفيزياء — المكان والزمان. مسار آخر للعمل هو لقبول انفصال بين تصورنا والكامنة “الواقع” والتعامل معها في بعض الطريق.

هذا الانفصال بين ما نراه وما هو هناك ليست مجهولة لكثير من المدارس الفلسفية للفكر. ظاهراتية, على سبيل المثال, ترى أن المكان والزمان ليست حقائق موضوعية. أنها مجرد وسيلة مفهومنا. جميع الظواهر التي تحدث في المكان والزمان هي مجرد حزم من مفهومنا. وبعبارة أخرى, المكان والزمان والبنى المعرفية الناشئة عن التصور. وهكذا, يمكن تطبيق كافة الخصائص المادية التي نحن نعزو إلى المكان والزمان فقط على واقع الهائل (الواقع كما نشعر أنه). واقع حدسي (التي تتولى الأسباب المادية للمفهومنا), على النقيض من ذلك, لا يزال بعيد المنال المعرفي لدينا.

واحد, عرضي تقريبا, صعوبة في إعادة تحديد الآثار المترتبة على السرعة المحدودة للضوء وخصائص المكان والزمان هي أن أي تأثير أننا لا نفهم يحصل على انزالها على الفور إلى عالم الأوهام البصرية. على سبيل المثال, التأخير ثماني دقائق في رؤية الشمس, لأننا يمكن أن نفهم بسهولة أنه والنأي ذلك من مفهومنا باستخدام بعملية حسابية بسيطة, يعتبر مجرد الوهم البصري. لكن, التشوهات في تصورنا للأجسام تتحرك بسرعة, على الرغم من أن تنشأ من نفس المصدر وتعتبر خاصية المكان والزمان لأنها أكثر تعقيدا. في بعض نقطة, علينا أن تتصالح مع حقيقة أنه عندما يتعلق الأمر إلى رؤية الكون, ليس هناك شيء مثل الوهم البصري, وهو ربما ما أشار غوته خارج عندما قال, “الوهم البصري هو الحقيقة البصرية.”

More about The Unreal Universeالتمييز (أو عدمه) بين الوهم البصري والحقيقة هي واحدة من أقدم النقاشات في الفلسفة. بعد كل شيء, فهو يقع في حوالي التمييز بين المعرفة والواقع. وتعتبر معرفة وجهة نظرنا عن شيء, في الواقع, هو “في الواقع هذه القضية.” وبعبارة أخرى, المعرفة هي انعكاس, أو صورة ذهنية لشيء خارجي. في هذه الصورة., في الواقع الخارجي يمر عبر عملية التحول معرفتنا, والذي يتضمن التصور, أنشطة المعرفية, وممارسة العقل الخالص. هذه هي الصورة التي الفيزياء قد حان لقبول. مع الاعتراف بأن مفهومنا قد تكون ناقصة, الفيزياء يفترض أن نتمكن من الحصول على أوثق وأقرب إلى الواقع الخارجي من خلال التجارب الدقيقة على نحو متزايد, و, الأهم, من خلال تحسين التنظير. النظريات الخاصة والنسبية العامة هي أمثلة على تطبيقات رائعة من هذه النظرة للواقع حيث اتبعت المبادئ الفيزيائية بسيطة بلا هوادة باستخدام آلة هائلة من العقل الخالص إلى استنتاجاتهم الحتمية منطقيا.

ولكن هناك آخر, عرض المتنافسة للمعرفة واقع التي كانت موجودة لفترة طويلة. هذا هو الرأي القائل بأن الواقع كما ينظر يتعلق التمثيل المعرفي الداخلي للمدخلات الحسية لدينا. في هذا الرأي, المعرفة وينظر إلى الواقع على حد سواء البنى المعرفية الداخلية, على الرغم من أننا قد حان لنفكر بها منفصلة. ما هو خارجي ليس الواقع كما نتصوره ذلك, لكنها كيان مجهول مما أدى إلى الأسباب المادية وراء المدخلات الحسية. في هذه المدرسة الفكرية, نحن نبني واقعنا في اثنين, في كثير من الأحيان متداخلة, خطوات. تتكون الخطوة الأولى من عملية الاستشعار, والثاني هو أن من المنطقي التفكير المعرفي و. يمكننا تطبيق هذه الرؤية للواقع والمعرفة للعلوم, ولكن من أجل القيام بذلك, لدينا لتخمين طبيعة الواقع المطلق, مجهول كما هو.

تداعيات هذين المواقف الفلسفية المختلفة المذكورة أعلاه هي هائلة. منذ الفيزياء الحديثة تبنت وجهة نظر غير phenomenalistic المكان والزمان, يجد نفسه على خلاف مع هذا الفرع من الفلسفة. وقد نمت هذه الهوة بين الفلسفة والفيزياء إلى درجة أن عالم الفيزياء الحائز على جائزة نوبل, ستيفن واينبرغ, تساءل (في كتابه “أحلام النظرية النهائية”) لماذا كانت مساهمة من فلسفة الفيزياء لذلك من المستغرب صغير. فإنه يطالب أيضا الفلاسفة لجعل عبارات مثل, “سواء كانت "حقيقة حدسي يسبب الواقع الهائل’ أو ما إذا كان "الواقع حدسي مستقل عن لدينا استشعار ذلك’ أم "نشعر حقيقة حدسي,’ تبقى المشكلة أن مفهوم الواقع حدسي هو مفهوم زائدة عن الحاجة تماما للتحليل العلمي.”

من وجهة نظر علم الأعصاب الإدراكي, كل ما نراه, المعنى, تشعر والتفكير هو نتيجة الترابط العصبية في دماغنا وإشارات كهربائية صغيرة فيها. يجب أن يكون هذا الرأي صحيحا. ماذا هناك? لدينا جميع الأفكار والمخاوف, المعرفة والمعتقدات, الأنا والواقع, الحياة والموت — كل شيء هو مجرد اطلاق العصبية في واحد ونصف كيلوغرام من لزج, مادة الرمادية التي نسميها دماغنا. هناك شيء آخر. لا شيء!

في الواقع, هذه النظرة للواقع في علم الأعصاب هو صدى الدقيق للظاهراتية, الذي يرى كل شيء حزمة من تصور أو العقلية بنيات. المكان والزمان أيضا بنيات المعرفية في الدماغ, مثل كل شيء آخر. كانت صورا العقلية أدمغتنا تلفيق من المدخلات الحسية التي تتلقاها حواسنا. ولدت لدينا من الإدراك الحسي وملفقة من قبل العملية المعرفية لدينا, التواصل الزمكان هي الساحة الفيزياء. جميع حواسنا, البصر هو إلى حد بعيد واحد مهيمن. المدخلات الحسية لرؤية خفيف. في الفضاء التي أنشأتها الدماغ من الضوء الساقط على شبكية العين لدينا (أو على أجهزة استشعار الصورة من تلسكوب هابل), أنها ليست مفاجأة أن لا شيء يمكن أن يسافر أسرع من الضوء?

هذا الموقف الفلسفي هو أساس كتابي, غير واقعي الكون, الذي يستكشف المواضيع المشتركة الفيزياء والفلسفة ملزمة. هذه التأملات الفلسفية عادة الحصول على الراب سيئة منا الفيزيائيين. إلى علماء الفيزياء, الفلسفة هي حقل مختلف تماما, صومعة أخرى من المعرفة, الذي لا يتولى أي صلة مساعيهم. نحن بحاجة إلى تغيير هذا الاعتقاد ونقدر التداخل بين الصوامع المعرفة المختلفة. وفي هذا التداخل يمكننا أن نتوقع العثور على اختراقات كبيرة في الفكر الإنساني.

تطور لهذه القصة من الضوء والحقيقة هي أن يبدو أننا قد عرفت كل هذا لفترة طويلة. يبدو المدارس الفلسفية الكلاسيكية قد يعتقد على أسس مشابهة جدا لالتفكر آينشتاين. دور الضوء في خلق واقعنا أو الكون هو في صميم الفكر الديني الغربي. والكون يخلو من الضوء ليس مجرد عالم حيث كنت قد تحولت الأنوار. إنه حقا عالم خال من نفسها, الكون لا وجود له. وفي هذا السياق علينا أن نفهم الحكمة في بيان ان “كانت الأرض بدون شكل, وباطلة” حتى جعل الله ليكون ضوء, بقوله “يجب ألا يكون هناك ضوء.”

يقول القرآن أيضا, “الله هو نور السماوات والأرض,” الذي ينعكس في واحدة من الكتابات الهندوسية القديمة: “يقودني من الظلمات إلى النور, يقودني من غير واقعي إلى حقيقة.” دور الضوء في أخذ منا من الفراغ غير واقعي (العدم) إلى واقع كان من المفهوم في الواقع لفترة طويلة, وقت طويل. هل من الممكن أن القديسين والأنبياء القدماء يعرفون الأشياء التي نحن الآن فقط بداية لكشف بكل ما أوتينا من المفترض التقدم في المعرفة?

وأنا أعلم أنني يمكن التسرع في حيث تخشى الملائكة أن تخطو, لإعادة تفسير الكتاب المقدس هو لعبة خطيرة. هذه التفسيرات الغريبة هي موضع ترحيب في الأوساط اللاهوتية نادرا. ولكن أعوذ حقيقة أن أنا أبحث عن موافقة في وجهات النظر الميتافيزيقية من الفلسفات الروحية, دون الانتقاص من قيمتها الروحية واللاهوتية.

أوجه التشابه بين الفرق حدسي-الهائل في ظاهراتية و البراهمي مايا التمييز في أدفياتا يصعب تجاهل. ويجري الآن اختراع هذه الحكمة اجتازت اختبار الزمن على طبيعة الواقع من ذخيرة الروحانية في علم الأعصاب الحديث, الذي يعالج الواقع كما التمثيل المعرفي التي أنشأتها الدماغ. يستخدم الدماغ المدخلات الحسية, الذاكرة, الوعي, وحتى اللغة كمكونات في بتلفيق إحساسنا بالواقع. هذه النظرة للواقع, لكن, شيء الفيزياء وبعد أن تتصالح مع. ولكن إلى الحد الذي ميدانه (المكان والزمان) هو جزء من الواقع, الفيزياء ليست بمنأى عن الفلسفة.

ونحن دفع حدود معرفتنا أكثر وأكثر, بدأنا لاكتشاف الترابط لم تكن متصورة حتى الآن، وغالبا ما يثير الدهشة بين مختلف فروع الجهود البشرية. في التحليل النهائي, كيف يمكن للمجالات متنوعة من معرفتنا أن تكون مستقلة عن بعضها البعض عندما يقيم جميع معارفنا في دماغنا? المعرفة هو تمثيل المعرفي من تجاربنا. ولكن بعد ذلك, ذلك هو الواقع; وهو التمثيل المعرفي للمدخلات الحسية لدينا. انها مغالطة إلى الاعتقاد بأن المعرفة هي تمثيل داخلي لدينا من واقع خارجي, وبالتالي تختلف عن ذلك. المعرفة والواقع على حد سواء البنى المعرفية الداخلية, على الرغم من أننا قد حان لنفكر بها منفصلة.

الاعتراف والاستفادة من الترابط بين مختلف مجالات النشاط الإنساني قد يكون حافزا لاختراق المقبل في الحكمة الجماعية التي كنا ننتظرها ل.

هدية هومبولت من خلال سول بيلو

أولا أنا وجدت هذا الكلاسيكية الحديثة في جمع والدي منذ نحو ثلاثين عاما, مما يعني أنه اشتراها الحق حول الوقت الذي نشرت فيه. إذا نظرنا إلى الوراء في ذلك الآن, وبعد قراءة الكتاب, كالعادة, عدة مرات, أنا مندهش أنه قرأ فعلا. يمكن التقليل منه وأنا في بلدي الغطرسة الهائلة وغير المبررة, ولكن أنا فقط لا يمكن أن نرى كيف كان يمكن أن تليها الكتاب. حتى بعد أن عاش في الولايات المتحدة لنصف دزينة من السنوات, وقراءة المزيد من الفلسفة مما هو جيد بالنسبة لي, لا أستطيع مواكبة المراجع الثقافية وتيرة العقل تشارلي سيترين من خلال التقلبات والمنعطفات الفكرية لها. أستطاع أبي قراءة الواقع? I أتمنى أن أسأله.

ولعل هذا هو الهدف من هذا الكتاب, كما هو الحال مع معظم الكلاسيكية — عدم الرجوع وحتمية الموت. أو قد يكون هو بلدي كل شيء مستهجن رؤية اللوحة الصفراء. لكن بيلو يفعل الغضب ضد هذه حتمية الموت (تماما مثل معظم الأديان تفعل); تفترض انه هزلي أنه إنكار لدينا الميتافيزيقي الذي يخفي النفوس الخالدة يراقب فوق رؤوسنا. ربما كان على حق; بالتأكيد يدعو للارتياح ان اصدق ذلك.

هناك دائما عنصر parternality في كل علاقة معلمه ربيبا. (اغفر لي, وأنا أعلم أنه نسخة الجنسي — لماذا لا maternality?) لكنني ربما بدأ هذا المنصب مع ذكريات والدي بسبب هذا العنصر ينظر في فون هومبولت فليشر – تشارلي سيترين العلاقة, مع استكمال المرتبطة مشاعر الشعور بالذنب والندم على الخيارات التي كان لا بد من جعل.

في كتاب, هدية همبولت هي جولة دي القوة حقيقية. وهو مداهمات المسببة للعمى من سعة الاطلاع والحكمة, القادمة في لكم في وتيرة وشدة التي يصعب الوقوف في وجه. فهي تتحدث عن الحجاب رسمت, مايا, العديد من النظارات الملونة تلطيخ إشعاع الأبيض الخلود, والظواهر هيغل كما لو أنهم مثل القهوة وتشيريوس. لي, هذا العرض المبهر من الألعاب النارية الفكرية المقلقة. أنا الحصول على لمحة من ضخامة ما تبقى في معرفة, وقلة من الزمن لمعرفة ذلك, وأنا قلق. ذلك هو في نهاية المطاف كاتش 22 — بحلول الوقت الذي كنت ذلك كله الرقم, حان الوقت للذهاب, والمعرفة هي عديمة الفائدة. ربما كانت المعرفة دائما عديمة الفائدة في هذا المعنى, ولكنه لا يزال هناك الكثير من المرح على الرقم الامور.

والكتاب عبارة عن التعليق على المادية الأمريكية وعبث المثالية في عصرنا الحديث. بل هو أيضا عن الأشياء الصغيرة حيث يجد وفاء القلب. هنا هو الإعداد من القصة باختصار. تشارلي سيترين, كان ربيبا لفون هومبولت فليشر, يجعلها كبيرة في مسيرته الأدبية. فلايشر نفسه, كامل مخططات متكلفا للنهضة الثقافية في أمريكا, يموت فشل. ويأتي نجاح تشارلي في سعره المعتاد. في الطلاق القبيح, نسراني له زوجته السابقة, دنيس, يحاول الحليب له كل قرش لانه يستحق. عشيقته المرتزقة وامرأة ونصف, ريناتا, يستهدف غناه من زوايا أخرى. ثم هناك Cantabile عاصف الذي غير مؤذية في نهاية المطاف, وThaxter اجتماعي وأنيق من هو أكثر ضررا بكثير. بقية القصة يلي بعض التنبؤ بها, وبعض التقلبات المفاجئة. الوقائع المنظورة هي شيء أود البقاء بعيدا عن في مشاركاتي, لأني لا أريد أن أكون بالإرسال المفسدين.

أنا متأكد من أن هناك اسما لهذا النمط من السرد أن يقفز ذهابا وإيابا في الوقت المناسب دون أي اعتبار للتسلسل الزمني. أنا لاحظت لأول مرة في كاتش 22 ومؤخرا في أرونداتي روي إله الأشياء الصغيرة. يملأ لي دائما بنوع من الرهبة لأن الكاتب لديه القصة كلها في الاعتبار, وكشف جوانب منه في الإرادة. هو مثل تظهر توقعات مختلفة من كائن معقد. هي مناسبة خاصة هذا النمط ل هدية همبولت, لأنه هو كائن معقد مثل الماس ضخمة, وتشير التوقعات مختلفة ومضات رائعة من رؤى. تلطيخ إشعاع الأبيض الخلود, بالطبع.

القول بأن هدية همبولت هو تحفة من مثل قوله أن السكر حلو. فمن نافلة القول. سأقرأ هذا الكتاب العديد من الأوقات في المستقبل بسبب القيم التربوية (ولأنني أحب بلدي القارئ في طبعة كتاب مسموع). أنا لا أوصي بالضرورة الكتاب للآخرين على الرغم من. أعتقد أنه يأخذ العقل غريبة, واحد أن يجد العقل إلا في رطانة المجنونة, ويرى غير واقعية في كل الحجاب رسمت للواقع, لنقدر هذا الكتاب.

باختصار, عليك أن تكون الوقواق قليلا لمثل ذلك. لكن, بنفس منطق معقد, هذه التوصية السلبية هي ربما أقوى تأييد جميع. حتى هنا يذهب… لا تقرأ. أنا ينهى عنه!

غير واقعي الكون – التعليق

صحيفة ستريتس تايمز

pback-cover (17K)صحيفة وطنية في سنغافورة, صحيفة ستريتس تايمز, يشيد أسلوب للقراءة ومحادثة المستخدمة في غير واقعي الكون وتوصي أن أي شخص يريد أن يتعلم عن الحياة, الكون وكل شيء.

ويندي Lochner

الدعوة غير واقعي الكون قراءة جيدة, وتقول ويندي, “هو مكتوب جيدا, واضح جدا لمتابعة لnonspecialist.”

بوبي عيد الميلاد

وصف غير واقعي الكون و “مثل كتاب الثاقبة والذكاء,” يقول بوبي, “كتاب للتفكير العلمانيين, هذه قراءة, يعتقد المثيرة العمل يقدم منظور جديد على تعريفنا للواقع.”

M. S. Chandramouli

M. S. تخرج Chandramouli من المعهد الهندي للتكنولوجيا, مدراس في 1966 وقام بعد ذلك على درجة الماجستير من المعهد الهندي للإدارة, أحمد أباد. بعد مهنة التنفيذية في الهند وأوروبا التي تغطي بعض 28 السنوات التي تأسست SURYA الدولية في بلجيكا التي من خلالها تقدم الآن تطوير الأعمال وخدمات التسويق الصناعية.

هنا هو ما يقوله عن غير واقعي الكون:

“ويشتمل الكتاب على تخطيط غاية السرور, مع الحق في حجم الخط وتباعد الأسطر وكثافة المحتوى الصحيح. جهد كبير لكتاب الذاتية المنشورة!”

“تأثير الكتاب هو متلون. الأنماط في الاعتبار القارئ واحد (منجم, هذا هو) تحول وإعادة ترتيب أنفسهم مع 'الضجيج سرقة’ أكثر من مرة.””أسلوب الكتابة المؤلف هو على مسافة واحدة بشكل ملحوظ من النثر متورم من الهنود الكتابة على الفلسفة أو الدين وذلك للجميع أننا نعرف النمط من الكتاب الغربيين على فلسفة العلم.”

“هناك نوع من الكونية, خلفية "أوريكا!’ ويبدو أن انتشر الكتاب كله. في أطروحة المركزية حول الفرق بين ينظر الواقع والحقيقة المطلقة هي فكرة انتظار أن تزدهر في المليون العقول.”

“الاختبار على "الانفعالية من الإيمان,’ صفحة 171, كان عالم الغيب بشكل ملحوظ; لأنها عملت لي!”

“أنا لست متأكدا من أن الجزء الأول, وهو وصفي أساسا والفلسفي, يجلس بشكل مريح مع الجزء الثاني مع الفيزياء في جادل بإحكام; إذا ومتى والمؤلف هو في طريقه الى الفوز في حجة, انه قد ترغب في النظر في ثلاث فئات مختلفة من القراء – تلك العلمانية ولكن ذكية الذين يحتاجون إلى درجة 'الترجمة,’ أخصائي غير الفيزيائي-, والفلاسفة الفيزيائي. تجزئة السوق هي مفتاح النجاح.”

“أعتقد أن هذا الكتاب يحتاج إلى أن يقرأ على نطاق واسع. وأنا على صنع محاولة صغيرة في توصيله عن طريق نسخ هذا لأصدقائي المقربين.”

ستيفن براينت

ستيفن هو نائب رئيس الخدمات الاستشارية ل المنطق البدائي, رئيس وزراء تكامل الأنظمة في المنطقة الواقعة في سان فرانسيسكو, كاليفورنيا. وهو مؤلف من تحدي النسبية.

“مانوج ترى العلم كعنصر واحد فقط في الصورة من الحياة. العلم لا تعرف الحياة. ولكن الألوان الحياة كيف نفهم العلوم. وقال إنه يرفض جميع القراء إلى إعادة التفكير نعتقد أنظمتها, السؤال ما يظنون أنه حقيقي, أن نسأل “لماذا”? انه يطلب منا أن تقلع لدينا “ارتفع النظارات الملونة” وفتح طرق جديدة للتشهد وفهم الحياة. ينبغي أن يطلب من هذا الفكر استفزاز العمل القراءة إلى أي شخص الشروع في رحلة علمية جديدة.”

“العلاج مانوج للوقت ويعتقد جدا استفزاز. في حين أن كل من لدينا الحواس الأخرى – مشهد, صوت, رائحة, الذوق واللمس – هي متعددة الأبعاد, الوقت يبدو أن تكون واحدة الأبعاد. فهم التفاعل من الوقت مع حواسنا الأخرى هو لغز مثيرة جدا للاهتمام. كما أنه يفتح الباب للاحتمالات وجود ظواهر أخرى خارجة عن نطاق خبرتنا الحسية.”

“ومانوج ينقل فهم عميق للتفاعل الفيزياء لدينا, النظم العقائدية الإنسان, التصورات, خبرة, وحتى لغاتنا, على كيف نقترب من اكتشاف علمي. عمله سوف تحد لكم لإعادة التفكير في ما كنت تعتقد أنك تعرف هو الصحيح.”

“تقدم مانوج منظورا فريدا على العلم, التصور, والواقع. إدراك أن العلم لا يؤدي إلى تصور, ولكن الإدراك يؤدي إلى العلم, هو المفتاح لفهم أن جميع علمية “حقائق” هي مفتوحة لإعادة التنقيب-. ويعتقد أن غاية هذا الكتاب إثارة وتحديا لكل قارئ السؤال معتقداتهم الخاصة.”

“نهج مانوج الفيزياء من منظور شامل. الفيزياء لا يحدث في عزلة, ولكن يعرف من حيث تجاربنا – كلا العلمية والروحية. كما يمكنك استكشاف كتابه عليك تحدي المعتقدات الخاصة بك وتوسيع آفاقك.”

بلوق وجدت على الانترنت

من المدونة من خلال تبحث زجاج

“هذا الكتاب هو مختلف إلى حد كبير من الكتب الأخرى في نهجها في الفلسفة والفيزياء. أنه يحتوي على العديد من الأمثلة العملية على آثار عميقة من وجهة النظر الفلسفية لدينا في الفيزياء, على وجه التحديد الفيزياء الفلكية وفيزياء الجسيمات. كل مظاهرة يأتي مع الملحق الرياضي, والذي يتضمن الاشتقاق أكثر صرامة ومزيد من التوضيح. الكتاب حتى مقاليد في الفروع المختلفة للفلسفة (e.g. التفكير من كل من الشرق والغرب, وكلا من الفترة الكلاسيكية والحديثة الفلسفة المعاصرة). ومما يثلج الصدر أن نعرف أن كل الرياضيات والفيزياء المستخدمة في الكتاب هي مفهومة جدا, ولله الحمد لا على مستوى الدراسات العليا. التي تساعد على جعل من الاسهل بكثير ان نقدر الكتاب.”

من مركز الصفحات

تطلق على نفسها “نزيه استعراض غير واقعي الكون,” هذه المراجعة يشبه تلك المستخدمة في صحيفة ستريتس تايمز.

حصلت على عدد قليل من التعليقات من القراء من خلال البريد الالكتروني والانترنت المنتديات. لقد جمعت منهم استعراض مجهول كما في الصفحة التالية من هذا المنصب.

انقر على الرابط أدناه لزيارة الصفحة الثانية.

غير واقعي الكون — رؤية الضوء في العلوم والروحانيات

نحن نعرف أن كوننا هو غير واقعي بعض الشيء. النجوم التي نراها في السماء ليلا, على سبيل المثال, ليست هناك حقا. أنهم قد انتقلوا أو حتى توفي بحلول الوقت الذي تحصل على رؤية لهم. هو هذا التأخير يرجع إلى الوقت الذي يستغرقه الضوء من النجوم والمجرات البعيدة للوصول الينا. نحن نعرف من هذا التأخير.

نفس التأخير في رؤية لديه مظهر أقل شهرة في الطريقة التي ننظر بها الأجسام المتحركة. أنه يشوه مفهومنا مثل أن شيئا ما قادم نحونا سوف تبدو كما لو أنها قادمة في أسرع. الغريب كما قد يبدو, وقد لوحظ هذا التأثير في دراسات الفيزياء الفلكية. بعض الأجرام السماوية لا تبدو كما لو كانت تتحرك عدة مرات من سرعة الضوء, في حين بهم “حقيقية” السرعة هي على الأرجح أقل كثيرا.

الآن, هذا التأثير يثير مسألة مثيرة للاهتمام–ما هو “حقيقية” سرعة? إذا نظرا لصدقه, سرعة نرى ينبغي أن تكون السرعة الحقيقية. ثم مرة أخرى, نحن نعرف من تأثير خفيف وقت السفر. لذلك يجب علينا تصحيح سرعة نرى قبل معتبرا اياه. ثم ما يفعل “رؤية” يعني? عندما نقول نرى شيئا, ما الذي نعنيه حقا?

الضوء في الفيزياء

تتضمن رؤية الضوء, من الواضح. سرعة الضوء المحدودة التأثيرات ويشوه الطريقة التي نرى الأشياء. ينبغي لهذه الحقيقة لا يكاد يأتي بمثابة مفاجأة لأننا نعرف أن الأمور ليست كما نراها. الشمس التي نراها بالفعل ثماني دقائق القديم في الوقت الذي نراه. هذا التأخير ليس صفقة كبيرة; إذا أردنا أن نعرف ماذا يجري في الشمس الآن, كل ما علينا القيام به هو الانتظار لمدة ثماني دقائق. نحن, مع ذلك, يجب أن “صحيح” لتشوهات في مفهومنا نظرا لسرعة الضوء محدودة قبل أن نتمكن من الثقة ما نراه.

ما يثير الدهشة (ونادرا ما سلط الضوء) غير أنه عندما يتعلق الأمر تحسس الحركة, لا يمكننا الخلفية حساب بنفس الطريقة التي تأخذ بها تأخير في رؤية الشمس. إذا رأينا جرم سماوي يتحرك في سرعة عالية بصورة غير محتملة, لا يمكننا معرفة مدى سرعة وفي أي اتجاه هو “حقا” تتحرك دون مزيد من الافتراضات. طريقة واحدة للتعامل مع هذه الصعوبة هو أن نعزو التشوهات في مفهومنا للخصائص الأساسية للساحة الفيزياء — المكان والزمان. مسار آخر للعمل هو لقبول انفصال بين تصورنا والكامنة “الواقع” والتعامل معها في بعض الطريق.

اختار أينشتاين الطريق الأول. قبل في ورقته الرائدة أكثر من مائة سنة, قدم نظرية النسبية الخاصة, والذي يعزى مظاهر سرعة محدودة من الضوء على خصائص الأساسية للمكان والزمان. واحد الفكرة الأساسية في نظرية النسبية الخاصة (ريال) غير أن فكرة التزامن تحتاج إلى إعادة تعريف لأنه يأخذ بعض الوقت للضوء من حدث في مكان بعيد للوصول الينا, وأصبحنا على بينة من هذا الحدث. مفهوم “الآن” لا معنى كبير, كما رأينا, عندما نتحدث عن حدث يحدث في الشمس, على سبيل المثال. التزامن هو نسبي.

تعريف اينشتاين التزامن باستخدام اللحظات في الوقت الذي كشف الحدث. كشف, كما انه تعريفه, ينطوي على السفر ذهابا وإيابا من ضوء مماثل لكشف الرادار. وجهنا ضوء, وإلقاء نظرة على التفكير. إذا كان الضوء المنعكس من حدثين يصل إلينا في نفس اللحظة, هم في وقت واحد.
طريقة أخرى لتحديد التزامن هو استخدام الاستشعار — يمكن أن نطلق حدثين في وقت واحد إذا كان الضوء منها يصل إلينا في نفس اللحظة. وبعبارة أخرى, يمكننا استخدام ضوء تولد عن الكائنات تحت الملاحظة بدلا من ارسال ضوء لهم والنظر في التفكير.

هذا الاختلاف قد يبدو وكأنه تفصيل تقسيم الشعر, ولكنه جعل الفارق الهائل في التنبؤات يمكننا أن نجعل. النتائج الاختيار آينشتاين في الصورة الرياضية التي لديها العديد من الخصائص المرغوبة, مما يجعل مزيد من التطوير أنيقة.

إمكانية أخرى لديها ميزة عندما يتعلق الأمر إلى وصف الأشياء في الحركة لأنه يتوافق مع أفضل كيف نقيس عليها. نحن لا نستخدم الرادار لرؤية النجوم في الحركة; نحن مجرد الشعور ضوء (أو غيرها من الإشعاع) القادمة منها. ولكن هذا خيار استخدام نموذج الحسي, بدلا من الكشف عن مثل الرادار, لوصف النتائج الكون في صورة رياضية أقبح قليلا.

الفرق الرياضية يولد مواقف فلسفية مختلفة, والتي تتسرب بدورها إلى فهم لنا الصورة المادية للواقع. وكمثال على ذلك, دعونا نلقي نظرة على مثال من الفيزياء الفلكية. لنفترض أننا نلاحظ (من خلال تلسكوب الراديو, على سبيل المثال) كائنين في السماء, تقريبا من نفس الشكل والخصائص. الشيء الوحيد الذي نعرفه على وجه اليقين هو أن موجات الراديو من وجهتي نظر مختلفتين في السماء تصل إلى تلسكوب لاسلكي في نفس اللحظة في الوقت المناسب. يمكننا تخمين أن موجات بدأت رحلتهم الى حد بعيد منذ فترة.

لكائنات متماثلة, لو افترضنا (كما نفعل عادة) التي بدأت موجات الرحلة تقريبا في نفس اللحظة في الوقت المناسب, نحن في نهاية المطاف مع صورة لاثنين “حقيقية” فصوص متماثل أكثر أو أقل الطريقة نراهم.

ولكن هناك إمكانية المختلفة التي موجات نشأت من نفس الكائن (وهو في الحركة) في اثنين من اللحظات المختلفة في الوقت المناسب, الوصول إلى تلسكوب في نفس اللحظة. يشرح هذا الاحتمال بعض الخصائص الطيفية والزمنية لتلك المصادر الإذاعة متماثل, وهو ما رياضيا وصفها في مقال الفيزياء الأخيرة. الآن, أي من هاتين الصورتين ينبغي أن نأخذ كما الحقيقي? كائنين متماثل كما نراها أو كائن واحد يتحرك في مثل هذه الطريقة لتعطينا هذا الانطباع? هل يهم حقا واحد الذي هو “حقيقية”? هل “حقيقية” يعني أي شيء في هذا السياق?

الموقف الفلسفي في ضمنا في النسبية الخاصة يجيب عن هذا السؤال بشكل لا لبس فيه. وهناك الواقع المادي لا لبس فيه من التي نحصل اثنين من مصادر الراديو متماثل, على الرغم من أنه يأخذ قليلا من العمل الرياضي للوصول الى ذلك. الرياضيات يستبعد احتمال وجود كائن واحد يتحرك في مثل هذه الأزياء كما لتقليد كائنين. أساسا, ما نراه هو ما هو هناك.

من ناحية أخرى, إذا كان لنا أن تحديد التزامن باستخدام الوصول المتزامن من الضوء, سنضطر للاعتراف العكس تماما. ما نراه هو جميلة بعيدة عن ما هو هناك. ونحن سوف أعترف أننا لا نستطيع فصل بشكل لا لبس فيه التشوهات بسبب القيود في التصور (سرعة الضوء المحدودة يجري القيد من الاهتمام هنا) من ما نراه. هناك حقائق مادية متعددة يمكن أن يؤدي إلى نفس الصورة الحسية. الموقف الفلسفي الوحيد الذي يجعل الشعور هو الذي يفصل حقيقة مست والأسباب وراء ما يجري لمست.

هذا الانفصال ليس من غير المألوف في المدارس الفلسفية للفكر. ظاهراتية, على سبيل المثال, ترى أن المكان والزمان ليست حقائق موضوعية. أنها مجرد وسيلة مفهومنا. جميع الظواهر التي تحدث في المكان والزمان هي مجرد حزم من مفهومنا. وبعبارة أخرى, المكان والزمان والبنى المعرفية الناشئة عن التصور. وهكذا, يمكن تطبيق كافة الخصائص المادية التي نحن نعزو إلى المكان والزمان فقط على واقع الهائل (الواقع كما نشعر أنه). واقع حدسي (التي تتولى الأسباب المادية للمفهومنا), على النقيض من ذلك, لا يزال بعيد المنال المعرفي لدينا.

تداعيات اثنين من المواقف الفلسفية المختلفة المذكورة أعلاه هي هائلة. منذ الفيزياء الحديثة يبدو لاحتضان وجهة نظر غير phenomenalistic المكان والزمان, يجد نفسه على خلاف مع هذا الفرع من الفلسفة. وقد نمت هذه الهوة بين الفلسفة والفيزياء إلى درجة أن عالم الفيزياء الحائز على جائزة نوبل, ستيفن واينبرغ, تساءل (في كتابه “أحلام النظرية النهائية”) لماذا كانت مساهمة من فلسفة الفيزياء لذلك من المستغرب صغير. فإنه يطالب أيضا الفلاسفة لجعل عبارات مثل, “سواء كانت "حقيقة حدسي يسبب الواقع الهائل’ أو ما إذا كان "الواقع حدسي مستقل عن لدينا استشعار ذلك’ أم "نشعر حقيقة حدسي,’ تبقى المشكلة أن مفهوم الواقع حدسي هو مفهوم زائدة عن الحاجة تماما للتحليل العلمي.”

واحد, عرضي تقريبا, صعوبة في إعادة تحديد الآثار المترتبة على السرعة المحدودة للضوء وخصائص المكان والزمان هي أن أي تأثير أننا لا نفهم يحصل على انزالها على الفور إلى عالم الأوهام البصرية. على سبيل المثال, التأخير ثماني دقائق في رؤية الشمس, لأننا نفهمها بسهولة وتنأى عن مفهومنا باستخدام بعملية حسابية بسيطة, يعتبر مجرد الوهم البصري. لكن, التشوهات في تصورنا للأجسام تتحرك بسرعة, على الرغم من أن تنشأ من نفس المصدر وتعتبر خاصية المكان والزمان لأنها أكثر تعقيدا.

علينا أن تتصالح مع حقيقة أنه عندما يتعلق الأمر إلى رؤية الكون, ليس هناك شيء مثل الوهم البصري, وهو ربما ما أشار غوته خارج عندما قال, “الوهم البصري هو الحقيقة البصرية.”

التمييز (أو عدمه) بين الوهم البصري والحقيقة هي واحدة من أقدم النقاشات في الفلسفة. بعد كل شيء, فهو يقع في حوالي التمييز بين المعرفة والواقع. وتعتبر معرفة وجهة نظرنا عن شيء, في الواقع, هو “في الواقع هذه القضية.” وبعبارة أخرى, المعرفة هي انعكاس, أو صورة ذهنية لشيء خارجي, كما هو مبين في الشكل أدناه.
Commonsense view of reality
في هذه الصورة., السهم الأسود يمثل عملية إنشاء المعرفة, والذي يتضمن التصور, أنشطة المعرفية, وممارسة العقل الخالص. هذه هي الصورة التي الفيزياء قد حان لقبول.
Alternate view of reality
مع الاعتراف بأن مفهومنا قد تكون ناقصة, الفيزياء يفترض أن نتمكن من الحصول على أوثق وأقرب إلى الواقع الخارجي من خلال التجارب الدقيقة على نحو متزايد, و, الأهم, من خلال تحسين التنظير. النظريات الخاصة والنسبية العامة هي أمثلة على تطبيقات رائعة من هذه النظرة للواقع حيث اتبعت المبادئ الفيزيائية بسيطة بلا هوادة باستخدام آلة هائلة من العقل الخالص إلى استنتاجاتهم الحتمية منطقيا.

ولكن هناك آخر, نظر بديلة للمعرفة والحقيقة التي كانت موجودة لفترة طويلة. هذا هو الرأي القائل بأن الواقع كما ينظر يتعلق التمثيل المعرفي الداخلي للمدخلات الحسية لدينا, كما هو موضح أدناه.

في هذا الرأي, المعرفة وينظر إلى الواقع على حد سواء البنى المعرفية الداخلية, على الرغم من أننا قد حان لنفكر بها منفصلة. ما هو خارجي ليس الواقع كما نتصوره ذلك, لكنها كيان مجهول مما أدى إلى الأسباب المادية وراء المدخلات الحسية. في الرسم التوضيحي, السهم الأول يمثل عملية الاستشعار, والسهم الثاني يمثل خطوات التفكير المعرفية والمنطقية. من أجل تطبيق هذه الرؤية للواقع والمعرفة, لدينا لتخمين طبيعة الواقع المطلق, مجهول كما هو. ومن بين المرشحين المحتملين للواقع المطلق هو الميكانيكا النيوتونية, الذي يعطي تنبؤ معقول لدينا تصور واقع.

لتلخيص, عندما نحاول معالجة التشوهات بسبب التصور, لدينا خيارين, أو اثنين المواقف الفلسفية الممكنة. واحد هو أن تقبل التشوهات كجزء من المكان والزمان, كما يفعل ريال. الخيار الآخر هو أن نفترض أن هناك “أعلى” واقع يختلف عن واقعنا مست, الخصائص التي يمكننا التخمين فقط. وبعبارة أخرى, خيار واحد هو أن نعيش مع التشويه, في حين أن الآخر هو اقتراح التخمينات المتعلمة للواقع العالي. أيا من هذه الخيارات هو جاذبية خاصة. لكن الطريق التخمين يشبه الرأي المقبول في ظاهراتية. كما أنه يؤدي بطبيعة الحال إلى كيف ينظر الواقع في علم الأعصاب المعرفي, الذي يدرس الآليات البيولوجية وراء الإدراك.

من وجهة نظري, الخيارين ليست متميزة بطبيعتها. ويمكن اعتبار الموقف الفلسفي للريال من أنها قادمة من فهم عميق أن الفضاء هو مجرد بناء الهائل. إذا كانت طريقة الإحساس يقدم التشوهات في الصورة هائل, يجوز لنا القول بأن طريقة واحدة معقولة من التعامل مع الامر هو إعادة تحديد خصائص الواقع الهائل.

دور الضوء في واقعنا

من وجهة نظر علم الأعصاب الإدراكي, كل ما نراه, المعنى, تشعر والتفكير هو نتيجة الترابط العصبية في دماغنا وإشارات كهربائية صغيرة فيها. يجب أن يكون هذا الرأي صحيحا. ماذا هناك? لدينا جميع الأفكار والمخاوف, المعرفة والمعتقدات, الأنا والواقع, الحياة والموت — كل شيء هو مجرد اطلاق العصبية في واحد ونصف كيلوغرام من لزج, مادة الرمادية التي نسميها دماغنا. هناك شيء آخر. لا شيء!

في الواقع, هذه النظرة للواقع في علم الأعصاب هو صدى الدقيق للظاهراتية, الذي يرى كل شيء حزمة من تصور أو العقلية بنيات. المكان والزمان أيضا بنيات المعرفية في الدماغ, مثل كل شيء آخر. كانت صورا العقلية أدمغتنا تلفيق من المدخلات الحسية التي تتلقاها حواسنا. ولدت لدينا من الإدراك الحسي وملفقة من قبل العملية المعرفية لدينا, التواصل الزمكان هي الساحة الفيزياء. جميع حواسنا, البصر هو إلى حد بعيد واحد مهيمن. المدخلات الحسية لرؤية خفيف. في الفضاء التي أنشأتها الدماغ من الضوء الساقط على شبكية العين لدينا (أو على أجهزة استشعار الصورة من تلسكوب هابل), أنها ليست مفاجأة أن لا شيء يمكن أن يسافر أسرع من الضوء?

هذا الموقف الفلسفي هو أساس كتابي, غير واقعي الكون, الذي يستكشف المواضيع المشتركة الفيزياء والفلسفة ملزمة. هذه التأملات الفلسفية عادة الحصول على الراب سيئة منا الفيزيائيين. إلى علماء الفيزياء, الفلسفة هي حقل مختلف تماما, صومعة أخرى من المعرفة. نحن بحاجة إلى تغيير هذا الاعتقاد ونقدر التداخل بين الصوامع المعرفة المختلفة. وفي هذا التداخل أننا يمكن أن نتوقع أن تجد اختراقات في الفكر الإنساني.

قد يبدو هذا الفلسفي الكبير الأمد الغرور ومستترا موعظة الذاتي من الفيزيائيين غير مرغوب فيه لأسباب مفهومة; ولكن أنا عقد ورقة رابحة. وبناء على هذا الموقف الفلسفي, أنا قد حان حتى مع نموذج جديد جذريا لمدة الظواهر الفيزيائية الفلكية, ونشر في مقال بعنوان, “هي مصادر راديو وأشعة جاما رشقات نارية اللمعية ازدهار?” في الدورية الدولية المعروفة من الفيزياء الحديثة D في شهر يونيو 2007. هذا المقال, والتي سرعان ما أصبحت واحدة من المقالات الوصول إليها أعلى من مجلة يان 2008, هو تطبيق مباشر للرأي أن سرعة الضوء المحدودة يشوه الطريقة التي ننظر بها الحركة. وبسبب هذه التشوهات, الطريقة التي نرى الأشياء هي بعيدة كل البعد عن الطريقة التي هي.

ونحن قد يميل إلى الاعتقاد بأننا يمكن الهروب هذه القيود الحسية باستخدام ملحقات التكنولوجية لحواسنا مثل التلسكوبات اللاسلكية, المجاهر الإلكترونية أو القياسات الطيفية سرعة. بعد كل شيء, هذه الصكوك لا تملك “التصور” في حد ذاته وينبغي أن يكون في مأمن من نقاط الضعف البشرية نعاني من. ولكن هذه الصكوك بلا روح أيضا قياس كوننا باستخدام ناقلات المعلومات يقتصر على سرعة الضوء. نحن, ول, لا يمكن الهروب من القيود الأساسية لمفهومنا حتى عندما نستخدم الأدوات الحديثة. وبعبارة أخرى, التلسكوب هابل قد يرى مليار سنة ضوئية أبعد من بأعيننا المجردة, ولكن ما تراه هو ما زال بليون سنة أقدم من ما تراه أعيننا.

واقعنا, سواء معززة تقنيا أو البناء عليها المدخلات الحسية المباشرة, هي النتيجة النهائية لعملية الإدراك الحسي لدينا. إلى حد أن لدينا مجموعة وتصور طويلة تقوم على ضوء (وبالتالي تقتصر على سرعته), نحن فقط الحصول على صورة مشوهة للكون.

ضوء في الفلسفة والروحانيات

تطور لهذه القصة من الضوء والحقيقة هي أن يبدو أننا قد عرفت كل هذا لفترة طويلة. يبدو المدارس الفلسفية الكلاسيكية قد يعتقد على طول خطوط مشابهة جدا لتجربة آينشتاين الفكرية.

مرة واحدة ونحن نقدر مكان خاص الممنوحة للضوء في العلم الحديث, علينا أن نسأل أنفسنا كيف تختلف كوننا قد تم في غياب الضوء. بالطبع, ضوء ليست سوى التسمية التي نعلقها على تجربة حسية. ول, لتكون أكثر دقة, علينا أن نسأل سؤالا مختلفا: إذا لم يكن لدينا أي الحواس التي ردت على ما نسميه ضوء, التي من شأنها أن تؤثر على شكل الكون?

الإجابة الفورية من أي وضعها الطبيعي (هذا هو, غير فلسفية) الشخص هو أنه من الواضح. اذا كان الجميع أعمى, الجميع أعمى. ولكن وجود الكون هو مستقل عن ما إذا كان يمكننا أن نرى ذلك أم لا. غير أنه رغم ذلك? ماذا يعني أن يقول الكون موجود اذا لم نتمكن من ذلك الشعور? آه… اللغز القديم من سقوط شجرة في غابة مهجورة. تذكر, الكون هو بناء المعرفي أو التمثيل العقلي للمدخلات الضوء إلى أعيننا. ليس “هناك,” ولكن في الخلايا العصبية للدماغ لدينا, كما كل شيء آخر هو. في حالة عدم وجود ضوء في عيوننا, لا يوجد مدخلات أن تكون ممثلة, لذلك لا الكون.

وإذا كنا قد لمست الكون باستخدام الطرائق التي تعمل بسرعات أخرى (تحديد الموقع بالصدى, على سبيل المثال), فمن تلك السرعات التي من شأنها أن برزت في خصائص الأساسية للمكان والزمان. هذا هو الاستنتاج الذي لا مفر منه من ظاهراتية.

دور الضوء في خلق واقعنا أو الكون هو في صميم الفكر الديني الغربي. والكون يخلو من الضوء ليس مجرد عالم حيث كنت قد تحولت الأنوار. إنه حقا عالم خال من نفسها, الكون لا وجود له. وفي هذا السياق علينا أن نفهم الحكمة في بيان ان “كانت الأرض بدون شكل, وباطلة” حتى جعل الله ليكون ضوء, بقوله “يجب ألا يكون هناك ضوء.”

يقول القرآن أيضا, “الله هو نور السماوات والأرض,” الذي ينعكس في واحدة من الكتابات الهندوسية القديمة: “يقودني من الظلمات إلى النور, يقودني من غير واقعي إلى حقيقة.” دور الضوء في أخذ منا من الفراغ غير واقعي (العدم) إلى واقع كان من المفهوم في الواقع لفترة طويلة, وقت طويل. هل من الممكن أن القديسين والأنبياء القدماء يعرفون الأشياء التي نحن الآن فقط بداية لكشف بكل ما أوتينا من المفترض التقدم في المعرفة?

وأنا أعلم أنني يمكن التسرع في حيث تخشى الملائكة أن تخطو, لإعادة تفسير الكتاب المقدس هو لعبة خطيرة. هذه التفسيرات الأجنبية موضع ترحيب في الأوساط اللاهوتية نادرا. ولكن أعوذ حقيقة أن أنا أبحث عن موافقة في وجهات النظر الميتافيزيقية من الفلسفات الروحية, دون الانتقاص من قيمتها باطني أو اللاهوتية.

أوجه التشابه بين الفرق صورية-الهائل في ظاهراتية والتمييز البراهمي-مايا في أدفياتا فمن الصعب أن نتجاهل. واختراع هذه الحكمة اجتازت اختبار الزمن على طبيعة الواقع من ذخيرة الروحانية الآن في علم الأعصاب الحديث, الذي يعالج الواقع كما التمثيل المعرفي التي أنشأتها الدماغ. يستخدم الدماغ المدخلات الحسية, الذاكرة, الوعي, وحتى اللغة كمكونات في بتلفيق إحساسنا بالواقع. هذه النظرة للواقع, لكن, شيء الفيزياء وبعد أن تتصالح مع. ولكن إلى الحد الذي ميدانه (المكان والزمان) هو جزء من الواقع, الفيزياء ليست بمنأى عن الفلسفة.

ونحن دفع حدود معرفتنا أكثر وأكثر, بدأنا لاكتشاف الترابط لم تكن متصورة حتى الآن، وغالبا ما يثير الدهشة بين مختلف فروع الجهود البشرية. في التحليل النهائي, كيف يمكن للمجالات متنوعة من معرفتنا أن تكون مستقلة عن بعضها البعض عندما يقيم جميع معارفنا في دماغنا? المعرفة هو تمثيل المعرفي من تجاربنا. ولكن بعد ذلك, ذلك هو الواقع; وهو التمثيل المعرفي للمدخلات الحسية لدينا. انها مغالطة إلى الاعتقاد بأن المعرفة هي تمثيل داخلي لدينا من واقع خارجي, وبالتالي تختلف عن ذلك. المعرفة والواقع على حد سواء البنى المعرفية الداخلية, على الرغم من أننا قد حان لنفكر بها منفصلة.

الاعتراف والاستفادة من الترابط بين مختلف مجالات النشاط الإنساني قد يكون حافزا لاختراق المقبل في الحكمة الجماعية التي كنا ننتظرها ل.

The Philosophy of Special Relativity — A Comparison between Indian and Western Interpretations

مجردة: The Western philosophical phenomenalism could be treated as a kind of philosophical basis of the special theory of relativity. The perceptual limitations of our senses hold the key to the understanding of relativistic postulates. The specialness of the speed of light in our phenomenal space and time is more a matter of our perceptual apparatus, than an input postulate to the special theory of relativity. The author believes that the parallels among the phenomenological, Western spiritual and the Eastern Advaita interpretations of special relativity point to an exciting possibility of unifying the Eastern and Western schools of thought to some extent.

– Editor

Key Words: Relativity, Speed of Light, ظاهراتية, أدفياتا.

مقدمة

The philosophical basis of the special theory of relativity can be interpreted in terms of Western phenomenalism, which views space and time are considered perceptual and cognitive constructs created out our sensory inputs. From this perspective, the special status of light and its speed can be understood through a phenomenological study of our senses and the perceptual limitations to our phenomenal notions of space and time. A similar view is echoed in the البراهميمايا التمييز في أدفياتا. If we think of space and time as part of مايا, we can partly understand the importance that the speed of light in our reality, as enshrined in special relativity. The central role of light in our reality is highlighted in the Bible as well. These remarkable parallels among the phenomenological, Western spiritual and the أدفياتا interpretations of special relativity point to an exciting possibility of unifying the Eastern and Western schools of thought to a certain degree.

Special Relativity

Einstein unveiled his special theory of relativity2 a little over a century ago. In his theory, he showed that space and time were not absolute entities. They are entities relative to an observer. An observer’s space and time are related to those of another through the speed of light. على سبيل المثال, nothing can travel faster than the speed of light. In a moving system, time flows slower and space contracts in accordance with equations involving the speed of light. ضوء, ول, enjoys a special status in our space and time. This specialness of light in our reality is indelibly enshrined in the special theory of relativity.

Where does this specialness come from? What is so special about light that its speed should figure in the basic structure of space and time and our reality? This question has remained unanswered for over 100 سنوات. It also brings in the metaphysical aspects of space and time, which form the basis of what we perceive as reality.

Noumenal-Phenomenal and البراهميمايا Distinctions

في أدفياتا3 view of reality, what we perceive is merely an illusion-مايا. أدفياتا explicitly renounces the notion that the perceived reality is external or indeed real. It teaches us that the phenomenal universe, our conscious awareness of it, and our bodily being are all an illusion or مايا. They are not the true, absolute reality. The absolute reality existing in itself, independent of us and our experiences, هو البراهمي.

A similar view of reality is echoed in phenomenalism,4 which holds that space and time are not objective realities. أنها مجرد وسيلة مفهومنا. في هذا الرأي, all the phenomena that happen in space and time are merely bundles of our perception. Space and time are also cognitive constructs arising from perception. وهكذا, the reasons behind all the physical properties that we ascribe to space and time have to be sought in the sensory processes that create our perception, whether we approach the issue from the أدفياتا or phenomenalism perspective.

This analysis of the importance of light in our reality naturally brings in the metaphysical aspects of space and time. In Kant’s view,5 space and time are pure forms of intuition. They do not arise from our experience because our experiences presuppose the existence of space and time. وهكذا, we can represent space and time in the absence of objects, but we cannot represent objects in the absence of space and time.

Kant’s middle-ground has the advantage of reconciling the views of Newton and Leibniz. It can agree with Newton’s view6 that space is absolute and real for phenomenal objects open to scientific investigation. It can also sit well with Leibniz’s view7 that space is not absolute and has an existence only in relation to objects, by highlighting their relational nature, not among objects in themselves (noumenal objects), but between observers and objects.

We can roughly equate the noumenal objects to forms in البراهمي and our perception of them to مايا. في هذه المقالة, we will use the terms “noumenal reality,” “absolute reality,” أو “الواقع المادي” interchangeably to describe the collection of noumenal objects, their properties and interactions, which are thought to be the underlying causes of our perception. وبالمثل, we will “phenomenal reality,” “perceived or sensed reality,” و “perceptual reality” to signify our reality as we perceive it.

As with البراهمي causing مايا, we assume that the phenomenal notions of space and time arise from noumenal causes8 through our sensory and cognitive processes. Note that this causality assumption is ad-hoc; there is no a priori reason for phenomenal reality to have a cause, nor is causation a necessary feature of the noumenal reality. Despite this difficulty, we proceed from a naive model for the noumenal reality and show that, through the process of perception, we can “استخلاص” a phenomenal reality that obeys the special theory of relativity.

This attempt to go from the phenomena (المكان والزمان) to the essence of what we experience (a model for noumenal reality) is roughly in line with Husserl’s transcendental phenomenology.9 The deviation is that we are more interested in the manifestations of the model in the phenomenal reality itself rather than the validity of the model for the essence. Through this study, we show that the specialness of the speed of light in our phenomenal space and time is a consequence of our perceptual apparatus. It doesn’t have to be an input postulate to the special theory of relativity.

Perception and Phenomenal Reality

The properties we ascribe to space and time (such as the specialness of the speed of light) can only be a part of our perceived reality or مايا, في أدفياتا, not of the underlying absolute reality, البراهمي. If we think of space and time as aspects of our perceived reality arising from an unknowable البراهمي through our sensory and cognitive processes, we can find an explanation for the special distinction of the speed of light in the process and mechanism of our sensing. Our thesis is that the reason for the specialness of light in our phenomenal notions of space and time is hidden in the process of our perception.

نحن, ول, study how the noumenal objects around us generate our sensory signals, and how we construct our phenomenal reality out of these signals in our brains. The first part is already troublesome because noumenal objects, بحكم التعريف, have no properties or interactions that we can study or understand.

These features of the noumenal reality are identical to the notion of البراهمي في أدفياتا, which highlights that the ultimate truth is البراهمي, the one beyond time, space and causation. البراهمي is the material cause of the universe, but it transcends the cosmos. It transcends time; it exists in the past, present and future. It transcends space; it has no beginning, middle and end. It even transcends causality. For that reason, البراهمي is incomprehensible to the human mind. The way it manifests to us is through our sensory and cognitive processes. This manifestation is مايا, the illusion, التي, in the phenomenalistic parlance, corresponds to the phenomenal reality.

For our purpose in this article, we describe our sensory and cognitive process and the creation of the phenomenal reality or مايا10 as follows. It starts with the noumenal objects (or forms in البراهمي), which generate the inputs to our senses. Our senses then process the signals and relay the processed electric data corresponding to them to our brain. The brain creates a cognitive model, a representation of the sensory inputs, and presents it to our conscious awareness as reality, which is our phenomenal world or مايا.

This description of how the phenomenal reality created ushers in a tricky philosophical question. Who or what creates the phenomenal reality and where? It is not created by our senses, brain and mind because these are all objects or forms in the phenomenal reality. The phenomenal reality cannot create itself. It cannot be that the noumenal reality creates the phenomenal reality because, in that case, it would be inaccurate to assert the cognitive inaccessibility to the noumenal world.

This philosophical trouble is identical in أدفياتا فضلا. Our senses, brain and mind cannot create مايا, because they are all part of مايا. إذا البراهمي created مايا, it would have to be just as real. This philosophical quandary can be circumvented in the following way. We assume that all events and objects in مايا have a cause or form in البراهمي or in the noumenal world. وهكذا, we postulate that our senses, mind and body all have some (unknown) forms in البراهمي (or in the noumenal world), and these forms create مايا in our conscious awareness, ignoring the fact that our consciousness itself is an illusory manifestation in the phenomenal world. This inconsistency is not material to our exploration into the nature of space and time because we are seeking the reason for the specialness of light in the sensory process rather than at the level of consciousness.

Space and time together form what physics considers the basis of reality. Space makes up our visual reality precisely as sounds make up our auditory world. Just as sounds are a perceptual experience rather than a fundamental property of physical reality, space also is an experience, or a cognitive representation of the visual inputs, not a fundamental aspect of البراهمي or the noumenal reality. The phenomenal reality thus created is مايا. ال مايا events are an imperfect or distorted representation of the corresponding البراهمي events. منذ البراهمي is a superset of مايا (أو, equivalently, our senses are potentially incapable of sensing all aspects of the noumenal reality), not all objects and events in البراهمي create a projection in مايا. Our perception (أو مايا) is thus limited because of the sense modality and its speed, which form the focus of our investigation in this article.

In summary, it can be argued that the noumenal-phenomenal distinction in phenomenalism is an exact parallel to the البراهميمايا التمييز في أدفياتا if we think of our perceived reality (أو مايا) as arising from sensory and cognitive processes.

Sensing Space and Time, and the Role of Light

The phenomenal notions of space and time together form what physics considers the basis of reality. Since we take the position that space and time are the end results of our sensory perception, we can understand some of the limitations in our مايا by studying the limitations in our senses themselves.

At a fundamental level, how do our senses work? Our sense of sight operates using light, and the fundamental interaction involved in sight falls in the electromagnetic (EM) category because light (or photon) is the intermediary of EM interactions.11

The exclusivity of EM interaction is not limited to our long-range sense of sight; all the short-range senses (touch, taste, smell and hearing) are also EM in nature. في الفيزياء, the fundamental interactions are modeled as fields with gauge bosons.12 In quantum electrodynamics13 (the quantum field theory of EM interactions), photon (or light) is the gauge boson mediating EM interactions. Electromagnetic interactions are responsible for all our sensory inputs. To understand the limitations of our perception of space, we need not highlight the EM nature of all our senses. Space is, إلى حد كبير, the result of our sight sense. But it is worthwhile to keep in mind that we would have no sensing, and indeed no reality, in the absence of EM interactions.

Like our senses, all our technological extensions to our senses (such as radio telescopes, electron microscopes, red shift measurements and even gravitational lensing) use EM interactions exclusively to measure our universe. وهكذا, we cannot escape the basic constraints of our perception even when we use modern instruments. The Hubble telescope may see a billion light years farther than our naked eyes, ولكن ما تراه هو ما زال بليون سنة أقدم من ما تراه أعيننا. Our phenomenal reality, whether built upon direct sensory inputs or technologically enhanced, is made up of a subset of EM particles and interactions only. What we perceive as reality is a subset of forms and events in the noumenal world corresponding to EM interactions, filtered through our sensory and cognitive processes. في أدفياتا parlance, مايا can be thought of as a projection of البراهمي through EM interactions into our sensory and cognitive space, quite probably an imperfect projection.

The exclusivity of EM interactions in our perceived reality is not always appreciated, mainly because of a misconception that we can sense gravity directly. This confusion arises because our bodies are subject to gravity. There is a fine distinction between “being subject to” و “being able to sense” gravitational force. The gravity sensing in our ears measures the effect of gravity on EM matter. In the absence of EM interaction, it is impossible to sense gravity, or anything else for that matter.

This assertion that there is no sensing in the absence of EM interactions brings us to the next philosophical hurdle. One can always argue that, in the absence of EM interaction, there is no matter to sense. This argument is tantamount to insisting that the noumenal world consists of only those forms and events that give rise to EM interaction in our phenomenal perception. وبعبارة أخرى, it is the same as insisting that البراهمي is made up of only EM interactions. What is lacking in the absence of EM interaction is only our phenomenal reality. في أدفياتا notion, in the absence of sensing, مايا does not exist. The absolute reality or البراهمي, لكن, is independent of our sensing it. مرة أخرى, we see that the Eastern and Western views on reality we explored in this article are remarkably similar.

The Speed of Light

Knowing that our space-time is a representation of the light waves our eyes receive, we can immediately see that light is indeed special in our reality. In our view, sensory perception leads to our brain’s representation that we call reality, أو مايا. Any limitation in this chain of sensing leads to a corresponding limitation in our phenomenal reality.

One limitation in the chain from senses to perception is the finite speed of photon, which is the gauge boson of our senses. The finite speed of the sense modality influences and distorts our perception of motion, المكان والزمان. Because these distortions are perceived as a part of our reality itself, the root cause of the distortion becomes a fundamental property of our reality. This is how the speed of light becomes such an important constant in our space-time.

The importance of the speed of light, لكن, is respected only in our phenomenal مايا. Other modes of perception have other speeds the figure as the fundamental constant in their space-like perception. The reality sensed through echolocation, على سبيل المثال, has the speed of sound as a fundamental property. في الواقع, it is fairly simple to establish14 that echolocation results in a perception of motion that obeys something very similar to special relativity with the speed of light replaced with that of sound.

Theories beyond Sensory Limits

The basis of physics is the world view called scientific realism, which is not only at the core of sciences but is our natural way of looking at the world as well. Scientific realism, and hence physics, assume an independently existing external world, whose structures are knowable through scientific investigations. To the extent observations are based on perception, the philosophical stance of scientific realism, as it is practiced today, can be thought of as a trust in our perceived reality, and as an assumption that it is this reality that needs to be explored in science.

Physics extends its reach beyond perception or مايا through the rational element of pure theory. Most of physics works in this “extended” intellectual reality, with concepts such as fields, forces, light rays, ذرات, الجسيمات, الخ, the existence of which is insisted upon through the metaphysical commitment implied in scientific realism. لكن, it does not claim that the rational extensions are the noumenal causes or البراهمي giving raise to our phenomenal perception.

Scientific realism has helped physics tremendously, with all its classical theories. لكن, scientific realism and the trust in our perception of reality should apply only within the useful ranges of our senses. Within the ranges of our sensory perceptions, we have fairly intuitive physics. An example of an intuitive picture is Newtonian mechanics that describe “normal” objects moving around at “normal” speeds.

When we get closer to the edges of our sensory modalities, we have to modify our sciences to describe the reality as we sense it. These modifications lead to different, and possibly incompatible, theories. When we ascribe the natural limitations of our senses and the consequent limitations of our perception (and therefore observations) to the fundamental nature of reality itself, we end up introducing complications in our physical laws. Depending on which limitations we are incorporating into the theory (على سبيل المثال, small size, large speeds etc.), we may end up with theories that are incompatible with each other.

Our argument is that some of these complications (و, نأمل, incompatibilities) can be avoided if we address the sensory limitations directly. على سبيل المثال, we can study the consequence of the fact that our senses operate at the speed of light as follows. We can model البراهمي (the noumenal reality) as obeying classical mechanics, and work out what kind of مايا (phenomenal reality) we will experience through the chain of sensing.

The modeling of the noumenal world (as obeying classical mechanics), بالطبع, has shaky philosophical foundations. But the phenomenal reality predicted from this model is remarkably close to the reality we do perceive. Starting from this simple model, it can be easily shown our perception of motion at high speeds obeys special relativity.

The effects due to the finite speed of light are well known in physics. نحن نعرف, على سبيل المثال, that what we see happening in distant stars and galaxies now actually took place quite awhile ago. A more “advanced” effect due to the light travel time15 is the way we perceive motion at high speeds, which is the basis of special relativity. في الواقع, many astrophysical phenomena can be understood16 in terms of light travel time effects. Because our sense modality is based on light, our sensed picture of motion has the speed of light appearing naturally in the equations describing it. So the importance of the speed of light in our space-time (as described in special relativity) is due to the fact that our reality is مايا created based on light inputs.

Conclusion

Almost all branches of philosophy grapple with this distinction between the phenomenal and the absolute realities to some extent. أدفياتا Vedanta holds the unrealness of the phenomenal reality as the basis of their world view. في هذه المقالة, we showed that the views in phenomenalism can be thought of as a restatement of the أدفياتا postulates.

When such a spiritual or philosophical insight makes its way into science, great advances in our understanding can be expected. This convergence of philosophy (or even spirituality) and science is beginning to take place, most notably in neuroscience, which views reality as a creation of our brain, echoing the notion of مايا.

Science gives a false impression that we can get arbitrarily close to the underlying physical causes through the process of scientific investigation and rational theorization. An example of such theorization can be found in our sensation of hearing. The experience or the sensation of sound is an incredibly distant representation of the physical cause–namely air pressure waves. We are aware of the physical cause because we have a more powerful sight sense. So it would seem that we can indeed go from مايا (صوت) to the underlying causes (air pressure waves).

لكن, it is a fallacy to assume that the physical cause (the air pressure waves) هو البراهمي. Air pressure waves are still a part of our perception; they are part of the intellectual picture we have come to accept. This intellectual picture is an extension of our visual reality, based on our trust in the visual reality. It is still a part of مايا.

The new extension of reality proposed in this article, again an intellectual extension, is an educated guess. We guess a model for the absolute reality, أو البراهمي, and predict what the consequent perceived reality should be, working forward through the chain of sensing and creating مايا. If the predicted perception is a good match with the مايا we do experience, then the guesswork for البراهمي is taken to be a fairly accurate working model. The consistency between the predicted perception and what we do perceive is the only validation of the model for the nature of the absolute reality. علاوة على ذلك, the guess is only one plausible model for the absolute reality; there may be different such “solutions” to the absolute reality all of which end up giving us our perceived reality.

It is a mistake to think of the qualities of our subjective experience of sound as the properties of the underlying physical process. In an exact parallel, it is a fallacy to assume that the subjective experience of space and time is the fundamental property of the world we live in. The space-time continuum, as we see it or feel it, is only a partial and incomplete representation of the unknowable البراهمي. If we are willing to model the unknowable البراهمي as obeying classical mechanics, we can indeed derive the properties of our perceived reality (such as time dilation, length contraction, light speed ceiling and so on in special relativity). By proposing this model for the noumenal world, we are not suggesting that all the effects of special relativity are mere perceptual artifacts. We are merely reiterating a known fact that space and time themselves cannot be anything but perceptual constructs. Thus their properties are manifestations of the process of perception.

When we consider processes close to or beyond our sensor limits, the manifestations of our perceptual and cognitive constraints become significant. ول, when it comes to the physics that describes such processes, we really have to take into account the role that our perception and cognition play in sensing them. The universe as we see it is only a cognitive model created out of the photons falling on our retina or on the photosensors of the Hubble telescope. بسبب السرعة المحدودة للناقل المعلومات (وهي الضوء), our perception is distorted in such a way as to give us the impression that space and time obey special relativity. يفعلون, but space and time are only a part of our perception of an unknowable reality—a perception limited by the speed of light.

The central role of light in creating our reality or universe is at the heart of western spiritual philosophy as well. والكون يخلو من الضوء ليس مجرد عالم حيث كنت قد تحولت الأنوار. إنه حقا عالم خال من نفسها, الكون لا وجود له. It is in this context that we have to understand the wisdom behind the notion that “كانت الأرض بدون شكل, and void'” حتى جعل الله ليكون ضوء, بقوله “يجب ألا يكون هناك ضوء.” Quran also says, “Allah is the light of the heavens.” The role of light in taking us from the void (العدم) to a reality was understood for a long, وقت طويل. Is it possible that the ancient saints and prophets knew things that we are only now beginning to uncover with all our advances in knowledge? Whether we use old Eastern أدفياتا views or their Western counterparts, we can interpret the philosophical stance behind special relativity as hidden in the distinction between our phenomenal reality and its unknowable physical causes.

المراجع

  1. الدكتور. Manoj Thulasidas graduated from the Indian Institute of Technology (IIT), مدراس, في 1987. He studied fundamental particles and interactions at the CLEO collaboration at Cornell University during 1990-1992. After receiving his PhD in 1993, he moved to Marseilles, France and continued his research with the ALEPH collaboration at CERN, جنيف. During his ten-year career as a research scientist in the field of High energy physics, شارك في تأليف أكثر من 200 المنشورات.
  2. اينشتاين, و. (1905). Zur Elektrodynamik bewegter Körper. (On The Electrodynamics Of Moving Bodies). حوليات الفيزياء, 17, 891-921.
  3. Radhakrishnan, S. & Moore, C. و. (1957). Source Book in Indian Philosophy. Princeton University Press, Princeton, نيويورك.
  4. Chisolm, R. (1948). The Problem of Empiricism. The Journal of Philosophy, 45, 512-517.
  5. Allison, H. (2004). Kant’s Transcendental Idealism. Yale University Press.
  6. Rynasiewicz, R. (1995). By Their Properties, Causes and Effects: Newton’s Scholium on Time, الفضاء, Place and Motion. Studies in History and Philosophy of Science, 26, 133-153, 295-321.
  7. Calkins, M. في. (1897). Kant’s Conception of the Leibniz Space and Time Doctrine. The Philosophical Review, 6 (4), 356-369.
  8. Janaway, C., ed. (1999). The Cambridge Companion to Schopenhauer. Cambridge University Press.
  9. Schmitt, R. (1959). Husserl’s Transcendental-Phenomenological Reduction. Philosophy and Phenomenological Research, 20 (2), 238-245.
  10. Thulasidas, M. (2007). غير واقعي الكون. Asian Books, سنغافورة.
  11. Electromagnetic (EM) interaction is one of the four kinds of interactions in the Standard Model (Griffths, 1987) of particle physics. It is the interaction between charged bodies. Despite the EM repulsion between them, لكن, the protons stay confined within the nucleus because of the strong interaction, whose magnitude is much bigger than that of EM interactions. The other two interactions are termed the weak interaction and the gravitational interaction.
  12. In quantum field theory, every fundamental interaction consists of emitting a particle and absorbing it in an instant. These so-called virtual particles emitted and absorbed are known as the gauge bosons that mediate the interactions.
  13. فاينمان, R. (1985). Quantum Electrodynamics. Addison Wesley.
  14. Thulasidas, M. (2007). غير واقعي الكون. Asian Books, سنغافورة.
  15. ريس, M. (1966). Appearance of Relativistically Expanding Radio Sources. الطبيعة, 211, 468-470.
  16. Thulasidas, M. (2007و). هي مصادر راديو وأشعة جاما رشقات نارية اللمعية ازدهار? International Journal of Modern Physics D, 16 (6), 983-1000.

1984

All great books have one thing in common. They present deep philosophical inquiries, often clad in superb story lines. Or is it just my proclivity to see philosophy where none exists?

في 1984, the immediate story is of a completely totalitarian regime. Inwardly, 1984 is also about ethics and politics. It doesn’t end there, but goes into nested philosophical inquiries about how everything is eventually connected to metaphysics. It naturally ends up in solipsism, not merely in the material, metaphysical sense, but also in a spiritual, socio-psychological sense where the only hope, the only desired outcome of life, becomes death.

I think I may be giving away too much of my impressions in the first paragraph. Let’s take it step by step. We all know that totalitarianism is bad. It is a bad political system, we believe. The badness of totalitarianism can present itself at different levels of our social existence.

At the lowest level, it can be a control over our physical movements, physical freedom, and restrictions on what you can or cannot do. Try voting against a certain African “president” and you get beaten up, على سبيل المثال. Try leaving certain countries, you get shot.

At a higher level, totalitarianism can be about financial freedom. Think of those in the developed world who have to juggle three jobs just to put food on the table. At a progressively subtler level, totalitarianism is about control of information. Example: media conglomerates filtering and coloring all the news and information we receive.

At the highest level, totalitarianism is a fight for your mind, your soul, and your spiritual existence. 1984 presents a dystopia where totalitarianism is complete, لا رجعة فيه, and existing at all levels from physical to spiritual.

Another book of the same dystopian kind is The Handmaid’s Tale, where a feminist’s nightmare of a world is portrayed. هنا, the focus is on religious extremism, and the social and sexual subjugation brought about by it. But the portrayal of the world gone hopelessly totalitarian is similar to 1984.

Also portraying a dark dystopia is V for Vendentta, with torture and terrorism thrown in. This work is probably inspired by 1984, I have to look it up.

It is the philosophical points in 1984 that make it the classic it is. The past, على سبيل المثال, is a matter of convention. If everybody believes (or is forced to believe) that events took place in a certain way, then that is the past. History is written by the victors. Knowing that, how can you trust the greatness of the victors or the evil in the vanquished? Assume for a second that Hitler had actually won the Second World War. Do you think we would’ve still thought of him as evil? I think we would probably think of him as the father of the modern world or something. بالطبع, we would be having this conversation (if we were allowed to exist and have conversations at all) in German.

Even at a personal level, the past is not as immutable as it seems. Truth is relative. Lies repeated often enough become truth. All these points are describe well in 1984, first from Winston’s point of view and later, in the philosophically sophisticated discourses of O’Brien. In a world existing in our own brain, where the phenomenal reality as we see it is far from the physical one, morality does lose a bit of its glamor. Metaphysics can erode on ethics. Solipsism can annihilate it.

A review, especially one in a blog, doesn’t have to be conventional. So let me boldly outline my criticisms of 1984 فضلا. I believe that the greatest fear of a normal human being is the fear of death. بعد كل شيء, the purpose of life is merely to live a little longer. Everything that our biological faculties do stem from the desire to exist a little longer.

Based on this belief of mine, I find certain events in 1984 a bit incongruous. Why is it that Winston and Julia don’t fear death, but still fear the telescreens and gestapo-like police? Perhaps the fear of pain overrides the fear of death. What do I know, I have never been tortured.

But even the fear of pain can be understood in terms of the ultimate fear. Pain is a messenger of bodily harm, ergo of possible death. But fear of rats?! Perhaps irrational phobias, existing at a sub-cognitive, almost physical, layer may be stronger than everything else. But I cannot help feeling that there is something amiss, something contrived, in the incarceration and torture parts of 1984.

May be Orwell didn’t know how to portray spiritual persecution. لحسن الحظ, none of us knows. So such techniques as rats and betrayal were employed to bring about the hideousness of the process. This part of the book leaves me a bit dissatisfied. بعد كل شيء, our protagonists knew full well what they were getting into, and what the final outcome would be. If they knew their spirit would be broken, then why leave it out there to be broken?