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태초의 영혼

One simple way of reinstating an absolute form of morality (as opposed to a relative, risk-reward kind) is to postulate continuity beyond death. The notion of a “영혼,” as proposed in almost all religions, serves this purpose. Soul is also the substantive (albeit ethereal) representation of the otherwise elusive consciousness of ours, which is an entity that has no right to exist or be real because it fails all possible tests for real existence, yet is supremely real to each one of us. 사실, consciousness is more than real, it is the arena in which our reality plays out its act. It is so fundamental to our experience and existence that we have a hard time accepting its ephemerality.

I, 하나, believe logically that when I die, everything I will have known and experienced till then will just disappear. I believe that death is like an eternal dreamless sleep. Logically. But logic has very little to do with what I can feel and accept, emotionally. I don’t like to drag in the concept of “emotion” 여기에; I am thinking of what I can accept at a gut-level. “Primally” would perhaps be a better word to use, but I am not sure. Any way, once we have conscious awareness, and develop a sense of temporal continuity about things and experiences around us, we cannot help assigning continuity to the backdrop of it all — our consciousness. Continuity of selfhood is encoded into our mind. Primally — 예, that would be the right word.

Logic and rationality, which come after the primal plumbing of the mind, 의식, selfhood etc. (which may all ultimately mean the same thing) is already in place, can influence our thinking only to a limited extent. Mind grasps at anything that offers a semblance of eternal continuity. Enter religions.

All conventional religions have some notion of a “영혼,” which comes in different forms and with a multitude of meanings and contexts, 비록, logically, it can only mean our consciousness, or an entity holding our consciousness and pretty much nothing else. Thanks to our primal need to search and find continuity, we readily buy into whatever notion of soul our parents’ religion happens to uphold, ignoring the gaping holes in logic associated with it. From the perspective of religions (speaking of religions as organizational entities with intentions and purposes), the notion of continuity implied in the concept of a soul has a great benefit — it completely alters the risk-reward analysis at the root of morality. And it takes out death (or at least, greatly diminishes its significance) in the analysis. For death is only the beginning, as the horror-comedy taught us.

If the wages of sin are eternal third-degree burns, not some material comfort followed by thirty-to-life in a federal facility till death sets you free, you do think twice before doing the crime. The “시간” that you may have to do could well be an eternity. Other religions offer other kinds of divine carrots and sticks. 예를 들면, if you are a Hindu engaged in a particularly unsavory Karma, you will reincarnate as somebody (또는 뭔가) on the receiving end of the stick, roughly neutralizing your risk-reward equation. 한편, if you are willing to take it on your chin with some amount of fortitude, you will be upgraded to business class in your next life.

In all notions of spiritual continuity of consciousness, and/or soul, there is something I find logically wanting. It is the lack of continuity of memory. Death is still a point of phase transition where all the existing memory is erased. If we think of soul as the eternal manifestation of mind and consciousness, erasing its memory is as good or as bad as killing it, is it not?

What I find interesting in this Hindu notion is that the ultimate reward for presumably the best possible Karma is not an eternal life of comfort in heaven, but a release from the cycle of reincarnations, 하는, 내보기, is similar to an eternal dreamless sleep — which is the only logical notion of death we can scientifically entertain. 그래서, in the Hindu notion of the reward for ultimate good is, in some sense, the ultimate death. Makes me wonder…

지상에서 영원으로

벌의 시간적 측면은 범죄 및 형벌의 범위를 넘어 확장,,en,처벌의 심각도는 또한 시간의 측면에서 측정,,en,그리고 죽음은 모든 인간이 만든 기간에 결정적인 끝을 박았,,en,우리의 시간적 지평 사망이 간섭은 우리가 비례 처벌 무엇을 의미하는 망쳐 놨어요,,en,매도 프의 긴 문장에 만족의 일반적인 부족 뒤에 이유는있다,,en,무감각 한 살인과 같은 흉악 범죄는 생명 문장을 초래하는 경우,,en,당신이 알고있는 경우,,en,개월 정도의 몇 가지 의미,,en,그 다음 그 자체의 처벌은 범죄를 억제 능력이있다,,en,그리고 범죄는 무의미하지 않을 때,,en,하지만 조심 재료를 고려하라는 메시지,,en,그것의 수수료를 결정하는 의도적 인 위험 보상의 분석입니다,,en. The severity of the punishment is also measured in terms of its duration. And death puts a definitive end to all man-made durations. This interference of death in our temporal horizons messes up what we mean by proportional punishment, which is the reason behind the general lack of gratification on Madoff’s long sentence. If a heinous crime like a senseless murder brings about only a life-sentence, and if you know that “생활” means only a couple of months or so, then the punishment in and of itself is incapable of deterring the crime. And when the crime is not as senseless, but prompted by careful material considerations, it is a deliberate risk-reward analysis that determines its commission. 포괄적 인 위험 - 보상의 분석을 포함 것,,en,검출의 확률을 고려,,en,잠재적 인 처벌의 강도와 기간,,en,및 시간 하나와 전리품을 즐길 수 / 또는 처벌을 고통을 가지고,,en,고려해야 할 다른 요인이있을 수 있습니다,,en,실제로 이러한 분석을 수행하지 않았기 때문에 나는 모르겠다,,en,아직,,en,앞서 언급 천연두 이야기는 전경에 이러한 고려 사항을 제공합니다,,en,질병으로 인한 사망의 상대적으로 높은 확률을 어떻게 영향을 미치는지와 함께,,en,삶을 즐길 수있는 많은 시간이없는 것을 알고,,en,또는 음악을 직면,,en,이야기의이 오래된 신사는 잠시 동안 주시하고있다 누구 마을의 로컬 매춘부에 자신을 가서 잔치로 결정,,en,그것은하지 그 결과입니다,,en,배우자 분노,,en,등 나쁜 질병,,en, I imagine, a consideration of the probability of detection, the intensity and duration of the potential punishment, and the time one has to enjoy the spoils and/or suffer the punishment. There may be other factors to consider, 물론. I wouldn’t know because I haven’t actually done such analyses. Not yet.

The smallpox story I mentioned earlier brings these considerations to the foreground, along with how the relatively high probability of death from the disease affects them. Knowing that there isn’t much time to enjoy life (or face the music), two older gentlemen of the story decide to go and feast themselves on a local prostitute of the village whom they have been eying for a while. It is not that the consequences (spousal anger, bad diseases etc.) 자신의 행동의 변경,,en,잠재적 기간 때문에 천연두 발발의 대폭 감소 그냥 것을,,en,우리의 죽음의 지식은 위험 보상 분석 태어난 우리의 도덕적 자제력에 큰 영향을,,en,우리가 같은 진부한 문을 검사해야이 빛에,,en,현재의 순간에 살고,,en,이 마지막 인 것처럼 매일 라이브.,,en,이러한 진술은 정말 무엇을 의미합니까,,en,그것은 죽음에 대한 직접 참조를 만들기 때문에 두 번째는 특히 재미있다,,en,그것은 마주 모든 우리의 행동 우리의 자제력을 흘려 우리에게 요구하고있다,,en,그러한 긍정적 초대하지 않을 수 있습니다,,en,형태를 알 수없는 기원의 도덕성의 감각을 발산 가치 판단의 문이다,,en,아니면 단순한 권고가 미루지하지 않을 수,,en. Just that their potential duration has decreased drastically because of the outbreak of smallpox. Knowledge of our death has a dramatic effect on our moral inhibitions born out of risk-reward analyses.

It is in this light that we have to examine clichéd statements like, “Live in the present moment,” 또는 “Live everyday as though it is your last.” What do these statements really mean? The second one is especially interesting because it makes a direct reference to death. Is it asking us to shed our inhibitions vis-à-vis all our actions? 그렇다면, it may not be such a positive invitation (하는, 물론, is a statement of value-judgment emanating form a sense of a morality of unknown origins). Or it could be a simple exhortation not to procrastinate — 같은 불확실한 도덕에 의해 긍정적 인 것은,,en,본에서의 생활,,en,더 많은 수수께끼이다,,en,나는의 선 개념에서 오는 것 같아요,,en,지금.,,en,나는 종류의인지 신경 과학의 관점에서 젠 개념을 이해할 수있다,,en,그 물건의 종류가 있지만하지 할 선은 우리를 요청할 것이라고,,en,뭔가 다른 측면에서 한 가지를 이해,,en,젠 학교에 따르면,,en,경험은 지성이 선입견과 필터의 관점에서 색상 수있는 기회를 가지고 전에 동화되어야한다,,en,마음의 절대 정적으로,,en,아마도 자기 반성과 강렬한 중재 년에 의해 초래,,en,경험은 지각 정확하고 지적으로 착색 형태에 걸릴,,en,그들이 좋은 일이라고,,en,if 문,,en,체험 삶의 모드를 말한다,,en,벌금,,en,나는 그와 함께 갈 수 있습니다,,en.

“Living in the present” is even more puzzling. I guess it comes from the Zen notion of “여기에” 및 “now.” I can kind of understand the Zen notion in terms of cognitive neuroscience, although that is the sort of thing that Zen would ask us not to do — understanding one thing in terms of something else. According to the Zen school, an experience has to be assimilated before the intellect has a chance to color it in terms of preconceived notions and filters. In the absolute stillness of a mind, presumably brought about by years of introspection and intense mediation, experiences take on perceptually accurate and intellectually uncolored forms, which they say is a good thing. If the statement “Live in the present moment” refers to this mode of experiencing life, fine, I can go with that, 나는 선사하지이기 때문에 나는 완전히 이해할 수는 없지만,,en,그리고 내가 있었다면,,en,아마 논리적으로 물건을 이해에 대해 너무 많이 걱정하지 것이다,,en,이해는 단순히 무용의 잘못 지적 운동이다,,en,도덕적 문으로,,en,현재의 순간에 거주하는이 초대 원하는 될 많은 잎,,en,당신의 행동의 결과를 무시하는 초대,,en,당신은 많은 과거로 타임 라인을 구획,,en,큰 미래와 작은 선물,,en,당신은 과거와 미래를 무시,,en,그리고 현재에 살고,,en,후회 없다,,en,어떤 불안하지,,en,다른 무엇을 할 수이 슬로건,,en,죽음의 지식은 슬픈 일이다,,en,아니 정보의 일반적인 조각으로,,en,그러나로 특정 개인에인가,,en,나는 단지 너무 생생하게 내 자신의 감각을 기억,,en,무력감과 슬픔,,en. And if I was, I probably wouldn’t worry too much about logically understanding stuff. Understanding is merely a misguided intellectual exercise in futility.

As a moral statement, 그러나, this invitation to live in the present moment leaves much to be desired. Is it an invitation to ignore the consequences of your actions? You compartmentalize your timeline into a large past, a large future and tiny present. You ignore the past and the future, and live in the present. No regrets. No anxieties. What else could this slogan “Live in the present moment” 의미?

이유는 잘되어야합니다?

Knowledge of death is a sad thing. Not as a general piece of information, but in as applied to a particular individual. I remember only too vividly my own sense of helplessness and sadness 아버지의 삶의 끝으로,,en,그것은 나에게 분명 해졌다 때 그는 단지 몇 주 남아 있다고,,en,그때까지,,en,정말 사랑하는 사람의 죽음과 관련된 슬픔을 결코 이해하지 못할 수있다,,en,죽음의 절대 확실성과 자연 스러움을 부여,,en,나는 이해할 수 없었다,,en,내 자신의 슬픔,,en,내가 낭만 경우 종종 궁금해,,en,그것이 나에게 기대 되었기 때문에 또는 느낌,,en,사람들을 알고 매우 어렵다,,en,심지어 자신,,en,우리의 내면의 자아의 의식과 존재의 여러 어둡게하는 수준이 있습니다,,en,그리고 우리는 우리 자신 안에보고 그 중 제한된 수의 침투 할 수,,en,그러므로 나는 나 자신이 내 슬픔을 의심 발견,,en,그 직접 인식 실재성과 존재에도 불구하고,,en,아마도 사랑하는 사람의 상실로 인한 슬픔은 우리가 그것을 의심 할 필요가 없습니다 너무 시원하다,,en, when it became clear to me that he had only a few weeks left. Until then, I could never really understand the grief associated with death of a loved one, given the absolute certainty and naturalness of death. 사실, I couldn’t understand my own grief and often wondered if I was romanticizing it, or feeling it because it was expected of me.

It is very difficult to know people, even ourselves. There are multiple obscuring levels of consciousness and existence in our inner selves. And we can penetrate only a limited number of them to see within ourselves. Therefore I find myself doubting my grief, despite its directly perceived realness and existence. Perhaps the grief arising from the loss of a loved one is so primal that we do not need to doubt it; 하지만 난 느낌과 감각의 가장 확실한 의심 도움이되지 수,,en,나는 현실이 비현실적이라고 주장 주위에가는 친구입니다,,en,손실,,en,미움 하나의,,en,수학적 대칭의 미덕,,en,슬픔의 반대 같은 것을 생성한다,,en,슬픔의 반대는 아마도 기쁨입니다,,en,하나하자 너무 문명하지만 자신은 그것을 느낄,,en,나는 한 번 스트레스 감소 전문가 그것을 언급 들었다,,en,무엇 당신의 상사가 당신을 강조하는 경우,,en,상상,,en,하루의 끝,,en,그는 또한 죽은 것,,en,우리 모두가 죽을 것이라는 사실은 심각한 사회적, 도덕적 문제,,en,어떻게 완전히 평가되지 않은 많은 문제로 인해 피사체의 금기 자연,,en,한번은 천연두 의해 황폐 60 년대 마을 설명 말라얄람어의 새로운 읽기,,en. 결국, I am the dude who goes around insisting that reality is unreal!

The “loss” of a hated one, by virtue of its mathematical symmetry, should generate something like the opposite of grief. The opposite of grief is perhaps glee, although one is too civilized to let oneself feel it. 하지만 심각, I once heard a stress reduction expert mention it. 그는 말했다, “What if your boss stresses you out? Imagine, end of the day, he also will be dead!”

예, the fact that we will all die is a serious social and moral problem. How much of a problem it is is not fully appreciated due to the taboo nature of the subject. I once read a novel in Malayalam describing a village in the sixties ravaged by smallpox. 이 소설의 일부는 죽음과 도덕 사이의 연결을 설명,,en,도덕은 거룩한 소입니다,,en,우리는 그것을 검토 할 수 없습니다,,en,훨씬 적은 질문을,,en,나쁜 이름의 모든 종류의 호출되는없이,,en,존재,,en,간주됩니다,,en,및 합리화 넘어로 촬영,,en,우리는 같은 질문을 할 수있다,,en,뭐가 좋아,,en,어떤 좋은 일을한다,,en,나쁜 뭔가 다른,,en,그러나 우리는 현실적으로 질문을 할 수,,en,이유는 잘되어야합니다,,en,좋은된다는 것은 단지 좋은,,en,우리는이 성명에서 순환 성을 무시 것으로 예상된다,,en,잠시,,en,의 좋은되는 것은 좋은 가정하지 말자,,en,나는 임박한 죽음의 지식은 우리가이 가정을 흘리다 만들 것이라고 생각,,en,의 논리 위험 - 보상의 계산으로 도덕을 생각하자,,en,오히려 하나님이 주신 공리 이상,,en,누군가가 당신에게 제안하는 경우,,en. 당신이 볼, morality is such a holy cow that we cannot examine it, much less question it, without being called all sorts of bad names. Being “좋은” is considered a “좋은” 일, and is taken to be beyond rationalization. 내 말은, we may ask questions like, “What is good?”, “What makes something good, something else bad?” 등. But we cannot realistically ask the question, “Why should I be good?” Being good is just good, and we are expected to ignore the circularity in this statement.

For a minute, let’s not assume that being good is good. I think the knowledge of imminent death would make us shed this assumption, but we will get to it later. For now, let’s think of morality as a logical risk-reward calculation, rather than a god-given axiom. If somebody proposes to you, “왜 당신은 마약 거래로 쏘지 마세요,,en,장난 시도,,en,이 좋은 돈,,en,당신의 자연적인 반응이 될 것이다,,en,약은 사람을 죽일,,en,사람을 죽이는 것은 나쁜,,en,방법은 내가 그것으로 점점 없습니다입니다.,,en,그것은 도덕적 인 입장이다,,en,당신은 도덕 인 경우,,en,당신이 생각,,en,마약 거래는 폭력을 포함한다,,en,내가 촬영이나 잡힐 것입니다 좋은 기회가있다,,en,연방 교도소에서의 생활에 서른 공원에는 산책 없습니다,,en,설마 내가 그것으로 점점 없습니다입니다.,,en,이것은 위험 - 보상의 분석입니다,,en,하지만 같은 최종 결과,,en,나는 우리의 도덕의 대부분의 기원이 위험 보상의 분석이다 당신에게 넣어,,en,그것은 아니었다면,,en,우리는 경찰과 형사 사법 시스템을 필요로하는 이유,,en,이 때문에 임박한 죽음의 왜곡 얻을 수있는 이러한 위험 - 보상의 분석입니다,,en,우리는 우리 자신을 발견 할 경우,,en,범죄와 형벌의 개념,,en? [Pun attempted] Good money there…,” your natural reaction would be, “Drugs kill people, killing people is bad, no way I am getting into it.” 지금, that is a moral stance. If you were amoral, you may think, “Drug dealing involves violence. There is a good chance that I will get shot or caught. Thirty to life in a federal penitentiary is no walk in the park. No way I am getting into it.” This is a risk-reward analysis, but with the same end result.

I put it to you that the origin of most of our morality is this risk-reward analysis. If it wasn’t, why would we need the police and the criminal justice system? It is this risk-reward analysis that can get skewed because of an impending death, if we let ourselves notice it. 당신이 볼, the concept of crime and punishment (또는 조치 및 결과,,en,가치 중립적,,en,그렇게 간단하지 않다,,en,현실에서 대부분의 것들처럼,,en,억지력이 될하려면,,en,벌의 심각도는 비례해야,,en,뿐만 아니라 범죄의 불결에,,en,또한 그 검출 확률,,en,당신은 당신이 속도를 매번 잡힐 것이라는 점을 알고있는 경우,,en,속도 위반 티켓은 당신에게 수천 달러의 비용이 필요,,en,달러의 몇 과속에서 당신을 낙담의 트릭을 할 것입니다,,en,이러한 소문자 처벌이 거의 존재합니까,,en,범죄.,,en,공중 화장실에서,,en,이 물을 낭비하기 때문에 샤워 나 세면대 수도꼭지 실행을 떠나는 것은 작은 범죄가 될 것입니다,,en,그리고 집주인의 자금,,en,싸움이 범죄 10 이후 스스로를 종료 스프링이 장착 된 수도꼭지왔다,,en,그래서 당신은 얻을,,en,적발,,en,때마다 당신은 물을 실행을 떠나려고,,en,처벌,,en, to be value-neutral) is not so simple, like most things in real life. To be a deterrent, the severity of punishment has to be proportional, not only to the foulness of the crime, but also to the probability of its detection. 예를 들면, if you know that you will get caught every single time you speed, speeding tickets need not cost you thousands of dollars — a couple of dollars will do the trick of discouraging you from speeding. Such minuscule punishments do exist for little “crimes.” In public toilets, leaving the shower or sink faucet running would be a small crime because it wastes water, and the landlord’s funds. To fight this crime came spring-loaded faucets that shut themselves down after ten or 15 seconds. So you get “caught” every time you try to leave the water running, but the “punishment” 다시 릴리스 버튼을 눌러 가지고 단지입니다,,en,이제 우리는 범죄와 처벌도 짧은 시간 지평과 전자 센서 수도꼭지를,,en,고통의 심각도는 단지 그것의 강도되지 않습니다,,en,그러나 그 기간뿐만 아니라,,en,죽음이 우리의 세상 기간에 결정적인 끝을두고 있음을 감안할 때,,en,그것은 범죄에 상응하는 처벌의 우리의 개념에 영향을 미치지 않는 방법,,en,죽음의 철학에 내 세 번째 포스트는 측면을 검사합니다,,en. Now we have faucets with electronic sensors with even shorter temporal horizons for crime and punishment.

The severity of a pain is not merely its intensity, but its duration as well. Given that death puts a definitive end to our worldly durations, how does it affect our notion of punishment commensurate with crime? My third post on the philosophy of death will examine that aspect.

금기 주제

죽음은 금기입니다. 우리는 그것에 대해 이야기를해야하지, 심지어 그것에 대해 생각. 그것은 거의 우리가했던 경우처럼, 죽음은 우리의 통지 걸릴 수 있습니다, 우리는 관심의 종류없이 수행 할 수 있습니다. 우리는 아무데도 전혀 눈에 띄지 수 있도록하려면, 그것은 죽음의 앞에.

내가 지켜보고있다 식스 핏 언더 최근에, 어떤 죽음에이 담고 뒤에 아마. 그래도 궁금 — 왜 죽음 같은 금기의 주제입니다, 자연의 필연성에도 불구하고? 나는 금기의 미신 종류를 의미하지 않는다 (“하지, 하지, 하지, 당신은 조만간 죽지 않아, 썩은 나무!”), 하지만 지적 종​​류. 당신이 맥주를 통해 또는 저녁 식사 테이블에서 그것에 대해 대화를 유지하려고하는 경우에 대해 오는 냉기의 종류. 왜 죽음은 금기?

우리가 죽음의 단지 무서워 것을 말하는 것은 지나친 단순화의 비트입니다. 물론 우리는 죽음을 두려워, 하지만 우리는 더 많은 대중 연설을 두려워, 그러나 우리는 여전히 후자에 대해 이야기 할 수 있습니다. 우리는 다른 곳에서 죽음의 특별한 tabooness에 대한 이유를 찾을 수있다.

죽음에 대한 특별한 것은 그것이 좋은 이퀄라이저는 점이다 — 거의 너무 명백한 사실에 감사합니다. 모두가 죽는다 — 에 관계없이 어떤 다른 사람의 그들은 자신의 삶에서 할. 아마도 필드의이 궁극적 인 평준화는 조금 우리 가운데 경쟁력에 비참한 수 있습니다. 우리가 활공 그러나 높은, 또는 그러나 낮은 우리가 가라, 우리 날 끝에, 점수는 모든 재설정 및 슬레이트는 깨끗이 닦아됩니다.

이 슬레이트 와이 핑 사업은 또 다른 이유로 문제가된다. 그것은 영구적 인 남일입니다. 그 영속성은 우리가 통과 고통과 고통의 다른 종류에 결코 존재하는 측면이있다 (대중 연설을 포함하여). 약간의 통증을 처리하기 위해 개인 기술 중 하나 (이러한 루트 운하로, 사랑하는 사람의 상실과 같은 또는 깊은 상처) 내구성 단지이 부족 사용하는 것이다. 나는 통과 할 것이라는 것을 자신을 상기, 시간. (어떤 이상한 이유, 나는 프랑스에서이 작업을 수행, “그것은 오래되지 않습니다,” 비록, 정확하기, 나는 나 자신을 이야기해야한다고 생각, “그것은 지속되지 않습니다.”) 그는 자신의 팔을 부러 뜨와 극심한 고통에있을 때 난 내 아들과 함께이 기술을 공유. 나는 고통이 곧 누그러 뜨릴 수있을 것 그에게 말했다. 음, 나는 다른 단어를 사용하여 말, 나는 작은 동료 이해 공상, 그는 자신의 머리를 비명을 유지하지만,.

우리는 어떤을 처리 할 수​​ 있습니다 “표준” 단지 그것을 기다리고에 의해 고통, 사망 아니라 통증, 이는 영원히 지속. 그것은 지속됩니다. 그것의 두려움 뒤에이 영속성입니다? 아마도. 절대 내구성으로 절대 불 침투성 온다, 어떤 스파이더 맨 팬 감사하겠습니다으로. 죽음을 알 수없는 이상 어떤 거짓말. 그리고 알 수없는. 무엇 너머에 대해 세상의 모든 종교에도 불구하고 우리에게 여러 가지 신비한 일들을 이야기 (당신은 알고있다, 천국과 지옥 같은, 등 카르마와 환생), 아무도 정말 생각하지. 나는 알고있다, 나는 알고있다, 일부는 솔직히 그들이 정말로 정말로 주장 할 수있다, 하지만 때 푸시는 쑤셔 넣어 온다, 본능적에서, 좋은 수준, 아무도하지 않습니다. 그들은 하늘에서 끝날 것이 확실 심지어 사람. 왜 다른 거룩한 사람이 보안 세부 사항을 것? 에 인간의 속박, Maugham이 이상한 부족을 캐리커처 (또는 불가능) Blackstable의 교구 신부의 마지막 날의 그의 묘사에 진짜 믿음이 서로 마주 사망.

목적의 의미와 함께 살고, 나는 우리가 죽음을 무시한다고 생각. 존재의 유한 범위는 여러 수준에서 그냥 터무니. 그것은 우리의 모든 고상한 목표와 부조리 이상을 만든다. 그것은 우리의 감각을 만드는 좋은 부조리 악. 우리가 터무니없는 인생의 목적으로 생각대로하게. 심지어 DNA 기반의 진화 설명에 제안 삶의 겸손 목적으로한다 (우리는 좀 더 살아 주길 바래 있음) 어리석은, 시간의 무한대에 비해 우리의 수명에 어떤 유한 증가 본질적으로 제로, 우리 가운데 살아남을 사람은 쉽게 이해할 것이다으로. 요컨대, 인생에 단 하나의 진짜 문제가있다, 어떤 죽음. 우리는 세금을 죽어 지불 피할 수 있기 때문에, 할 수있다 우리는 사고를 방지하고 그것에 대해 이야기 할 수 있습니다 — 죽음의 주제의 금기 성격 뒤에 그럴듯한 이유.

촛불이 점화 밝은

IIT에서 내 반 친구는 며칠 전 타계. 나는 충격적인 소식을 들었을 때, 나는 그에 대해 뭔가를 쓰고 싶다. 무엇을 염두에 온 것은이 끊긴 기억의 몇했다, 그리고 내가 여기에 주 것이라고 생각. 그 주변 사람들에게 고통을 일으키는 원인이 두려워, 나는 최소한으로 모든 식별 참조를 유지합니다.

우리는 PJ 그를 호출하는 데 사용 — 약간 모욕적 인 표현의 약어, 이는 아마도 우리의 교육시기에 그 기원을했다. PJ는 학문적으로 빛났다, 거의 병적으로 경쟁력 있고 밝은 IITians 가득 클래스의 상단에 졸업. 그는 덜 초인적에 부담 가져왔다이 강도는 처음 메모리의 일부입니다.

이 강도에 의해 문제, 우리는 한 번 PJ의 더 나은 자연에 호소하기 위해 대표단을 형성. 나는 그것을 시작하는 사람들 기억하지 않는다, 또는 위임에 있었던 사람. 그러나 그것은 확실히 럭스 또는 쥐가 할 법한 느낌; 또는 쿠티, 아마도, 우리가 얻을 수 있다면 그 모든 아무 작업도 수행. 어떻게해서든지, 우리는 PJ 접근 그가 쉽게 취할 것을 요청. “큰 문제는 무엇인가, 사람? 느리고 꾸준한 레이스를 승, 당신은 알고있다.” PJ의 반응은 눈을 뜨게했다. “물론 이죠,” 고 말했다, “하지만, 빠르고 안정이 더 낫다!”

나는 PJ의 광택이 빠르고 격렬 속도가 가장 잘 품질의 측면보다는 양으로 측정 일생에 많은 잘 자격 찬사 나중에 그를 데리고 확신, 오히려 장수에 비해 영향. 그러나 PJ는 모든 작업 및 노 플레이 동료 결코. MardiGras 여자가 Mandak 식당에 왔을 때 한 번 기억 (“엉망”) 먹고. 단지 동료 IITian 완전히 이해할 수있는 불운 한 열정으로 그들을 공부, 우리는 PJ와 함께이 개발 논의. 그는 말했다, “예, 우리는 그들과 함께 엉망 원하는!”

우정 쉽게 왔을 때 IIT는 나이에 우리에게 일어난 위조 채권은 강한 체재. PJ 사라와 연결 조금 약한으로, 내가 해결되어 나감에 약간의 느낌. 그리고 내 마음에 울려 우울 단어를 생각 나게 — 하지에 대한 벨 통행료를 요청, 그것은 그대를 위해 요금으로 징수.

PJ는 훌륭한 사람이었다. 나는 그의 광채가 그에게 가까운 사람들에게 힘과 용기의 원천이 될 것입니다 희망. 당신은 그들이 뭐라고하는지 알아요, 긴 두 배 밝은 화상을 반 화상 촛불. 우리의 밝은 촛불 중 하나가 밖으로 타오르는, 내가 느끼는 것은 어디까지 내림차순 일부 어둠의 감각.

사진 : armin_vogel cc