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Anima Primal

Un modo semplice di ripristinare una forma assoluta di moralità (al contrario di un parente, rischio-ricompensa genere) è quello di postulare la continuità oltre la morte. La nozione di “anima,” come proposto in quasi tutte le religioni, serve a questo scopo. Anima è anche la sostanziale (anche se eterea) rappresentazione della coscienza altrimenti sfuggente della nostra, che è un'entità che non ha diritto di esistere o essere reale perché non riesce tutte le possibili prove di esistenza reale, ma è sommamente reale a ciascuno di noi. Infatti, coscienza è più che reale, è l'arena in cui la nostra realtà gioca fuori il suo atto. E 'così fondamentale per la nostra esperienza ed esistenza che abbiamo un momento difficile accettare il suo effimero.

Io, per una, credere logicamente che quando morirò, everything I will have known and experienced till then will just disappear. Io credo che la morte è come un sonno senza sogni eterna. Logicamente. Ma la logica ha poco a che vedere con quello che posso sentire e accettare, emotivamente. Non mi piace trascinare nel concetto di “emozione” qui; Penso a quello che posso accettare a livello intestinale. “Primariamente” sarebbe forse una parola migliore da usare, ma non sono sicuro. Qualsiasi strada, una volta che abbiamo la consapevolezza cosciente, e sviluppare un senso di continuità temporale di cose ed esperienze che ci circondano, non possiamo fare a assegnare continuità alla sfondo di tutto questo — la nostra coscienza. Continuità di individualità è codificato nella nostra mente. Primariamente — sì, che sarebbe la parola giusta.

Logica e razionalità, che vengono dopo l'impianto idraulico primordiale della mente, coscienza, selfhood etc. (che possono in ultima analisi lo stesso significato) è già in atto, possono influenzare il nostro pensiero solo in misura limitata. Mente coglie a tutto ciò che offre una parvenza di continuità eterna. Inserisci religioni.

Tutte le religioni tradizionali hanno qualche nozione di “anima,” che viene fornito in forme diverse e con una moltitudine di significati e contesti, sebbene, logicamente, può significare solo la nostra coscienza, o un soggetto in possesso della nostra coscienza e praticamente nient'altro. Grazie al nostro bisogno primario per cercare e trovare continuità, abbiamo prontamente compriamo in qualsiasi nozione di anima nostri genitori’ religione succede a sostenere, ignorando i buchi di logica ad esso associati. Dal punto di vista delle religioni (parlando delle religioni come entità organizzative con intenzioni e finalità), la nozione di continuità implicita nel concetto di un'anima ha un grande vantaggio — altera completamente l'analisi rischio-ricompensa alla radice della morale. E si tira fuori la morte (o almeno, diminuisce notevolmente la sua importanza) nell'analisi. Per la morte è solo l'inizio, come l'horror-comedy ci ha insegnato.

Se il salario del peccato sono eterni ustioni di terzo grado, non un benessere materiale seguita da trenta-to-life in una struttura federale fino alla morte vi rende liberi, si pensi due volte prima di fare il crimine. Il “tempo” che si può avere a che fare potrebbe benissimo essere un'eternità. Altre religioni offrono altri tipi di carote e bastoni divini. Per esempio, se sei un indù impegnato in un Karma particolarmente sgradevole, si reincarnarsi come qualcuno (o qualcosa) sul lato sbagliato del bastone, circa neutralizzare l'equazione rischio-rendimento. D'altronde, se si è disposti a prenderlo sul mento con una certa quantità di fortezza, verrà aggiornato a business class nella prossima vita.

In tutte le nozioni di continuità spirituale della coscienza, e / o anima, c'è qualcosa che trovo logico volere. È la mancanza di continuità della memoria. La morte è ancora un punto di transizione di fase in cui viene cancellata tutta la memoria esistente. Se pensiamo di anima come la manifestazione eterna della mente e della coscienza, cancellandone la memoria è come buono o cattivo come ucciderlo, non è vero?

Quello che trovo interessante in questa nozione indù è che la ricompensa finale per presumibilmente la migliore Karma possibile non è una vita eterna di comfort in cielo, ma una liberazione dal ciclo delle reincarnazioni, che, secondo me, è simile a un sonno senza sogni eterna — che è l'unico concetto logica della morte si può scientificamente divertire. Così, nella nozione indù di ricompensa per il bene finale è, in un certo senso, la morte finale. Mi chiedo…

Da qui all'eternità

L'aspetto temporale della pena si estende oltre l'intervallo tra il crimine e la sua punizione. La gravità della pena si misura anche in termini di durata. E la morte mette definitivamente fine a tutte le durate artificiali. Questa interferenza di morte nei nostri orizzonti temporali scombina cosa intendiamo per una punizione proporzionale, che è il motivo dietro la generale mancanza di gratificazione sul lungo periodo di Madoff. Se un crimine odioso come un omicidio senza senso provoca solo un ergastolo, e se si sa che “vita” significa solo un paio di mesi o giù di lì, quindi la punizione in sé e per sé non è in grado di dissuadere il crimine. E quando il reato non è così priva di senso, ma spinto da considerazioni materiali attente, si tratta di una deliberata analisi del rischio-ricompensa che determina la sua commissione. Una completa analisi del rischio-ricompensa comporterebbe, Immagino, una considerazione della probabilità di rilevamento, l'intensità e la durata della pena potenzialità, e il tempo si deve godere il bottino e / o subire la punizione. Ci possono essere altri fattori da considerare, naturalmente. Non saprei, perché non ho effettivamente fatto tali analisi. Non ancora.

La storia vaiolo ho detto prima porta queste considerazioni in primo piano, insieme a come la relativamente alta probabilità di morte per malattia li colpisce. Sapendo che non c'è molto tempo per godersi la vita (o affrontare la musica), due signori anziani della storia decidono di andare a festa si su una prostituta locale del paese che essi sono stati eying per un po '. E non è che le conseguenze (rabbia sponsale, malattie cattivi ecc) della loro azione sono cambiate. Solo che la loro durata potenziale è diminuita drasticamente a causa dello scoppio del vaiolo. La conoscenza della nostra morte ha un effetto drammatico sulle nostre inibizioni morali nata da analisi di rischio-rendimento.

E 'in questa luce che dobbiamo esaminare dichiarazioni cliché come, “Vivere il momento presente,” o “Vivi ogni giorno come se fosse l'ultimo.” Che cosa queste affermazioni significano veramente? La seconda è particolarmente interessante perché fa un riferimento diretto a morte. E 'ci chiede di far nostre inibizioni nei confronti di tutte le nostre azioni? Se è così, non può essere un tale invito positiva (che, naturalmente, è una dichiarazione di giudizio di valore forma emana un senso di una moralità di origine sconosciuta). Oppure potrebbe essere una semplice esortazione a non procrastinare — una cosa positiva per la stessa moralità incerta.

“Vivere nel presente” è ancor più sconcertante. Credo che deriva dalla nozione di Zen “qui” e “ora.” Posso capire il tipo di concetto Zen in termini di neuroscienze cognitive, anche se questo è il genere di cose che lo Zen ci avrebbe chiesto di non fare — capire una cosa in termini di qualcos'altro. Secondo la scuola Zen, una esperienza deve essere assimilato prima l'intelletto ha la possibilità di colorare in termini di preconcetti e filtri. Nel silenzio assoluto di una mente, presumibilmente causata da anni di introspezione e intensa mediazione, esperienze assumono forme percettivamente precisi e intellettualmente uncolored, che si dice è una buona cosa. Se l'istruzione “Vivere il momento presente” si riferisce a questo modo di vita sperimentando, fine, Posso andare con quella, anche se non riesco a capire pienamente perché io non sono un maestro Zen. E se fossi, Probabilmente non mi preoccuperei troppo di capire logicamente roba. La comprensione è solo un esercizio intellettuale sbagliata di futilità.

Come una dichiarazione morale, tuttavia, questo invito a vivere nel momento presente lascia molto a desiderare. E 'un invito a ignorare le conseguenze delle tue azioni? Si compartimenti vostra timeline in un grande passato, un grande futuro e piccolo presente. Si ignora il passato e il futuro, e vivere nel presente. Nessun rimpianto. Nessun ansie. Che altro potrebbe questo slogan “Vivere il momento presente” dire?

Perché dovrebbe essere buona?

Knowledge of death is a sad thing. Not as a general piece of information, but in as applied to a particular individual. I remember only too vividly my own sense of helplessness and sadness towards the end of my father’s life, when it became clear to me that he had only a few weeks left. Until then, I could never really understand the grief associated with death of a loved one, given the absolute certainty and naturalness of death. Infatti, I couldn’t understand my own grief and often wondered if I was romanticizing it, or feeling it because it was expected of me.

It is very difficult to know people, even ourselves. There are multiple obscuring levels of consciousness and existence in our inner selves. And we can penetrate only a limited number of them to see within ourselves. Therefore I find myself doubting my grief, despite its directly perceived realness and existence. Perhaps the grief arising from the loss of a loved one is so primal that we do not need to doubt it; but I cannot help doubting even the most obvious of feelings and sensations. Dopotutto, I am the dude who goes around insisting that reality is unreal!

Il “loss” of a hated one, by virtue of its mathematical symmetry, should generate something like the opposite of grief. The opposite of grief is perhaps glee, although one is too civilized to let oneself feel it. Ma sul serio, I once heard a stress reduction expert mention it. Ha detto, “What if your boss stresses you out? Imagine, end of the day, he also will be dead!”

Sì, the fact that we will all die is a serious social and moral problem. How much of a problem it is is not fully appreciated due to the taboo nature of the subject. I once read a novel in Malayalam describing a village in the sixties ravaged by smallpox. Some parts of this novel illustrated the connection between death and morality. Vedi, morality is such a holy cow that we cannot examine it, much less question it, without being called all sorts of bad names. Being “buono” is considered a “buono” thing, and is taken to be beyond rationalization. Voglio dire, we may ask questions like, “What is good?”, “What makes something good, something else bad?” etc. But we cannot realistically ask the question, “Why should I be good?” Being good is just good, and we are expected to ignore the circularity in this statement.

For a minute, let’s not assume that being good is good. I think the knowledge of imminent death would make us shed this assumption, ma ci arriveremo in un secondo momento. For now, let’s think of morality as a logical risk-reward calculation, rather than a god-given axiom. If somebody proposes to you, “Why don’t you shoot to be a drug dealer? [Pun attempted] Good money there…,” your natural reaction would be, “Drugs kill people, killing people is bad, no way I am getting into it.” Ora, that is a moral stance. If you were amoral, you may think, “Drug dealing involves violence. There is a good chance that I will get shot or caught. Thirty to life in a federal penitentiary is no walk in the park. No way I am getting into it.” This is a risk-reward analysis, but with the same end result.

I put it to you that the origin of most of our morality is this risk-reward analysis. If it wasn’t, why would we need the police and the criminal justice system? It is this risk-reward analysis that can get skewed because of an impending death, if we let ourselves notice it. Vedi, the concept of crime and punishment (or action and consequence, to be value-neutral) is not so simple, like most things in real life. To be a deterrent, the severity of punishment has to be proportional, not only to the foulness of the crime, but also to the probability of its detection. Per esempio, if you know that you will get caught every single time you speed, speeding tickets need not cost you thousands of dollars — a couple of dollars will do the trick of discouraging you from speeding. Such minuscule punishments do exist for little “crimes.” In public toilets, leaving the shower or sink faucet running would be a small crime because it wastes water, and the landlord’s funds. To fight this crime came spring-loaded faucets that shut themselves down after ten or 15 seconds. So you get “caught” every time you try to leave the water running, but the “punishment” is merely that you have to push the release button again. Now we have faucets with electronic sensors with even shorter temporal horizons for crime and punishment.

The severity of a pain is not merely its intensity, but its duration as well. Given that death puts a definitive end to our worldly durations, how does it affect our notion of punishment commensurate with crime? My third post on the philosophy of death will examine that aspect.

Il tabù

Death is a taboo subject. We are not supposed talk about it, or even think about it. It is almost like if we did, death might take notice of us, and we can do without that kind of attention. If we want to be inconspicuous anywhere at all, it is in front of Death.

I have been watching Six Feet Under recently, which is probably behind these musings on death. I am curious though — why is the topic of death such a taboo, despite its natural inevitability? I don’t mean the superstitious kind of taboo (“Non, non, non, you are not going to die any time soon, touchwood!”), but the intellectual kind. The kind of chill that comes about if you try holding a conversation about it over a beer or at a dinner table. Why is death such a taboo?

To say that we are just scared of death is a bit of an oversimplification. Sure we fear death, but we fear public speaking more, but we can still talk about the latter. We have to find the reason for the special tabooness of death elsewhere.

One thing special about death is that it is a great equalizer — a fact almost too obvious to appreciate. Everybody dies — regardless of whatever else they do in their lives. Perhaps this ultimate leveling of the field may be a bit distressing to the more competitive among us. However high we soar, or however low we sink, at the end of our days, the score is all reset and the slate is wiped clean.

This slate-wiping business also is troublesome for another reason. It is so damn permanent. Its permanence has an aspect never present in any other kind of pain and suffering we go through (including public speaking). One of my personal techniques to handle minor aches and pains (such as a root canal, or even deeper wounds like the loss of a loved one) is to make use of just this lack of permanence. I remind myself that it is going to pass, in time. (For some strange reason, I do this in French, “Ça va pas tarder,” sebbene, to be correct, I think I should be telling myself, “Ça va pas durer.”) I even shared this technique with my son when he broke his arm and was in excruciating pain. I told him that the agony would soon abate. Bene, I said it using different words, and I fancy the little fellow understood, although he kept screaming his head off.

We can handle any “normale” pain by just waiting it out, but not the pain of death, which lasts for ever. Ça va durer. Is this permanence behind our fear of it? Forse. With absolute permanence comes absolute imperviousness, as any Spiderman fan would appreciate. What lies beyond death is unknown. And unknowable. Despite all the religions of the world telling us various mystical things about what lies beyond (sai, like heaven and hell, Karma and reincarnation etc.), nobody really believes it. Lo so, Lo so, some may honestly insist that they really really do, but when push comes to shove, at an instinctive, gut level, nobody does. Not even the ones who are certain that they will end up in heaven. Why else would holy men have security details? In Schiavo d'amore, Maugham caricatures this strange lack (or impossibility) of real faith vis-à-vis death in his portrayal of the last days of the Vicar of Blackstable.

To live with any sense of purpose, I think we have to ignore death. A finite span of existence is just absurd at multiple levels. It makes all our lofty goals and ideals absurd. It makes our sense of good and evil absurd. It makes whatever we think of as the purpose of life absurd. It even makes the modest purpose of life proposed in the DNA-based evolutionary explanation (that we just want to live a little longer) absurd, for any finite increment in our life span is essentially zero when compared to the infinity of time, as the nerdy ones among us would readily appreciate. In breve, there is only one real problem with life, which is death. Since we cannot avoid dying and paying taxes, may be we can avoid thinking and talking about it — a plausible reason behind the taboo nature of the topic of death.

Candela che brucia luminoso

Un mio compagno di scuola da IIT scomparso pochi giorni fa. Quando ho sentito la notizia sconvolgente, Volevo scrivere qualcosa su di lui. Che cosa è venuto in mente erano un paio di ricordi sconnessi, e ho pensato che li avrei condiviso qui. Per paura di provocare più dolore a quelli vicino a lui, Terrò tutti i riferimenti identificativi al minimo.

Siamo abituati a chiamarlo PJ — un acronimo per un'espressione leggermente offensivo, che probabilmente ha avuto la sua origine nella nostra invidia accademico. PJ era accademicamente brillante, e si è laureato in cima a una classe piena di IITians quasi patologicamente competitivi e luminose. Questa intensità che ha portato a sopportare il meno sovrumana fa parte del mio primo ricordo.

Turbato da questa intensità, una volta abbiamo formato una delegazione fare appello al meglio la natura di PJ. Non mi ricordo che ha avviato lo, o anche chi c'era nella delegazione. Ma ci si sente certamente come qualcosa che Lux o Rat farebbero; o Kutty, forse, se potessimo fargli fare nulla. Comunque, ci siamo avvicinati PJ e chiesto che prendere facilmente. “Qual è il grosso problema, uomo? Lento e costante vince la gara, sai.” La risposta di PJ era aperto gli occhi. “Sicuro,” ha detto, “ma veloce e costante è meglio!”

Sono sicuro che questo ritmo veloce e furioso di brillantezza di PJ lo ha portato molti meritati riconoscimenti più tardi nella vita, forse più misurato in termini di qualità piuttosto che sulla quantità, impatto piuttosto che la longevità. Ma PJ non è mai stato un all-lavoro-e-senza-play compagno. Mi ricordo una volta quando le ragazze MardiGras giunti alla sala da pranzo Mandák (“pasticcio”) a mangiare. Li Studiare con quel fervore sventurato che solo un collega IITian può apprezzare pienamente, abbiamo discusso questo sviluppo con PJ. Ha detto, “Sì, vogliamo pasticciare con loro!”

IIT è successo a noi in un'età in cui le amicizie arrivarono facile e legami forgiati rimase forte. Con PJ andato e le connessioni un po 'più deboli, Mi sento un po 'di disfacimento. E le parole malinconiche che risuonano nella mia mente mi ricordano — non chiedere per chi suona la campana, essa suona per te.

PJ era un uomo brillante. Spero che il suo splendore sarebbe fonte di forza e coraggio per quelli vicino a lui. Sai cosa dicono, una candela che brucia brucia due volte più brillanti la metà del tempo. Con uno dei nostri più brillanti candele fiammeggiante su, quello che sento è un senso di qualche oscurità decrescente in qualche luogo lontano.

Foto di armin_vogel cc