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언리얼 우주 — 과학과 영성의 빛을보고

우리는 우리의 우주가 조금 비현실적인 것을 알고. 별은 우리가 밤하늘에서 볼 수, 예를 들어, 정말이 없습니다. 그들은 이동 또는 우리가 그들을 보게되는 시간에 의해 사망​​ 한 수. 이러한 지연은 우리가 도달하기가 먼 별과 은하의 빛 걸리는 시간 때문입니다. 우리는이 지연 알고.

보는 같은 지연은 우리가 움직이는 물체를 인식한다 방식에 덜 알려진 표현이있다. 그것은 뭔가 더 빨리오고 것처럼 우리가 보일 것 향해오고 있도록 우리의 인식을 왜곡. 이 들릴 수도로 이상한, 이 효과는 천체 물리학 연구에서 관찰되었다. 그들은 여러 번에게 빛의 속도로 이동하는 것처럼 천체의 일부가 보여요, 그 동안 “실제” 속도는 아마 훨씬 낮은.

지금, 이 효과는 흥미로운 질문을 제기–무엇 “실제” 속도? 보는이 믿는 경우, 우리가 볼 수있는 속도는 실제 속도해야. 그런 다음 다시, 우리는 광 이동 시간 효과 알고. 그래서 우리는 우리가 그것을 믿는 전에 참조 속도를 수정해야합니다. 무엇 다음 수행 “보고” 의미? 우리는 우리가 무언가를보고 말할 때, 우리가 정말 무엇을 의미합니까?

물리학에서 빛

보는 빛을 포함, 분명히. 빛의 영향 유한 속도는 우리가 사물을 보는 방식을 왜곡. 우리는 우리가 그들을 볼 같은 일이 아니라는 것을 알고 있기 때문에이 사실은 거의 놀라운 일이 없어야한다. 우리가 보는 태양은 이미 우리가 볼 수있는 시간으로 팔분 오래. 이러한 지연은 큰 문제가되지 않습니다; 우리는 지금 일에 무슨 일이 일어나고 있는지 알고 싶다면, 우리가 할 일은 팔분을 기다리는. 우리, 그럼에도 불구하고, 에있다 “올바른” 때문에 빛의 유한 한 속도로 우리의 인식의 왜곡을 우리는 우리가 무엇을보고 신뢰하기 전에.

어떤 놀라운 일이다 (그리고 거의 강조하지) 이 때 움직임을 감지 할 수 있다는 것입니다, 우리는 다시 - 계산 해 보는 우리는 지연 꺼내 동일하게 없다. 우리는 천체가 같지 않은 빠른 속도로 이동을 참조하는 경우, 우리는 얼마나 빨리 어떤 방향으로 알아낼 수 없습니다 “정말로” 상기 가정을하지 않고 이동. 이러한 어려움을 처리하는 한 가지 방법은 물리학 분야의 기본 속성에 우리의 인식의 왜곡을 돌리는 것입니다 — 시공간. 액션의 또 다른 과정은 우리의 인식과 기반 사이의 분리를 허용하는 것입니다 “현실” 어떤 방법으로 대처.

아인슈타인은 첫 번째 길을 선택했다. 그의 획기적인 논문에서 백 년 전, 그는 특수 상대성 이론을 도입, 에서 그는 공간과 시간의 기본 속성에 빛의 유한 한 속도의 발현을 기인. 특수 상대성 이론의 한 핵심 아이디어 (SR) 동시성의 개념이 우리를 도달하는 먼 곳에서 이벤트에서 빛 약간의 시간이 걸리기 때문에 다시 정의 할 필요가 있다는 것입니다, 우리는 사유의 발생을 알았을. 의 개념 “지금” 많은 이해가되지 않습니다, 우리가 본대로, 우리는 이벤트를 말할 때 태양에서 일어나는, 예를 들어. 동시성은 상대적이다.

아인슈타인 우리가 이벤트를 감지 시간 인스턴트를 이용하여 정의 동시성. 검출, 그는 그것을 정의, 레이더 탐지와 유사한 빛의 왕복 여행을 포함. 우리는 빛을 보내, 과 반사 봐. 두 이벤트에서 반사 된 빛은 동일한 순간에 우리에 도달하면, 그들은 동시 있습니다.
동시성을 한정하는 또 다른 방법은 센서를 사용하고 — 이들의 빛이 같은 순간에 우리를 도달하면 우리는 동시에 두 가지 이벤트를 호출 할 수 있습니다. 환언, 우리는 오히려 그들에게 빛을 전송하고 반사보고보다 관찰 아래에있는 객체들에 의해 발생하는 빛을 사용할 수 있습니다.

이 차이는 헤어 분할 전문적처럼 들릴지, 하지만 우리가 할 수있는 예측에 엄청난 차이를 만들 않습니다. 아인슈타인의 선택은 많은 바람직한 특성을 가지고 수학적 사진 결과, 이에 추가 개발이 우아한 만들기.

그것이 우리가 측정 방법에있어 더 적합한 때문에 움직이는 물체를 기술에 관해서 다른 가능성은 이점을 갖는다. 우리는 운동의 별을 볼 레이더를 사용하지 않는; 우리는 단지 광을 감지 (또는 다른 방사선) 그들로부터 오는. 그러나 감각 패러다임을 이용하는 이러한 선택, 오히려 레이더와 같은 탐지보다, 약간은 좋지 수학 그림에서 우주 결과를 설명하기 위해.

수학의 차이는 서로 다른 철학적 입장을 생성합니다, 다시 현실의 우리의 실제 사진의 이해를 여과하는. 그림으로, 우리가 천체 물리학의 예를 살펴 보자. 우리가 관찰 가정 (전파 망원경을 통해, 예를 들어) 하늘에 두 개의 객체, 거의 같은 모양과 특성. 우리가 확실히 알 수있는 유일한 방법은 하늘에 두 개의 서로 다른 지점에서 전파 시간에 같은 순간에 전파 망원경에 도달 할 것입니다. 우리는 파도가 꽤 전에 여행을 시작했다고 추측 할 수.

대칭 개체에 대한, 우리가 가정하면 (우리는 일상적으로처럼) 파도가 시간에 동일한 순간에 거의 여행을 시작하는, 우리는 두 가지의 그림으로 끝날 “실제” 대칭 로브 더 많거나 적은 방법을 참조.

그러나 파도가 같은 개체에서 유래 다른 가능성이있다 (하는 움직임에) 시간에 두 개의 서로 다른 순간에, 같은 순간에 망원경에 도달. 이러한 가능성은 대칭 라디오 소스의 일부 스펙트럼 및 시간 특성을 설명, 내가 수학적으로 최근 물리학 문서에서 설명하는 무엇이다. 지금, 우리는 실제이 두 사진 중 어떤를 취해야한다? 두 개의 대칭 물체 우리가 볼이나하는 방식으로 이동 한 목적은 우리에게 그 느낌을주는? 정말 하나 인 중요합니까 “실제”? 합니까 “실제” 이러한 맥락에서 아무 의미?

특수 상대성 이론에 함축의 철학적 입장은 명확이 질문에 대한 대답. 우리는 두 개의 대칭 라디오 소스를하는 명백한 물리적 현실이있다, 그것은 수학 약간의 작업을한다하더라도 그것을 얻을합니다. 이 오브젝트를 모방하는 것처럼 수학 같은 방식으로 움직이는 단일 객체의 가능성을 배제. 기본적으로, 우리가 볼 것은 거기서 무엇인지.

한편, 우리는 빛의 동시 도착을 사용하여 동시성을 정의하는 경우, 우리는 정반대을 인정하도록 강요한다. 우리가 볼 것은 꽤 멀리 무슨 일이 거기 밖으로에서이다. 우리는 우리가 명백하게 인해 인식의 제약으로 왜곡을 분리 할 수​​ 없음을 고백합니다 (여기에 관심있는 제약되는 빛의 유한 한 속도) 우리가 보는 것과. 같은 지각 그림이 발생할 수있는 여러 물리적 현실이있다. 의미가있는 유일한 철학적 자세는 감지 된 현실과 감지되는 내용 뒤에 원인을 차단 하나.

이 분리는 사상의 철학적 학교에서 드문 일이 아니다. Phenomenalism, 예를 들어, 공간과 시간이 객관적 현실이 아니라는 견해를 보유하고. 그들은 단지 우리의 인식의 중간. 공간과 시간에서 일어나는 모든 현상은 단지 우리의 인식의 번들 아르. 환언, 공간 및 시간 지각 인한인지 구성체 아르. 따라서, 우리는 시간과 공간에 돌리는 모든 물성은 놀라운 현실에 적용 할 (실제로 우리가 그것을 감지로). noumenal 현실 (이는 우리의 인식의 실제 원인을 보유), 반면, 우리의인지 범위 저쪽에 남아.

위에서 설명한 두 가지 철학적 입장의 파급 효과는 엄청나. 현대 물리학은 시간과 공간의 비 phenomenalistic보기를 받아 들일 것 때문에, 그것은 철학의 지점과 역경에 자신을 발견. 철학과 물리학 사이의 틈은 노벨상은 물리학을 수상 정도로 성장했다, 스티븐 와인버그, 궁금 (그의 책 “최종 이론의 꿈”) 왜 물리학 철학의 기여는 너무 놀라 울 정도로 작은왔다. 또한 다음과 같은 문장을 만들 철학자하라는 메시지를 표시합니다, “여부 'noumenal 현실은 놀라운 현실을 발생’ 또는 noumenal 현실 우리는 그것을 감지 무관 '여부’ 또는 우리는 noumenal 현실을 감지 '여부,’ 문제는 noumenal 현실의 개념은 과학 분석 개념 완전히 중복되어 남아있다.”

한, 거의 실수, 공간과 시간의 속성으로 빛의 유한 한 속도의 영향을 재정의 어려움은 우리가 이해 않는 효과는 즉시 착시의 영역에 이관됩니다 것입니다. 예를 들면, 태양을 보는 8 분 지연, 우리는 쉽게 간단한 산술 연산을 사용하여 이해하고 우리의 인식에서 끊을 때문에, 단순한 착시 간주됩니다. 그러나, 빠르게 움직이는 물체의 우리의 인식의 왜곡, 그들은 더 복잡하기 때문에 동일한 소스로부터 발신은 공간과 시간의 특성을 고려하고 있지만.

우리는 사실과 조건에 올 필요는 우주를 볼에 올 때 그, 착시 같은 건 없다, 그가 말했을 때 괴테는 지적 아마 무슨이다, “착시 광학 사실이다.”

구분 (또는 그 부족) 착시와 진리 사이의 철학에서 가장 오래된 논쟁 중 하나입니다. 결국, 그것은 지식과 현실의 차이에 관한 것입니다. 지식은 무엇인가에 대한 우리의 관점으로 간주된다, 현실, 이다 “실제로 케이스.” 환언, 지식은 반영, 또는 외부 뭔가의 정신적 이미지, 아래 그림과 같이.
Commonsense view of reality
이 그림, 검은 화살표는 지식을 만드는 과정을 나타낸다, 어떤 인식을 포함, 인지 활동, 순수 이성의 운동. 이것은 물리학 받아왔다하는 사진입니다.
Alternate view of reality
우리의 인식이 불완전 할 수 있음을 인정하면서도, 물리학은 우리가 점점 더 정밀한 실험을 통해 외부 현실에 점점 더 가까이 얻을 수 있다고 가정, 및, 더 중요한 것은, 더 나은 이론화를 통해. 간단한 물리적 원리는 끊임없이 그들의 논리적으로 필연적 인 결론을 순수 이성의 강력 함 기계를 사용하여 추구되는 곳 상대성의 특수 및 일반 이론은 현실이보기의 화려한 응용 프로그램의 예입니다.

그러나 또 다른이, 오랜 시간 동안 주변되었습니다 지식과 현실의 대체보기. 이것은 우리의 감각 입력의 내부인지 표현으로 인식 현실에 관하여도이다, 아래 그림과 같이.

이보기에서, 지식과 인식 현실은 내부인지 구조 아르, 우리는 별도로 생각하게되었다하더라도. 우리가 그것을 인식으로 어떤 외부 것은 현실이 아니다, 하지만 알 수없는 실체 감각 입력 뒤에 물리적 원인에 상승을주는. 그림에서, 제 화살표는 감지 과정을 나타내며, 및 제 화살표인지 논리적 추론 단계를 나타낸다. 현실과 지식이보기를 적용하기 위해, 우리는 절대 현실의 본질을 생각해야, 그대로 알 수없는. 절대 현실에 대한 하나의 가능한 후보는 뉴턴 역학입니다, 이는 우리의 인식의 현실에 대한 합리적인 예측을 제공합니다.

요약하자면,, 우리는 인식에 의한 왜곡을 처리 할 때, 우리는 두 가지 옵션이 있습니다, 또는 두 가지 철학적 입장. 하나는 시간과 공간의 일부로서 왜곡을 허용하는 것이다, SR은 마찬가지로. 다른 옵션이 존재한다고 가정하는 것이다 “높은” 우리 감지 된 현실을 구별 현실, 그 특성을 우리가 할 수는 추측. 환언, 하나의 옵션은 왜곡 사는 것입니다, 다른 하나는 더 높은 현실 추측 해를 제안하는 것이다하면서. 이 중 어느 특히 매력적이다. 그러나 추측 경로 phenomenalism으로 인정 된 뷰와 유사하다. 또한 현실을인지 신경 과학에서 볼 방법을 자연스럽게 리드, 어떤인지 뒤의 생물학적 메커니즘을 연구.

내 관점에서, 두 가지 옵션은 본질적으로 다른 점은 없다. SR의 철학적 입장은 그 공간은 단지 놀라운 구조입니다 깊은 이해에서 오는으로 간주 할 수 있습니다. 센스 양상은 놀라운 그림에 왜곡을 소개하는 경우, 우리는 그것을 처리 한 현명한 방법은 경이적인 현실의 속성을 재정의하는 것을 주장 할 수있다.

우리의 현실에서 빛의 역할

인지 신경 과학의 관점에서, 우리가 보는 모든, 의미, 기분이하고 우리의 뇌에서 신경 세포의 상호 연결 및 작은 전기 신호의 결과라고 생각합니다. 이 뷰는 오른쪽해야합니다. 다른 무엇인가가? 우리의 모든 생각과 걱정, 지식과 신념, 자아와 현실, 삶과 죽음 — 모든 일에 단순히 신경 발사 끈적 끈적한의 절반 킬로그램입니다, 우리는 우리의 두뇌를 호출 회색 물질. 다른 아무것도 없다. 무!

사실, 신경 과학의 현실이보기 phenomenalism의 정확한 에코입니다, 이는 모두에게 인식 또는 정신적 구조의 번들을 고려. 공간과 시간도 우리 뇌의인지 구조 아르, 다른 모든 것들처럼. 그들은 우리의 두뇌는 우리의 감각이받는 감각 입력에서 섞어서 정신 사진 아르. 우리의 감각 지각에서 생성 된 우리의인지 과정에 의해 제조, 시공간 연속체 물리학의 경기장이다. 우리의 모든 감각의, 시력은 지금까지 지배적입니다. 시력 감각 입력은 빛. 우리의 망막에 떨어지는 빛에서 뇌에 의해 만들어진 공간 (또는 허블 망원경의 포토 센서에), 그것은 아무 것도 빛보다 빠르게 여행 할 수 없습니다 것을 놀랄 일이?

이 철학적 입장은 내 책의 기초, 언리얼 우주, 어떤 물리학 및 철학을 결합 공통점을 탐구. 이러한 철학적 사색은 일반적으로 우리가 물리학에서 나쁜 랩을 얻을. 물리학에, 철학은 완전히 다른 분야이다, 지식의 또 다른 사일로. 우리는이 믿음을 변경해야하고 다른 지식 사일로 사이에 중복을 주셔서 감사합니다. 그것은 우리가 인간의 생각에 돌파구를 찾을 것으로 예상 할 수있다이 중첩에.

이 철학적 그랜드 서 들릴 수 뻔뻔하고 이해할 환영받지 못하는 물리학의 가려져 자체 훈계; 하지만 비장의 카드를 들고 있어요. 이 철학적 입장을 바탕으로, 나는 두 천체 물리학 적 현상에 대한 근본적으로 새로운 모델로 올라와있다, 와이라는 제목의 기사에서 출판, “라디오 소스 및 감마선 버스트 내강 붐인가?” 유월 안에 현대 물리학 D의 잘 알려진 국제 저널에 2007. 이 문서, 곧 월에 의해 저널의 상단에 액세스 중 하나의 기사를가 된 2008, 빛의 유한 한 속도는 우리가 움직임을 감지하는 방법을 왜곡한다는 의견의 직접적인 응용 프로그램입니다. 때문에 이러한 왜곡, 우리가 사물을 보는 방식은이 방식과 거리가 멀다.

우리는 우리는 전파 망원경으로 우리의 감각에 기술 확장을 사용하여 이러한인지 적 제약을 벗어날 수 있다고 생각하는 유혹 할 수있다, 전자 현미경 또는 분광 측정 속도. 결국, 이 장비는 필요가 없습니다 “인식” 그 자체로 우리가 고통받는 인간의 약점에 면역해야한다. 그러나 이러한 정신이없는 악기도 빛의 속도 제한 정보 매체를 사용하여 우리의 우주를 측정. 우리, 따라서, 우리는 현대적인기구를 사용하는 경우에도 우리의 인식의 기본 제약을 벗어날 수 없다. 환언, 허블 망원경은 우리의 육안보다 억 광년 멀리 볼 수 있습니다, 그러나 그것은 보는 것은 여전히​​ 우리의 눈이 볼보다 억년 나이가.

우리의 현실, 기술적으로 향상된 또는 직접 감각 입력을 기반으로 구축 여부, 우리의 지각 프로세스의 최종 결과는. 우리의 장거리 인식이 빛을 기반으로하는 범위 (따라서 속도로 제한됩니다), 우리는 우주의 유일한 왜곡 된 사진을 얻을.

철학과 영성의 빛

빛과 현실의이 이야기에 트위스트는 우리가 오랜 시간 동안이 모든 것을 알고있는 것 같다 것입니다. 고전 철학적 학교는 아인슈타인의 사고 실험과 매우 유사 라인을 따라 생각하는 것.

우리는 현대 과학에 빛을 부여 특별한 장소를 감사하면, 우리는 우리의 우주는 빛의 부재에왔다 얼마나 다른 자신을 요청해야. 물론, 빛은 우리가 감각 경험에 연결 만 레이블입니다. 따라서, 더 정확합니다, 우리는 다른 질문을해야합니다: 우리는 우리가 빛 부르는 응답 어떤 감각을 가지고 있지 않은 경우, 즉 우주의 형태에 영향을 미칠?

어떤 정상에서 즉각적인 대답 (즉, 비 철학적) 사람은 명백하다는 것이다. 모두가 장님 인 경우, 모두가 눈이. 그러나 우주의 존재는 우리가 그것을 참조 할 수 있는지 여부와 무관. 그래도인가? 우리가 그것을 감지 할 수없는 경우 우주가 존재 말할 것은 무엇을 의미 하는가? 의… 버려진 숲에서 떨어지는 나무의 오래된 수수께끼. 기억, 우주는인지 구조 또는 우리의 눈에 빛 입력의 정신 표현. 그것은 아니다 “거기,” 하지만 우리의 두뇌의 신경 세포, 나머지는 그대로. 우리의 눈에 빛이 없을, 표현하는 입력이 없습니다, 그래서 더 우주 없습니다.

우리는 다른 속도로 작동 양식을 사용하여 우주를 감지 한 경우 (반향 위치 결정법, 예를 들어), 그것은 시간과 공간의 기본 속성에서 낸 것 그 속도입니다. 이 현상론에서 피할 수없는 결론이다.

우리의 현실이나 우주를 만드는 빛의 역할은 서양의 종교적 사고의 중심에. 빛의없는 우주는 당신이 불을 전환 한 단순히 세계 아니다. 그것은 참 자체가없는 우주이다, 존재하지 않는 우주. 우리가 문 뒤에 지혜를 이해해야 이러한 맥락에서입니다 “지구는 양식 선수, 및 무효” 하나님이 발생 될 때까지 빛이 될, 말에 의해 “빛이 있으라.”

꾸란은 말한다, “알라는 하늘과 땅의 빛,” 고대 힌두교의 글 중 하나를 미러링하는: “어두움에서 빛으로 저를 리드, 실제에 대한 환상에서 저를지도한다.” 비현실적인 무효에서 우리를 복용에서 빛의 역할 (무) 현실에 참 오래 이해되었다, 오랜 시간. 그것은 고대의 성도들과 선지자 우리는 지금 지식 우리의 모든 가정 진보 발견하기 시작 것을 알고 있었다 가능?

나는 천사 밟아 두려워 곳에서 돌진 할 수있다 알고, 경전을 재 해석을 위해 위험한 게임이다. 이러한 외국의 해석은 거의 없다 신학 원에 오신 것을 환영합니다. 하지만 내가 영적 철학의 형이상학 전체에 찬성을 찾고 있다는 사실에 피난처를 추구, 자신의 신비 신학 값을 감소하지 않고.

현상론에서 noumenal-놀라운 구분 및 Advaita에서 브라만 - 마야 구별 사이의 평행선은 무시하기 어려운. 영성의 레퍼토리에서 현실의 성격에 이번에 테스트 지혜는 지금 현대 신경 과학으로 재 탄생한다, 이는 뇌에 의해 생성 된인지 적 표현으로 현실을 취급. 뇌는 감각 입력을 사용, 메모리, 의식, 현실의 우리의 감각을 concocting의 성분으로, 심지어 언어. 현실이보기, 그러나, 뭔가 물리학와 조건에 와서 아직입니다. 그러나 그 범위는 경기장 (시공간) 현실의 일부입니다, 물리학은 철학에 면역되지 않습니다.

우리는 점점 더 우리의 지식의 경계를 밀어으로, 우리는 인간의 노력의 서로 다른 지점 사이에 지금까지 의심받지 종종 놀라운 상호 연결을 발견하기 시작. 최종 분석에서, 우리의 모든 지식은 우리의 뇌에 존재 때 어떻게 우리의 지식의 다양한 도메인은 서로 독립적이 될 수 있습니다? 지식은 우리의 경험의인지 적 표현입니다. 그러나, 그래서 현실은; 그것은 우리의 감각 입력의인지 적 표현입니다. 그것은 지식이 외부 현실의 우리의 내부 표현이라고 생각하는 잘못된 생각입니다, 그것에서 따라서 별개의. 지식과 현실은 내부인지 구조 아르, 우리는 별도로 생각하게되었다하더라도.

인식과 인간의 노력의 서로 다른 도메인 사이의 상호 연결을 활용하는 것은 우리가 기다리고있다 우리의 집단 지혜의 다음 혁신의 촉매제가 될 수있다.

불확실성의 원리

불확정성 원리는 대중의 상상력을 캡​​처 한 물리학에서 두 번째 일이다. (첫 번째는 E=mc^2.) 그것은 뭔가 겉으로는 간단 말한다 — 당신은 단지 특정 정밀도로 시스템의 두 무료 특성을 측정 할 수 있습니다. 예를 들면, 당신은 전자가 어디 있는지 알아 내려고 시도하는 경우 (그 위치를 측정, 즉) 더 정확하게, 그 속도는 점점 더 불확실하게 (또는, 운동량 측정이 부정확하게).

어디에서이 원칙은 오는가? 우리는 그 질문을하기 전에, 우리는 원칙 정말 말씀을 검토해야. 여기에 몇 가지 가능한 해석은:

  1. 입자의 위치와 운동량은 본질적으로 서로 연결되어. 우리 운동량을보다 정확하게 측정 바와, 입자의 종류 “밖으로 확산,” 조지 가모 프의 문자로, 씨. 톰킨스, 그것을두고. 환언, 그냥 그 것들 중 하나입니다; 세계가 작동하는 방식.
  2. 우리는 위치를 측정 할 때, 우리는 기세를 방해. 우리의 측정 프로브는 “너무 뚱뚱한,” 말하자면. 우리는 위치 정밀도를 높이면 (짧은 파장의 빛나는 빛으로, 예를 들어), 우리는 모멘텀이 더욱 더 방해 (짧은 파장의 빛은 높은 에너지 / 모멘텀을 가지고 있기 때문에).
  3. 이 해석에 밀접하게 관련 불확실성의 원리는 지각 한계가 있음을 볼 수있다.
  4. 우리는 미래의 이론은 이러한 한계를 넘어 설 수 있음을 고려한다면 우리는 또한인지 적 한계로 불확실성 원리를 생각할 수 있습니다.

괜찮아요, 마지막 두 해석은 내 자신이다, 그래서 우리는 여기에 자세하게 설명하지 않습니다.

첫 번째 뷰는 현재 인기가 양자 역학의 소위 코펜하겐 해석에 관한 것이다. 그것은 종류의 힌두교의 닫힌 문처럼 — “이러한는 절대의 본질이다,” 예를 들어. 정확한, 할 수있다. 그러나 약간의 실용화. 이 토론에 너무 열려 있지 위해 현실을 무시하자.

두 번째 해석은 일반적으로 실험적인 어려움으로 이해된다. 그러나 실험 장치의 개념은 피할 수없는 인간의 관찰자를 포함하도록 확장되어있는 경우, 우리는 지각 제한의 세 번째보기에 도착. 이보기에서, 그것은 실제로 가능 “유도” 불확정성 원리.

의 우리가 파장의 빛의 빔을 사용한다고 가정하자 \lambda 입자를 관찰. 우리가 달성 할 수 있도록 노력하겠습니다 수있는 위치의 정밀도는의 순서이다 \lambda. 환언, \Delta x \approx \lambda. 양자 역학에서, 광속 각 광자의 운동량은 파장에 반비례. 우리가 알 수 있도록 적어도 하나의 광자가 입자에 의해 반사. 그래서, 고전 보존 법칙에 의해, 입자의 운동량은 최소한으로 변경해야 \Delta p \approx 일정한\lambda 이 측정 전에 무슨에서. 따라서, 지각 인수를 통해, 우리는 하이젠 베르크의 불확정성 원리와 유사한 무언가를 얻을 \Delta x \Delta p = 일정한.

우리는이 인수가 더 엄격 할 수 있습니다, 상수의 값의 추정치를 얻을. 현미경의 분해능은 실험식으로 주어진다 0.61\lambda/NA, 여기서 NA 개구는, 하나의 최대 값을 갖는. 따라서, 최적의 공간 해상도는 0.61\lambda. 광 빔의 각 광자는 모멘텀이 2\pi\hbar/\lambda, 입자의 운동량의 불확실성은있다. 그래서 우리는 얻을 \Delta x \Delta p = (0.61\lambda)(2\pi\hbar) \approx 4\hbar, 양자 역학적 한계보다 더 큰 크기의 약 주문. 보다 엄격한 통계 인수를 통해, 공간 분해능과 관련하여 예상되는 모멘텀 전송, 그것은 가능한 추론이 라인을 통해 하이젠 베르크의 불확정성 원리를 도출 할 수있다.

우리는 철학적 관점을 고려하면 우리의 현실은 우리의 지각 자극의인지 모델입니다 (이는 나에게 의미가 있습니다 만이다), 인지 적 제한도되는 불확정성 원리의 나의 네 번째 해석은 약간의 물을 보유하고.

참고

이 게시물의 후반 부분은 내 책에서 발췌 한 것입니다, 언리얼 우주.

선 (禅)과 모터 사이클 유지 보수의 예술

일단, 내 정신에 대한 몇 가지 의심을했다. 결국, 당신이 찾아내는 경우에 자신은 현실의 실재성에 의문을 제기, 당신이 궁금해 — 그것은 비현실적인 현실이다, 또는 당신의 정신?

난 내이 철학적 경향이 친구와 함께 내 우려를 공유하는 경우, 그녀는 나를 안심, “정신 과대 평가입니다.” 읽은 후 선 (禅)과 모터 사이클 유지 보수의 예술, 나는 그녀를 잘 생각. 아마도 그녀는 충분히 멀리 가지 않았다 — 될 수 광기는 방법 과소 평가.

선 (禅)과 모터 사이클 유지 보수의 예술 외부 신화 스테핑의 프로세스로 광기를 정의; 우리의 결합 된 지식의 총합 인 신화는 세대를 넘어 전달, the “상식” 그 논리 앞에. 현실은 상식 없으면, 무엇인가? 그리고 현실의 실재성을 의심, 거의 정의에 의해, 신화의 경계의 외측에 들어서는. 그래서 맞는; 내 문제는 참으로 잘 설립했다.

그러나 좋은 착용감의 보장은 없습니다 “올바름” 가설의, 으로 선 (禅)과 모터 사이클 유지 보수의 예술 우리에게 가르쳐. 충분한 시간을 감안할 때, 우리는 항상 우리의 관찰에 맞는 가​​설을 가지고 올 수. 관찰과 경험의 가정하는 프로세스는 프로젝트 그림자로부터 객체의 특성을 알아 내려고 같다. 그리고 투사 정확하게 우리의 현실은 무엇인가 — 우리의 감각과인지 공간으로 알려지지 형태 및 프로세스 투영, 우리의 신화와 로고에. 그러나 여기에서, I may be pushing my own agenda rather than the theme of the book. 그러나 그것은 맞지 않습니다, 그렇지 않습니다? 나 자신이 중얼 찾을 이유입니다 “정확하게!” 반복해서 내​​ 세 동안이 책의 읽기, 왜 나는 미래에 더 많은 시간을 읽습니다. 다시 한 번 자신을 상기시켜 보자, 잘 맞는 가​​설의 정당성에 대해 아무것도 말하지 않는다.

One such reasonable hypothesis of ours is about continuity We all assume the continuity of our personality or selfhood, which is a bit strange. I know that I am the same person I was twenty years ago — older certainly, wiser perhaps, but still the same person. But from science, I also know for a fact that every cell, every atom and every little fundamental particle in my body now is different from what constituted my body then. The potassium in the banana I ate two weeks ago is, for instance, what may be controlling the neuronal firing behind the thought process helping me write this essay. But it is still me, not the banana. We all assume this continuity because it fits.

Losing this continuity of personality is a scary thought. How scary it is is what Zen and the Art of Motorcycle Maintenance tells you. As usual, I’m getting a bit ahead of myself. Let’s start at the beginning.

In order to write a decent review of this book, it is necessary to summarize the “story” (which is believed to be based on the author’s life). Like most great works of literature, the story flows inwards and outwards. Outwardly, it is a story of a father and son (Pirsig and Chris) across the vast open spaces of America on a motorbike. Inwardly, it is a spiritual journey of self-discovery and surprising realizations. At an even deeper level, it is a journey towards possible enlightenment rediscovered.

The story begins with Pirsig and Chris riding with John and Sylvia. Right at the first unpretentious sentence, “I can see by my watch, without taking my hand from the left grip of the cycle, that it is eight-thirty in the morning,” it hit me that this was no ordinary book — the story is happening in the present tense. It is here and now — the underlying Zen-ness flows from the first short opening line and never stops.

The story slowly develops into the alienation between Chris and his father. The “father” comes across as a “selfish bastard,” as one of my friends observed.

The explanation for this disconnect between the father and the son soon follows. The narrator is not the father. He has the father’s body all right, but the real father had his personality erased through involuntary shock treatments. The doctor had reassured him that he had a new personality — not that he was a new personality.

The subtle difference makes ample sense once we realize that “he” and his “personality” are not two. And, to those of us how believe in the continuity of things like self-hood, it is a very scary statement. Personality is not something you have and wear, like a suit or a dress; it is what you are. If it can change, and you can get a new one, what does it say about what you think you are?

In Pirsig’s case, the annihilation of the old personality was not perfect. Besides, Chris was tagging along waiting for that personality to wake up. But awakening a personality is very different from waking a person up. It means waking up all the associated thoughts and ideas, insights and enlightenment. And wake up it does in this story — Phaedrus is back by the time we reach the last pages of the book.

What makes this book such a resounding success, (not merely in the market, but as an intellectual endeavor) are the notions and insights from Phaedrus that Pirsig manages to elicit. Zen and the Art of Motorcycle Maintenance is nothing short of a new way of looking at reality. It is a battle for the minds, yours and mine, and those yet to come.

Such a battle was waged and won ages ago, and the victors were not gracious and noble enough to let the defeated worldview survive. They used a deadly dialectical knife and sliced up our worldview into an unwieldy duality. The right schism, according to Phaedrus and/or Pirsig, would have been a trinity.

The trinity managed to survive, albeit feebly, as a vanquished hero, timid and self-effacing. We see it in the Bible, for instance, as the Father, the Son and the Holy Spirit. We see it Hinduism, as its three main gods, and in Vedanta, a line of thought I am more at home with, as Satyam, Shivam, Sundaram — the Truth, ???, the Beauty. The reason why I don’t know what exactly Shivam means indicates how the battle for the future minds was won by the dualists.

It matters little that the experts in Vedanta and the Indian philosophical schools may know precisely what Shivam signifies. I for one, and the countless millions like me, will never know it with the clarity with which we know the other two terms — Sundaram and Satyam, beauty and truth, Maya and Brahman, aesthetics and metaphysics, mind and matter. The dualists have so completely annihilated the third entity that it does not even make sense now to ask what it is. They have won.

Phaedrus did ask the question, and found the answer to be Quality — something that sits in between mind and matter, between a romantic and a classical understanding of the world. Something that we have to and do experience before our intellect has a chance to process and analyze it. Zen.

However, in doing so, Phaedrus steps outside our mythos, and is hence insane.

If insanity is Zen, then my old friend was right. Sanity is way overrated.

Photo by MonsieurLui

Perception, Physics and the Role of Light in Philosophy

Reality, as we sense it, is not quite real. The stars we see in the night sky, for instance, are not really there. They may have moved or even died by the time we get to see them. This unreality is due to the time it takes for light from the distant stars and galaxies to reach us. We know of this delay.

Even the sun that we know so well is already eight minutes old by the time we see it. This fact does not seem to present particularly grave epistemological problems – if we want to know what is going on at the sun now, all we have to do is to wait for eight minutes. We only have to ‘correct’ for the distortions in our perception due to the finite speed of light before we can trust what we see. The same phenomenon in seeing has a lesser-known manifestation in the way we perceive moving objects. Some heavenly bodies appear as though they are moving several times the speed of light, whereas their ‘real’ speed must be a lot less than that.

What is surprising (and seldom highlighted) is that when it comes to sensing motion, we cannot back-calculate in the same kind of way as we can to correct for the delay in observation of the sun. If we see a celestial body moving at an improbably high speed, we cannot calculate how fast or even in what direction it is ‘really’ moving without first having to make certain further assumptions.

Einstein chose to resolve the problem by treating perception as distorted and inventing new fundamental properties in the arena of physics – in the description of space and time. One core idea of the Special Theory of Relativity is that the human notion of an orderly sequence of events in time needs to be abandoned. In fact, since it takes time for light from an event at a distant place to reach us, and for us to become aware of it, the concept of ‘now’ no longer makes any sense, for example, when we speak of a sunspot appearing on the surface of the sun just at the moment that the astronomer was trying to photograph it. Simultaneity is relative.

Einstein instead redefined simultaneity by using the instants in time we detect the event. Detection, as he defined it, involves a round-trip travel of light similar to radar detection. We send out a signal travelling at the speed of light, and wait for the reflection. If the reflected pulse from two events reaches us at the same instant, then they are simultaneous. But another way of looking at it is simply to call two events ‘simultaneous’ if the light from them reaches us at the same instant. In other words, we can use the light generated by the objects under observation rather than sending signals to them and looking at the reflection.

This difference may sound like a hair-splitting technicality, but it does make an enormous difference to the predictions we can make. Einstein’s choice results in a mathematical picture that has many desirable properties, including that of making further theoretical development more elegant. But then, Einstein believed, as a matter of faith it would seem, that the rules governing the universe must be ‘elegant.’ However, the other approach has an advantage when it comes to describing objects in motion. Because, of course, we don’t use radar to see the stars in motion; we merely sense the light (or other radiation) coming from them. Yet using this kind of sensory paradigm, rather than ‘radar-like detection,’ to describe the universe results in an uglier mathematical picture. Einstein would not approve!

The mathematical difference spawns different philosophical stances, which in turn percolate to the understanding of our physical picture of reality. As an illustration, suppose we observe, through a radio telescope, two objects in the sky, with roughly the same shape, size and properties. The only thing we know for sure is that the radio waves from these two different points in the sky reach us at the same instant in time. We can only guess when the waves started their journeys.

If we assume (as we routinely do) that the waves started the journey roughly at the same instant in time, we end up with a picture of two ‘real’ symmetric lobes more or less the way see them. But there is another, different possibility and that is that the waves originated from the same object (which is in motion) at two different instants in time, reaching the telescope at the same instant. This possibility would additionally explain some spectral and temporal properties of such symmetric radio sources. So which of these two pictures should we take as real? Two symmetric objects as we see them or one object moving in such a way as to give us that impression? Does it really matter which one is ‘real’? Does ‘real’ mean anything in this context?

Special Relativity gives an unambiguous answer to this question. The mathematics rules out the possibility of a single object moving in such a fashion as to mimic two objects. Essentially, what we see is what is out there. Yet, if we define events by what we perceive, the only philosophical stance that makes sense is the one that disconnects the sensed reality from the causes lying behind what is being sensed.

This disconnect is not uncommon in philosophical schools of thought. Phenomenalism, for instance, holds the view that space and time are not objective realities. They are merely the medium of our perception. All the phenomena that happen in space and time are merely bundles of our perception. In other words, space and time are cognitive constructs arising from perception. Thus, all the physical properties that we ascribe to space and time can only apply to the phenomenal reality (the reality of ‘things-in-the-world’ as we sense it. The underlying reality (which holds the physical causes of our perception), by contrast, remains beyond our cognitive reach.

Yet there is a chasm between the views of philosophy and modern physics. Not for nothing did the Nobel Prize winning physicist, Steven Weinberg, wonder, in his book Dreams of a Final Theory, why the contribution from philosophy to physics had been so surprisingly small. Perhaps it is because physics has yet to come to terms with the fact that when it comes to seeing the universe, there is no such thing as an optical illusion – which is probably what Goethe meant when he said, ‘Optical illusion is optical truth.’

The distinction (or lack thereof) between optical illusion and truth is one of the oldest debates in philosophy. After all, it is about the distinction between knowledge and reality. Knowledge is considered our view about something that, in reality, is ‘actually the case.’ In other words, knowledge is a reflection, or a mental image of something external, as shown in the figure below.

ExternalToBrain

In this picture, the black arrow represents the process of creating knowledge, which includes perception, cognitive activities, and the exercise of pure reason. This is the picture that physics has come to accept. While acknowledging that our perception may be imperfect, physics assumes that we can get closer and closer to the external reality through increasingly finer experimentation, and, more importantly, through better theorization. The Special and General Theories of Relativity are examples of brilliant applications of this view of reality where simple physical principles are relentlessly pursued using formidable machine of pure reason to their logically inevitable conclusions.

But there is another, alternative view of knowledge and reality that has been around for a long time. This is the view that regards perceived reality as an internal cognitive representation of our sensory inputs, as illustrated below.

AbsolutelToBrain

In this view, knowledge and perceived reality are both internal cognitive constructs, although we have come to think of them as separate. What is external is not the reality as we perceive it, but an unknowable entity giving rise to the physical causes behind sensory inputs. In the illustration, the first arrow represents the process of sensing, and the second arrow represents the cognitive and logical reasoning steps. In order to apply this view of reality and knowledge, we have to guess the nature of the absolute reality, unknowable as it is. One possible candidate for the absolute reality is Newtonian mechanics, which gives a reasonable prediction for our perceived reality.

To summarize, when we try to handle the distortions due to perception, we have two options, or two possible philosophical stances. One is to accept the distortions as part of our space and time, as Special Relativity does. The other option is to assume that there is a ‘higher’ reality distinct from our sensed reality, whose properties we can only conjecture. In other words, one option is to live with the distortion, while the other is to propose educated guesses for the higher reality. Neither of these choices is particularly attractive. But the guessing path is similar to the view accepted in phenomenalism. It also leads naturally to how reality is viewed in cognitive neuroscience, which studies the biological mechanisms behind cognition.

The twist to this story of light and reality is that we seem to have known all this for a long time. The role of light in creating our reality or universe is at the heart of Western religious thinking. A universe devoid of light is not simply a world where you have switched off the lights. It is indeed a universe devoid of itself, a universe that doesn’t exist. It is in this context that we have to understand the wisdom behind the statement that ‘the earth was without form, and void’ until God caused light to be, by saying ‘Let there be light.’

The Koran also says, ‘Allah is the light of the heavens and the earth,’ which is mirrored in one of the ancient Hindu writings: ‘Lead me from darkness to light, lead me from the unreal to the real.’ The role of light in taking us from the unreal void (the nothingness) to a reality was indeed understood for a long, long time. Is it possible that the ancient saints and prophets knew things that we are only now beginning to uncover with all our supposed advances in knowledge?

There are parallels between the noumenal-phenomenal distinction of Kant and the phenomenalists later, and the Brahman-Maya distinction in Advaita. Wisdom on the nature of reality from the repertoire of spirituality is reinvented in modern neuroscience, which treats reality as a cognitive representation created by the brain. The brain uses the sensory inputs, memory, consciousness, and even language as ingredients in concocting our sense of reality. This view of reality, however, is something physics is still unable to come to terms with. But to the extent that its arena (space and time) is a part of reality, physics is not immune to philosophy.

In fact, as we push the boundaries of our knowledge further and further, we are discovering hitherto unsuspected and often surprising interconnections between different branches of human efforts. Yet, how can the diverse domains of our knowledge be independent of each other if all knowledge is subjective? If knowledge is merely the cognitive representation of our experiences? But then, it is the modern fallacy to think that knowledge is our internal representation of an external reality, and therefore distinct from it. Instead, recognising and making use of the interconnections among the different domains of human endeavour may be the essential prerequisite for the next stage in developing our collective wisdom.

Box: Einstein’s TrainOne of Einstein’s famous thought experiments illustrates the need to rethink what we mean by simultaneous events. It describes a high-speed train rushing along a straight track past a small station as a man stands on the station platform watching it speed by. To his amazement, as the train passes him, two lightening bolts strike the track next to either end of the train! (Conveniently, for later investigators, they leave burn marks both on the train and on the ground.)

To the man, it seems that the two lightening bolts strike at exactly the same moment. Later, the marks on the ground by the train track reveal that the spots where the lightening struck were exactly equidistant from him. Since then the lightening bolts travelled the same distance towards him, and since they appeared to the man to happen at exactly the same moment, he has no reason not to conclude that the lightening bolts struck at exactly the same moment. They were simultaneous.

However, suppose a little later, the man meets a lady passenger who happened to be sitting in the buffet car, exactly at the centre of the train, and looking out of the window at the time the lightening bolts struck. This passenger tells him that she saw the first lightening bolt hit the ground near the engine at the front of the train slightly ahead of when the second one hit the ground next to the luggage car at the rear of the train.

The effect has nothing to do with the distance the light had to travel, as both the woman and the man were equidistant between the two points that the lightening hit. Yet they observed the sequence of events quite differently.

This disagreement of the timing of the events is inevitable, Einstein says, as the woman is in effect moving towards the point where the flash of lightening hit near the engine -and away from the point where the flash of lightening hit next to the luggage car. In the tiny amount of time it takes for the light rays to reach the lady, because the train moves, the distance the first flash must travel to her shrinks, and the distance the second flash must travel grows.

This fact may not be noticed in the case of trains and aeroplanes, but when it comes to cosmological distances, simultaneity really doesn’t make any sense. For instance, the explosion of two distant supernovae, seen as simultaneous from our vantage point on the earth, will appear to occur in different time combinations from other perspectives.

In Relativity: The Special and General Theory (1920), Einstein put it this way:

‘Every reference-body (co-ordinate system) has its own particular time; unless we are told the reference-body to which the statement of time refers, there is no meaning in a statement of the time of an event.’

The Story So Far …

In the early sixties, Santa Kumari Amma decided to move to the High Ranges. She had recently started working with KSEB which was building a hydro-electric project there.The place was generically called the High Ranges, even though the ranges weren’t all that high. People told her that the rough and tough High Ranges were no place for a country girl like her, but she wanted to go anyways, prompted mainly by the fact that there was some project allowance involved and she could use any little bit that came her way. Her family was quite poor. She came from a small village called Murani (near a larger village called Mallappalli.)

Around the same time B. Thulasidas (better known as Appu) also came to the High Ranges. His familty wasn’t all that poor and he didn’t really need the extra money. But he thought, hey rowdy place anyway, what the heck? Well, to make a long story short, they fell in love and decided to get married. This was some time in September 1962. A year later Sandya was born in Nov 63. And a little over another year and I came to be! (This whole stroy, by the way, is taking place in the state of Kerala in India. Well, that sentence was added just to put the links there, just in case you are interested.) There is a gorgeous hill resort called Munnar (meaning three rivers) where my parents were employed at that time and that’s where I was born.

 [casual picture] Just before 1970, they (and me, which makes it we I guess) moved to Trivandrum, the capital city of Kerala. I lived in Trivandrum till I was 17. Lots of things happened in those years, but since this post is still (and always will be) work in progress, I can’t tell you all about it now.

In 1983, I moved to Madras, to do my BTech in Electronics and Communication at IIT, Madras. (They call the IITs the MIT of India, only much harder to get in. In my batch, there were about 75,000 students competing for about 2000 places. I was ranked 63 among them. I’m quite smart academically, you see.) And as you can imagine, lots of things happened in those four years as well. But despite all that, I graduated in August 1987 and got my BTech degree.

In 1987, after finishing my BTech, I did what most IITians are supposed to do. I moved to the states. Upstate New York was my destination. I joined the Physics Department of Syracuse University to do my PhD in High Energy Physics. And boy, did a lot of things happen during those 6 years! Half of those 6 years were spent at Cornell University in Ithaca.

That was in Aug. 1987. Then in 1993 Sept, the prestigious French national research organization ( CNRS – “Centre national de la recherche scientifique”) hired me. I moved to France to continue my research work at ALEPH, CERN. My destination in France was the provencal city of Marseilles. My home institute was “Centre de Physique des Particules de Marseille” or CPPM. Of course, I didn’t speak a word of French, but that didn’t bother me much. (Before going to the US in 1987, I didn’t speak much English/Americanese either.)

End of 1995, on the 29th of Dec, I got married to Kavita. In early 1996, Kavita also moved to France. Kavita wasn’t too happy in France because she felt she could do much more in Singapore. She was right. Kavita is now an accomplished entrepreneur with two boutiques in Singapore and more business ideas than is good for her. She has won many awards and is a minor celebrity with the Singapore media. [Wedding picture]

In 1998, I got a good offer from what is now the Institute for Infocomm Research and we decided to move to Singapore. Among the various personal reasons for the move, I should mention that the smell of racisim in the Marseilles air was one. Although every individual I personally met in France was great, I always had a nagging feeling that every one I did not meet wanted me out of there. This feeling was further confirmed by the immigration clerks at the Marignane airport constantly asking me to “Mettez-vous a cote, monsieur” and occassionally murmuring “les francais d’abord.”  [Anita Smiles]

A week after I moved to Singapore, on the 24rth of July 1998, Anita was born. Incredibly cute and happy, Anita rearranged our priorities and put things in perspective. Five years later, on the 2nd of May 2003, Neil was born. He proved to be even more full of smiles.  [Neil Smiles more!]

In Singapore, I worked on a lot of various body-based measurements generating several patents and papers. Towards the end of my career with A-Star, I worked on brain signals, worrying about how to make sense of them and make them talk directly to a computer. This research direction influenced my thinking tremendously, though not in a way my employer would’ve liked. I started thinking about the role of perception in our world view and, consequently, in the theories of physics. I also realized how these ideas were not isolated musings, but were atriculated in various schools of philosophy. This line of thinking eventually ended up in my book, The Unreal Universe.

Towards the second half of 2005, I decided to chuck research and get into quantitative finance, which is an ideal domain for a cash-strapped physicist. It turned out that I had some skills and aptitudes that were mutually lucrative to my employers and myself. My first job was as the head of the quantitative analyst team at OCBC, a regional bank in Singapore. This middle office job, involving risk management and curtailing ebullient traders, gave me a thorough overview of pricing models and, perhaps more importantly, perfect understanding of the conflict-driven implementation of the risk appetite of the bank.

 [Dad] Later on, in 2007, I moved to Standard Chartered Bank, as a senior quantitative professional taking care of their in-house trading platform, which further enhanced my "big picture" outlook and inspired me to write Principles of Quantitative Development. I am rather well recognized in my field, and as a regular columnist for the Wilmott Magazine, I have published several articles on a variety of topics related to quants and quantitative finance, which is probably why John Wiley & Sons Ltd. asked me to write this book.

Despite these professional successes, on the personal front, 2008 has been a year of sadness. I lost my father on the 22nd of October. The death of a parent is a rude wake-up call. It brings about feelings of loss and pain that are hard to understand, and impossible to communicate. And for those of us with little gift of easy self-expression, they linger for longer than they perhaps should.