Tag Αρχεία: unreality

Το Unreal Universe — Seeing Light in Science and Spirituality

Ξέρουμε ότι το σύμπαν μας είναι λίγο εξωπραγματικό. Τα αστέρια που βλέπουμε στον ουρανό τη νύχτα, για παράδειγμα, δεν είναι πραγματικά εκεί. Μπορούν να έχουν μετακινηθεί ή ακόμη και πέθανε από τη στιγμή που έχουμε την ευκαιρία να τους δούμε. Η καθυστέρηση αυτή οφείλεται στο χρόνο που χρειάζεται για το φως από τα μακρινά αστέρια και γαλαξίες για να μας φτάσουν. Γνωρίζουμε από αυτή την καθυστέρηση.

The same delay in seeing has a lesser known manifestation in the way we perceive moving objects. It distorts our perception such that something coming towards us would look as though it is coming in faster. Strange as it may sound, this effect has been observed in astrophysical studies. Some of the heavenly bodies do look as though they are moving several times the speed of light, while their “πραγματική” speed is probably a lot lower.

Τώρα, αυτό το αποτέλεσμα θέτει ένα ενδιαφέρον ερώτημα–ποια είναι η “πραγματική” speed? Αν βλέπουμε είναι πιστεύοντας, the speed we see should be the real speed. Στη συνέχεια, και πάλι, γνωρίζουμε από τη στιγμή επίδραση φωτός ταξίδια. So we should correct the speed we see before believing it. Τι κάνει τότε “βλέποντας” σημαίνει? Όταν λέμε ότι βλέπουμε κάτι, τι πραγματικά σημαίνει?

Light in Physics

Βλέποντας περιλαμβάνει το φως, προφανώς. The finite speed of light influences and distorts the way we see things. This fact should hardly come as a surprise because we do know that things are not as we see them. The sun that we see is already eight minutes old by the time we see it. Η καθυστέρηση αυτή δεν είναι μια μεγάλη υπόθεση; αν θέλουμε να γνωρίζουμε τι συμβαίνει στο ήλιο τώρα, το μόνο που έχουμε να κάνουμε είναι να περιμένουμε επί οκτώ λεπτά. We, nonetheless, have to “σωστή” για τις στρεβλώσεις στην αντίληψη μας, λόγω της πεπερασμένης ταχύτητας του φωτός, πριν μπορούμε να εμπιστευόμαστε αυτό που βλέπουμε.

Αυτό που είναι εκπληκτικό (και σπάνια τονίζεται) είναι ότι, όταν πρόκειται για την ανίχνευση κίνησης, δεν μπορούμε να συμφωνήσουμε-υπολογίσει τον ίδιο τρόπο παίρνουμε την καθυστέρηση να δει τον ήλιο. Αν δούμε ένα ουράνιο σώμα που κινείται σε ένα improbably υψηλή ταχύτητα, δεν μπορούμε να καταλάβουμε πόσο γρήγορα και προς ποια κατεύθυνση είναι “πραγματικά” κινείται χωρίς να κάνει περαιτέρω υποθέσεις. Ένας τρόπος αντιμετώπισης αυτής της δυσκολίας είναι να αποδώσουμε τις στρεβλώσεις στην αντίληψη μας για τις θεμελιώδεις ιδιότητες της αρένας της φυσικής — χώρου και του χρόνου. Μια άλλη πορεία δράσης είναι να δεχθεί την αποσύνδεση μεταξύ της αντίληψης μας και το υποκείμενο “πραγματικότητα” και να ασχοληθεί με το θέμα με κάποιο τρόπο.

Einstein chose the first route. In his groundbreaking paper over a hundred years ago, he introduced the special theory of relativity, in which he attributed the manifestations of the finite speed of light to the fundamental properties of space and time. One core idea in special relativity (SR) is that the notion of simultaneity needs to be redefined because it takes some time for light from an event at a distant place to reach us, and we become aware of the event. The concept of “Τώρα” doesn’t make much sense, as we saw, when we speak of an event happening in the sun, για παράδειγμα. Ταυτοχρονισμού είναι σχετική.

Einstein defined simultaneity using the instants in time we detect the event. Ανίχνευση, όπως αυτός ορίζεται, involves a round-trip travel of light similar to Radar detection. We send out light, and look at the reflection. If the reflected light from two events reaches us at the same instant, they are simultaneous.
Another way of defining simultaneity is using sensing — we can call two events simultaneous if the light from them reaches us at the same instant. Με άλλα λόγια, we can use the light generated by the objects under observation rather than sending light to them and looking at the reflection.

Αυτή η διαφορά μπορεί να ακούγεται σαν μια τεχνική ψιλολογήματα, but it does make an enormous difference in the predictions we can make. Επιλογή του Αϊνστάιν οδηγεί σε μια μαθηματική εικόνα που έχει πολλές επιθυμητές ιδιότητες, thereby making further development elegant.

The other possibility has an advantage when it comes to describing objects in motion because it corresponds better with how we measure them. We don’t use Radar to see the stars in motion; εμείς απλώς την αίσθηση του φωτός (ή άλλη ακτινοβολία) που προέρχονται από αυτά. But this choice of using a sensory paradigm, rather than Radar-like detection, to describe the universe results in a slightly uglier mathematical picture.

Η μαθηματική διαφορά γεννά διαφορετικές φιλοσοφικές θέσεις, που με τη σειρά διηθηθεί στην κατανόηση των φυσικών μας εικόνα της πραγματικότητας. Ως απεικόνιση, let us look at an example from astrophysics. Suppose we observe (μέσα από ένα ραδιοτηλεσκόπιο, για παράδειγμα) δύο αντικείμενα στον ουρανό, roughly of the same shape and properties. The only thing we know for sure is that the radio waves from two different points in the sky reach the radio telescope at the same instant in time. We can guess that the waves started their journey quite a while ago.

For symmetric objects, if we assume (όπως κάνουμε συνήθως) ότι τα κύματα που ξεκίνησε το ταξίδι περίπου κατά την ίδια χρονική στιγμή, we end up with a picture of two “πραγματική” συμμετρική λοβοί περισσότερο ή λιγότερο ο τρόπος να τους δείτε ζωντανά.

But there is different possibility that the waves originated from the same object (η οποία είναι σε κίνηση) σε δύο διαφορετικές χρονικές στιγμές, φθάνοντας το τηλεσκόπιο την ίδια στιγμή. This possibility explains some spectral and temporal properties of such symmetric radio sources, which is what I mathematically described in a recent physics article. Τώρα, which of these two pictures should we take as real? Δύο συμμετρικά αντικείμενα όπως τα βλέπουμε ή ένα αντικείμενο που κινείται με τέτοιο τρόπο ώστε να μας δώσει αυτή την εντύπωση? Does it really matter which one is “πραγματική”? Does “πραγματική” σημαίνει τίποτα σε αυτό το πλαίσιο?

The philosophical stance in implied in special relativity answers this question unequivocally. There is an unambiguous physical reality from which we get the two symmetric radio sources, although it takes a bit of mathematical work to get to it. Τα μαθηματικά αποκλείει τη δυνατότητα ένα ενιαίο αντικείμενο κινείται κατά τέτοιο τρόπο ώστε να μιμούνται δύο αντικείμενα. Ουσιαστικά, αυτό που βλέπετε είναι αυτό που είναι εκεί έξω.

Από την άλλη πλευρά, if we define simultaneity using concurrent arrival of light, we will be forced to admit the exact opposite. What we see is pretty far from what is out there. We will confess that we cannot unambiguously decouple the distortions due to the constraints in perception (the finite speed of light being the constraint of interest here) from what we see. There are multiple physical realities that can result in the same perceptual picture. The only philosophical stance that makes sense is the one that disconnects the sensed reality and the causes behind what is being sensed.

Αυτή η αποσύνδεση δεν είναι ασυνήθιστο σε φιλοσοφικές σχολές σκέψης. Φαινομενισμό, για παράδειγμα, έχει την άποψη ότι ο χώρος και ο χρόνος δεν είναι αντικειμενικές πραγματικότητες. Είναι απλώς το μέσο της αντίληψής μας. Όλα τα φαινόμενα που συμβαίνουν στο χώρο και το χρόνο είναι απλώς δέσμες της αντίληψης μας. Με άλλα λόγια, χώρος και ο χρόνος είναι γνωστικές δομές που προκύπτουν από την αντίληψη. Έτσι, όλες οι φυσικές ιδιότητες που αποδίδουμε στο χώρο και το χρόνο μπορεί να εφαρμοστεί μόνο με τη φαινομενική πραγματικότητα (η πραγματικότητα όπως την αντιλαμβάνονται). Το νοούμενο πραγματικότητα (η οποία κατέχει τις φυσικές αιτίες της αντίληψης μας), Αντίθετα, παραμένει πέρα ​​από τις γνωστικές δυνατότητές μας.

The ramifications of the two different philosophical stances described above are tremendous. Since modern physics seems to embrace a non-phenomenalistic view of space and time, έχει περιέλθει σε αντίθεση με αυτόν τον κλάδο της φιλοσοφίας. Το χάσμα μεταξύ της φιλοσοφίας και της φυσικής έχει αυξηθεί σε τέτοιο βαθμό που το νομπελίστα φυσικός, Steven Weinberg, Αναρωτηθήκατε (στο βιβλίο του “Τα όνειρα της Τελικής Θεωρία”) γιατί η συμβολή από τη φιλοσοφία της φυσικής ήταν τόσο εκπληκτικά μικρό. Προτρέπει επίσης τους φιλοσόφους να κάνουν δηλώσεις, όπως, “Νοούμενο πραγματικότητα Είτε «προκαλεί φαινομενική πραγματικότητα’ ή αν «νοούμενο πραγματικότητα είναι ανεξάρτητη από μας, ανίχνευσης’ ή αν «έχουμε την αίσθηση νοούμενο πραγματικότητα,’ το πρόβλημα παραμένει ότι η έννοια της νοούμενο πραγματικότητα είναι μια εντελώς παρωχημένη ιδέα για την ανάλυση της επιστήμης.”

Ένα, σχεδόν τυχαία, δυσκολία στον επαναπροσδιορισμό των επιπτώσεων της πεπερασμένης ταχύτητας του φωτός καθώς οι ιδιότητες του χώρου και του χρόνου είναι ότι οποιαδήποτε επίδραση που εμείς καταλαβαίνουμε παίρνει αμέσως υποβιβαστεί στην σφαίρα των οπτικών ψευδαισθήσεων. Για παράδειγμα, η καθυστέρηση οκτώ λεπτά να δει τον ήλιο, because we readily understand it and disassociate from our perception using simple arithmetic, θεωρείται μια απλή οπτική ψευδαίσθηση. Ωστόσο,, οι στρεβλώσεις στην αντίληψη μας αντικειμένων που κινούνται γρήγορα, αν προέρχονται από την ίδια πηγή που θεωρείται ιδιοκτησία του χώρου και του χρόνου, επειδή είναι πιο πολύπλοκη.

We have to come to terms with the fact that when it comes to seeing the universe, δεν υπάρχει τέτοιο πράγμα όπως μια οπτική ψευδαίσθηση, το οποίο είναι ίσως ό, τι Γκαίτε επεσήμανε όταν είπε, “Οπτική ψευδαίσθηση είναι οπτικό αλήθεια.”

Η διάκριση (ή η έλλειψη αυτής) μεταξύ οφθαλμαπάτη και η αλήθεια είναι μία από τις παλαιότερες συζητήσεις στη φιλοσοφία. Μετά από όλα, πρόκειται για τη διάκριση μεταξύ γνώσης και πραγματικότητας. Η γνώση θεωρείται άποψή μας για κάτι που, στην πραγματικότητα, είναι “πράγματι η περίπτωση.” Με άλλα λόγια, η γνώση είναι μια αντανάκλαση, ή μια νοητική εικόνα του κάτι εξωτερικό, όπως φαίνεται στο παρακάτω σχήμα.
Commonsense view of reality
Σε αυτή την εικόνα, το μαύρο βέλος αναπαριστά τη διαδικασία δημιουργίας της γνώσης, η οποία περιλαμβάνει την αντίληψη, γνωστικές δραστηριότητες, και η άσκηση του καθαρού λόγου. Αυτή είναι η εικόνα ότι η φυσική έχει έρθει για να δεχθεί.
Alternate view of reality
Αν και αναγνωρίζει ότι η αντίληψή μας μπορεί να είναι ατελής, φυσική υποθέτει ότι μπορούμε να έρθουμε πιο κοντά και πιο κοντά στην εξωτερική πραγματικότητα μέσω της όλο και λεπτότερα πειραματισμό, και, πιο σημαντικό, μέσω της καλύτερης θεωρητικοποίηση. Οι Ειδική και Γενική Θεωρία της Σχετικότητας είναι παραδείγματα λαμπρή εφαρμογές αυτής της άποψης της πραγματικότητας όπου οι απλές φυσικές αρχές που επιδιώκει αδυσώπητα χρησιμοποιώντας την τεράστια μηχανή του καθαρού λόγου σε λογικά αναπόφευκτη συμπεράσματά τους.

Αλλά υπάρχει και μια άλλη, εναλλακτική άποψη της γνώσης και της πραγματικότητας που έχει εδώ και πολύ καιρό. Αυτή είναι η άποψη που αφορά την αντιληπτή πραγματικότητα ως μια εσωτερική γνωστική αναπαράσταση των αισθητικών ερεθισμάτων μας, όπως απεικονίζεται παρακάτω.

Κατά την άποψη αυτή, γνώση και αντίληψη της πραγματικότητας είναι και οι δύο εσωτερικές γνωστικές δομές, παρόλο που έχουμε έρθει να σκεφτείτε τους ως ξεχωριστά. Τι είναι εξωτερική, δεν είναι η πραγματικότητα όπως την αντιλαμβανόμαστε, αλλά ένα άγνωστο πρόσωπο που δημιουργούν τις φυσικές αιτίες πίσω από αισθητήριες είσοδοι. Στην απεικόνιση, το πρώτο βέλος αναπαριστά τη διαδικασία της αίσθησης, και το δεύτερο βέλος αντιπροσωπεύει τις γνωστικές και λογικά βήματα συλλογισμού. Για να εφαρμόσετε αυτήν την άποψη της πραγματικότητας και της γνώσης, θα πρέπει να μαντέψει τη φύση της απόλυτης πραγματικότητας, άγνωστο, όπως είναι. Ένας πιθανός υποψήφιος για την απόλυτη πραγματικότητα είναι νευτώνεια μηχανική, η οποία δίνει μια λογική πρόβλεψη για την αντιληπτή πραγματικότητα μας.

Για να συνοψίσουμε, όταν προσπαθούμε να χειριστεί τις στρεβλώσεις που οφείλονται στην αντίληψη, έχουμε δύο επιλογές, ή δύο πιθανές φιλοσοφικές θέσεις. Η μία είναι να αποδεχθεί τις στρεβλώσεις ως μέρος του χώρου και του χρόνου μας, as SR does. The other option is to assume that there is a “higher” πραγματικότητα διαφορετική από αίσθησης πραγματικότητας μας, τις ιδιότητες του οποίου μπορούμε μόνο να εικάσουμε. Με άλλα λόγια, μία επιλογή είναι να ζούμε με την παραμόρφωση, ενώ η άλλη είναι να προτείνει μορφωμένοι μαντεύει για την υψηλότερη πραγματικότητα. Neither of these options is particularly attractive. Αλλά η εικασία διαδρομή είναι παρόμοια με την άποψη αποδεκτή φαινομενισμό. Οδηγεί επίσης φυσικά για το πώς η πραγματικότητα προβάλλεται στη γνωστική νευροεπιστήμη, που μελετά τους βιολογικούς μηχανισμούς πίσω από τη γνωστική.

In my view, the two options are not inherently distinct. The philosophical stance of SR can be thought of as coming from a deep understanding that space is merely a phenomenal construct. If the sense modality introduces distortions in the phenomenal picture, we may argue that one sensible way of handling it is to redefine the properties of the phenomenal reality.

Role of Light in Our Reality

Από τη σκοπιά της γνωσιακής νευροεπιστήμης, ό, τι βλέπουμε, νόημα, αισθάνονται και σκέφτονται είναι το αποτέλεσμα των νευρωνικών διασυνδέσεων στον εγκέφαλό μας και τα μικροσκοπικά ηλεκτρικά σήματα σε αυτά. Η άποψη αυτή πρέπει να είναι σωστά. Τι άλλο υπάρχει? Όλες οι σκέψεις και τις ανησυχίες μας, γνώσεις και πεποιθήσεις, εγώ και η πραγματικότητα, ζωής και θανάτου — τα πάντα είναι απλώς νευρωνική βολές στο ένα και μισό κιλά κολλώδης, γκρίζο υλικό που ονομάζουμε εγκέφαλο μας. Δεν υπάρχει τίποτα άλλο. Τίποτα!

Όντως, αυτή η άποψη της πραγματικότητας στη νευρολογία είναι μια ακριβής ηχώ της φαινομενισμό, η οποία θεωρεί ότι τα πάντα μια δέσμη της αντίληψης ή διανοητικά κατασκευάσματα. Χώρος και χρόνος είναι επίσης γνωστικές δομές στον εγκέφαλό μας, όπως όλα τα άλλα. Είναι νοητικές εικόνες το μυαλό μας εξυφαίνουν από τις αισθητηριακές εισόδους που δέχονται οι αισθήσεις μας. Που παράγεται από την αισθητηριακή αντίληψη μας και κατασκευάζονται με τη γνωστική διαδικασία μας, το χωροχρονικό συνεχές είναι η αρένα της φυσικής. Από όλες τις αισθήσεις μας, θέαμα είναι μακράν το κυρίαρχο. Η αισθητηριακή πληροφορία στην όραση είναι το φως. Σε ένα χώρο που δημιουργήθηκε από τον εγκέφαλο από το φως που πέφτει σε αμφιβληστροειδείς μας (ή για τους αισθητήρες φωτογραφία του τηλεσκοπίου Hubble), είναι μια έκπληξη το γεγονός ότι τίποτα δεν μπορεί να ταξιδέψει γρηγορότερα από το φως?

Αυτή η φιλοσοφική στάση είναι η βάση του βιβλίου μου, Το Unreal Universe, η οποία διερευνά τα κοινά θέματα φυσικής και φιλοσοφίας δεσμευτική. Αυτές οι φιλοσοφικές συλλογισμοί πάρετε συνήθως μια κακή ραπ από εμάς τους φυσικούς. Για τους φυσικούς, Η φιλοσοφία είναι ένα εντελώς διαφορετικό πεδίο, άλλο σιλό της γνώσης. Πρέπει να αλλάξουμε αυτή την πεποίθηση και να εκτιμήσουν την επικάλυψη μεταξύ των διαφόρων σιλό της γνώσης. It is in this overlap that we can expect to find breakthroughs in human thought.

This philosophical grand-standing may sound presumptuous and the veiled self-admonition of physicists understandably unwelcome; but I am holding a trump card. Based on this philosophical stance, I have come up with a radically new model for two astrophysical phenomena, and published it in an article titled, “Είναι Radio Πηγές και Gamma Ray Εκρήξεις Luminal Ομολογίες?” in the well-known International Journal of Modern Physics D in June 2007. This article, which soon became one of the top accessed articles of the journal by Jan 2008, is a direct application of the view that the finite speed of light distorts the way we perceive motion. Because of these distortions, the way we see things is a far cry from the way they are.

We may be tempted to think that we can escape such perceptual constraints by using technological extensions to our senses such as radio telescopes, electron microscopes or spectroscopic speed measurements. Μετά από όλα, these instruments do not have “αντίληψη” per se and should be immune to the human weaknesses we suffer from. But these soulless instruments also measure our universe using information carriers limited to the speed of light. We, Ως εκ τούτου,, cannot escape the basic constraints of our perception even when we use modern instruments. Με άλλα λόγια, the Hubble telescope may see a billion light years farther than our naked eyes, but what it sees is still a billion years older than what our eyes see.

Our reality, whether technologically enhanced or built upon direct sensory inputs, is the end result of our perceptual process. To the extent that our long range perception is based on light (and is therefore limited to its speed), we get only a distorted picture of the universe.

Light in Philosophy and Spirituality

Το στρίψιμο σε αυτή την ιστορία του φωτός και η πραγματικότητα είναι ότι φαίνεται να γνωρίζει όλα αυτά για ένα μεγάλο χρονικό διάστημα. Classical philosophical schools seem to have thought along lines very similar to Einstein’s thought experiment.

Once we appreciate the special place accorded to light in modern science, we have to ask ourselves how different our universe would have been in the absence of light. Φυσικά, light is only a label we attach to a sensory experience. Ως εκ τούτου,, to be more accurate, we have to ask a different question: if we did not have any senses that responded to what we call light, would that affect the form of the universe?

The immediate answer from any normal (that is, non-philosophical) person is that it is obvious. If everybody is blind, everybody is blind. But the existence of the universe is independent of whether we can see it or not. Is it though? What does it mean to say the universe exists if we cannot sense it? Ah… the age-old conundrum of the falling tree in a deserted forest. Remember, the universe is a cognitive construct or a mental representation of the light input to our eyes. It is not “out there,” but in the neurons of our brain, as everything else is. In the absence of light in our eyes, there is no input to be represented, ergo no universe.

If we had sensed the universe using modalities that operated at other speeds (echolocation, για παράδειγμα), it is those speeds that would have figured in the fundamental properties of space and time. This is the inescapable conclusion from phenomenalism.

Ο ρόλος του φωτός στη δημιουργία ή πραγματικότητα το σύμπαν μας είναι στην καρδιά της Δυτικής θρησκευτικής σκέψης. Ένα σύμπαν που στερείται του φωτός δεν είναι απλά ένας κόσμος όπου θα έχουν σβήσει τα φώτα. Είναι πράγματι ένα σύμπαν στερείται η ίδια, ένα σύμπαν που δεν υπάρχει. Είναι σε αυτό το πλαίσιο που πρέπει να καταλάβουμε τη σοφία πίσω από τη δήλωση ότι “η γη ήταν χωρίς μορφή, και άκυρη” μέχρι που ο Θεός έκανε το φως να είναι, λέγοντας “Γενηθήτω φως.”

Το Κοράνι λέει επίσης, “Αλλάχ είναι το φως του ουρανού και της γης,” η οποία αντικατοπτρίζεται σε ένα από τα αρχαία Ινδικά κείμενα: “Μόλυβδος μου από το σκοτάδι στο φως, οδηγήσει μου από το απατηλό στο πραγματικό.” Ο ρόλος του φωτός στη λήψη μας από το εξωπραγματικό κενό (η ανυπαρξία) σε μια πραγματικότητα ήταν πράγματι κατανοητό για μια μακρά, καιρό. Είναι πιθανό ότι οι αρχαίοι άγιοι και οι προφήτες γνώριζαν πράγματα που μόλις τώρα αρχίζουν να αποκαλύψει με όλα υποτίθεται προόδους μας στη γνώση?

Ξέρω ότι μπορεί να σπεύδουν όπου οι άγγελοι φοβούνται να βαδίσουν, για τη νέα ερμηνεία των γραφών είναι ένα επικίνδυνο παιχνίδι. Such foreign interpretations are seldom welcome in the theological circles. Αλλά εγώ αναζητήσουν καταφύγιο στο γεγονός ότι ψάχνω για σύμπτωση σε μεταφυσικές απόψεις του πνευματικές φιλοσοφίες, without diminishing their mystical or theological value.

The parallels between the noumenal-phenomenal distinction in phenomenalism and the Brahman-Maya distinction in Advaita are hard to ignore. This time-tested wisdom on the nature of reality from the repertoire of spirituality is now reinvented in modern neuroscience, που αντιμετωπίζει την πραγματικότητα ως γνωστική αναπαράσταση δημιουργήθηκε από τον εγκέφαλο. Ο εγκέφαλος χρησιμοποιεί τις αισθητήριες είσοδοι, μνήμη, συνείδησης, και ακόμη και τη γλώσσα ως συστατικά σε επινοώντας την αίσθηση της πραγματικότητας. Η άποψη της πραγματικότητας, Ωστόσο,, Είναι κάτι που η φυσική είναι ακόμη να συμβιβαστεί με. Αλλά στο βαθμό που η αρένα του (χώρου και του χρόνου) είναι ένα μέρος της πραγματικότητας, Φυσική δεν είναι απρόσβλητες από τη φιλοσοφία.

Όπως έχουμε προωθήσει περαιτέρω και περισσότερο τα όρια της γνώσης μας, αρχίζουμε να ανακαλύψει μέχρι τώρα ανυποψίαστος και συχνά προκαλεί έκπληξη διασυνδέσεις μεταξύ των διαφόρων κλάδων των ανθρώπινων προσπαθειών. Σε τελική ανάλυση, πώς μπορούν οι διαφορετικές περιοχές της γνώσης μας είναι ανεξάρτητη από κάθε άλλη, όταν όλη η γνώση μας βρίσκεται στον εγκέφαλό μας? Η γνώση είναι μια γνωστική αναπαράσταση των εμπειριών μας. Αλλά στη συνέχεια,, έτσι είναι η πραγματικότητα; είναι μια νοητική αναπαράσταση των αισθητικών ερεθισμάτων μας. Είναι λάθος να πιστεύουμε ότι η γνώση είναι η εσωτερική αναπαράσταση μας από μια εξωτερική πραγματικότητα, και, επομένως, διαφορετικό από αυτό. Η γνώση και η πραγματικότητα είναι δύο εσωτερικές γνωστικές δομές, παρόλο που έχουμε έρθει να σκεφτείτε τους ως ξεχωριστά.

Recognizing and making use of the interconnections among the different domains of human endeavour may be the catalyst for the next breakthrough in our collective wisdom that we have been waiting for.

αβεβαιότητα Αρχή

Η αρχή της αβεβαιότητας είναι το δεύτερο πράγμα στη φυσική που έχει εξάψει τη φαντασία του κοινού. (Το πρώτο είναι E=mc^2.) Λέει κάτι φαινομενικά απλή — μπορείτε να μετρήσετε δύο δωρεάν ιδιότητες ενός συστήματος μόνο σε ένα ορισμένο ακρίβεια. Για παράδειγμα, αν προσπαθώ να καταλάβω όταν ένα ηλεκτρόνιο είναι (μετρούν τη θέση του, that is) περισσότερο και με μεγαλύτερη ακρίβεια, η ταχύτητα του γίνεται σταδιακά όλο και πιο αβέβαιο (ή, η μέτρηση ορμής γίνεται ασαφής).

Πού η αρχή αυτή προέρχεται από? Πριν μπορέσουμε να κάνει αυτή την ερώτηση, πρέπει να εξετάσουμε τι πραγματικά λέει η αρχή. Εδώ είναι μερικές πιθανές ερμηνείες:

  1. Θέση και την ορμή ενός σωματιδίου είναι εγγενώς διασυνδεδεμένο. Όπως μετράμε την ορμή με μεγαλύτερη ακρίβεια, το είδος των σωματιδίων “απλώνεται,” ως χαρακτήρας George Gamow του, Ο κ.. Tompkins, βάζει. Με άλλα λόγια, αυτό είναι μόνο ένα από εκείνα τα πράγματα; ο τρόπος που λειτουργεί ο κόσμος.
  2. Όταν μετράμε τη θέση, θα διαταράξει την ορμή. ανιχνευτές μέτρησης μας είναι “πολύ παχύς,” όπως ήταν. Καθώς αυξάνουμε την ακρίβεια του στίγματος (ρίχνοντας φως μικρότερα μήκη κύματος, για παράδειγμα), θα διαταράξει την ορμή όλο και περισσότερο (γιατί μικρότερο μήκος κύματος φωτός έχει υψηλότερη ενέργεια / ορμή).
  3. Στενά συνδεδεμένη με την ερμηνεία αυτή είναι η άποψη ότι η αρχή της αβεβαιότητας είναι μια αντιληπτική όριο.
  4. Μπορούμε επίσης να σκεφτούμε την αβεβαιότητα αρχή ως γνωστικό όριο, αν λάβουμε υπόψη ότι μια μελλοντική θεωρία θα μπορούσε να ξεπεράσει τα όρια αυτά.

Εντάξει, τα τελευταία δύο ερμηνείες είναι δική μου, έτσι δεν θα τα συζητήσουμε λεπτομερώς εδώ.

Η πρώτη άποψη είναι σήμερα δημοφιλής και έχει σχέση με τη λεγόμενη ερμηνεία της Κοπεγχάγης της κβαντομηχανικής. Είναι κάτι σαν τα κλειστά δηλώσεις του Ινδουισμού — “Τέτοια είναι η φύση της απόλυτης,” για παράδειγμα. Ακριβής, μπορεί να είναι. Αλλά μικρή πρακτική χρήση. Ας το αγνοήσετε για να μην είναι πολύ ανοιχτή σε συζητήσεις.

Η δεύτερη ερμηνεία είναι γενικά κατανοητή ως μια πειραματική δυσκολία. Αλλά αν η έννοια της πειραματικής εγκατάστασης επεκτείνεται για να συμπεριλάβει το αναπόφευκτο άνθρωπο παρατηρητή, φτάνουμε στην τρίτη άποψη της αντίληψης περιορισμού. Κατά την άποψη αυτή, στην πραγματικότητα είναι δυνατό να “αντλώ” η αρχή της αβεβαιότητας.

Ας υποθέσουμε ότι χρησιμοποιούμε μια δέσμη φωτός μήκους κύματος \lambda να τηρούν το σωματίδιο. Η ακρίβεια στη θέση που μπορούμε να ελπίζουμε ότι θα επιτευχθεί είναι της τάξης των \lambda. Με άλλα λόγια, \Delta x \approx \lambda. Στην κβαντομηχανική, η ορμή του κάθε φωτόνιο στη δέσμη φωτός είναι αντιστρόφως ανάλογη με το μήκος κύματος. Τουλάχιστον ένα φωτόνιο ανακλάται από το σωματίδιο, έτσι ώστε να μπορούμε να το δούμε. Έτσι, από την κλασική νόμο για τη διατήρηση, η ορμή του σωματιδίου πρέπει να αλλάξει κατά τουλάχιστον \Delta p \approx συνεχής\lambda από ό, τι ήταν πριν από τη μέτρηση. Έτσι, μέσω της αντιληπτικής επιχειρήματα, παίρνουμε κάτι παρόμοιο με την αρχή της αβεβαιότητας του Heisenberg \Delta x \Delta p = συνεχής.

Μπορούμε να κάνουμε αυτό το επιχείρημα αυστηρότερη, και να πάρετε μια εκτίμηση της αξίας της σταθεράς. Η ανάλυση ενός μικροσκοπίου δίνεται από τον εμπειρικό τύπο 0.61\lambda/NA, όπου NA είναι το αριθμητικό άνοιγμα, το οποίο έχει μέγιστη τιμή του ενός. Έτσι, η καλύτερη χωρική ανάλυση είναι 0.61\lambda. Κάθε φωτόνιο στη δέσμη φωτός έχει μια δυναμική 2\pi\hbar/\lambda, που είναι η αβεβαιότητα στην ορμή των σωματιδίων. Έτσι παίρνουμε \Delta x \Delta p = (0.61\lambda)(2\pi\hbar) \approx 4\hbar, περίπου μία τάξη μεγέθους μεγαλύτερη από την κβαντική μηχανική όριο. Μέσω πιο αυστηρή στατιστική επιχειρήματα, που σχετίζονται με τη χωρική ανάλυση και η αναμενόμενη ορμή που μεταφέρεται, μπορεί να είναι δυνατόν να εξαχθεί η αρχή της αβεβαιότητας του Heisenberg μέσω αυτής της συλλογιστικής.

Αν λάβουμε υπόψη τη φιλοσοφική άποψη ότι η πραγματικότητα μας είναι μια γνωστική μοντέλο των αντιληπτικών ερεθισμάτων μας (η οποία είναι η μόνη άποψη που έχει νόημα για μένα), τέταρτο μου ερμηνεία της αρχής της αβεβαιότητας είναι μια γνωστική περιορισμός επίσης κατέχει ένα κομμάτι του νερού.

Αναφορά

Το τελευταίο μέρος αυτού του post είναι ένα απόσπασμα από το βιβλίο μου, Το Unreal Universe.

Ζεν και η τέχνη της συντήρησης μοτοσικλετών

Μόλις, I had some doubts about my sanity. Μετά από όλα, if you find yourself questioning the realness of reality, you have to wonder — is it reality that is unreal, or your sanity?

When I shared my concerns with this philosophically inclined friend of mine, she reassured me, “Sanity is overrated.” After reading Ζεν και η τέχνη της συντήρησης μοτοσικλετών, I think she was right. Perhaps she didn’t go far enough — may be insanity is way underrated.

Ζεν και η τέχνη της συντήρησης μοτοσικλετών defines insanity as the process of stepping outside mythos; mythos being the sum total of our combined knowledge passed down over the generations, η “commonsense” that precedes logic. If reality is not commonsense, what is? And doubting the realness of reality, almost by definition, is stepping outside the bounds of mythos. So it fits; my concerns were indeed well-founded.

But a good fit is no guarantee of the “rightness” of a hypothesis, ως Ζεν και η τέχνη της συντήρησης μοτοσικλετών teaches us. Given enough time, we can always come up with a hypothesis that fits our observations. The process of hypothesizing from observations and experiences is like trying to guess the nature of an object from the shadow it projects. And a projection is precisely what our reality is — a projection of unknown forms and processes into our sensory and cognitive space, into our mythos and logos. But here, I may be pushing my own agenda rather than the theme of the book. But it does fit, έτσι δεν είναι? That is why I found myself muttering “Exactly!” over and over during my three reads of the book, and why I will read it many more times in the future. Let’s remind ourselves again, a good fit says nothing about the rightness of a hypothesis.

One such reasonable hypothesis of ours is about continuity We all assume the continuity of our personality or selfhood, which is a bit strange. I know that I am the same person I was twenty years ago — older certainly, wiser perhaps, but still the same person. But from science, I also know for a fact that every cell, every atom and every little fundamental particle in my body now is different from what constituted my body then. The potassium in the banana I ate two weeks ago is, for instance, what may be controlling the neuronal firing behind the thought process helping me write this essay. But it is still me, not the banana. We all assume this continuity because it fits.

Losing this continuity of personality is a scary thought. How scary it is is what Zen and the Art of Motorcycle Maintenance tells you. As usual, I’m getting a bit ahead of myself. Let’s start at the beginning.

In order to write a decent review of this book, it is necessary to summarize the “story” (which is believed to be based on the author’s life). Like most great works of literature, the story flows inwards and outwards. Outwardly, it is a story of a father and son (Pirsig and Chris) across the vast open spaces of America on a motorbike. Inwardly, it is a spiritual journey of self-discovery and surprising realizations. At an even deeper level, it is a journey towards possible enlightenment rediscovered.

The story begins with Pirsig and Chris riding with John and Sylvia. Right at the first unpretentious sentence, “I can see by my watch, without taking my hand from the left grip of the cycle, that it is eight-thirty in the morning,” it hit me that this was no ordinary book — the story is happening in the present tense. It is here and now — the underlying Zen-ness flows from the first short opening line and never stops.

The story slowly develops into the alienation between Chris and his father. The “father” comes across as a “selfish bastard,” as one of my friends observed.

The explanation for this disconnect between the father and the son soon follows. The narrator is not the father. He has the father’s body all right, but the real father had his personality erased through involuntary shock treatments. The doctor had reassured him that he had a new personality — not that he was a new personality.

The subtle difference makes ample sense once we realize that “he” and his “personality” are not two. And, to those of us how believe in the continuity of things like self-hood, it is a very scary statement. Personality is not something you have and wear, like a suit or a dress; it is what you are. If it can change, and you can get a new one, what does it say about what you think you are?

In Pirsig’s case, the annihilation of the old personality was not perfect. Besides, Chris was tagging along waiting for that personality to wake up. But awakening a personality is very different from waking a person up. It means waking up all the associated thoughts and ideas, insights and enlightenment. And wake up it does in this story — Phaedrus is back by the time we reach the last pages of the book.

What makes this book such a resounding success, (not merely in the market, but as an intellectual endeavor) are the notions and insights from Phaedrus that Pirsig manages to elicit. Zen and the Art of Motorcycle Maintenance is nothing short of a new way of looking at reality. It is a battle for the minds, yours and mine, and those yet to come.

Such a battle was waged and won ages ago, and the victors were not gracious and noble enough to let the defeated worldview survive. They used a deadly dialectical knife and sliced up our worldview into an unwieldy duality. The right schism, according to Phaedrus and/or Pirsig, would have been a trinity.

The trinity managed to survive, albeit feebly, as a vanquished hero, timid and self-effacing. We see it in the Bible, for instance, as the Father, the Son and the Holy Spirit. We see it Hinduism, as its three main gods, and in Vedanta, a line of thought I am more at home with, as Satyam, Shivam, Sundaram — the Truth, ???, the Beauty. The reason why I don’t know what exactly Shivam means indicates how the battle for the future minds was won by the dualists.

It matters little that the experts in Vedanta and the Indian philosophical schools may know precisely what Shivam signifies. I for one, and the countless millions like me, will never know it with the clarity with which we know the other two terms — Sundaram and Satyam, beauty and truth, Maya and Brahman, aesthetics and metaphysics, mind and matter. The dualists have so completely annihilated the third entity that it does not even make sense now to ask what it is. They have won.

Phaedrus did ask the question, and found the answer to be Quality — something that sits in between mind and matter, between a romantic and a classical understanding of the world. Something that we have to and do experience before our intellect has a chance to process and analyze it. Zen.

However, in doing so, Phaedrus steps outside our mythos, and is hence insane.

If insanity is Zen, then my old friend was right. Sanity is way overrated.

Photo by MonsieurLui

Perception, Physics and the Role of Light in Philosophy

Reality, as we sense it, is not quite real. The stars we see in the night sky, for instance, are not really there. They may have moved or even died by the time we get to see them. This unreality is due to the time it takes for light from the distant stars and galaxies to reach us. We know of this delay.

Even the sun that we know so well is already eight minutes old by the time we see it. This fact does not seem to present particularly grave epistemological problems – if we want to know what is going on at the sun now, all we have to do is to wait for eight minutes. We only have to ‘correct’ for the distortions in our perception due to the finite speed of light before we can trust what we see. The same phenomenon in seeing has a lesser-known manifestation in the way we perceive moving objects. Some heavenly bodies appear as though they are moving several times the speed of light, whereas their ‘real’ speed must be a lot less than that.

What is surprising (and seldom highlighted) is that when it comes to sensing motion, we cannot back-calculate in the same kind of way as we can to correct for the delay in observation of the sun. If we see a celestial body moving at an improbably high speed, we cannot calculate how fast or even in what direction it is ‘really’ moving without first having to make certain further assumptions.

Einstein chose to resolve the problem by treating perception as distorted and inventing new fundamental properties in the arena of physics – in the description of space and time. One core idea of the Special Theory of Relativity is that the human notion of an orderly sequence of events in time needs to be abandoned. In fact, since it takes time for light from an event at a distant place to reach us, and for us to become aware of it, the concept of ‘now’ no longer makes any sense, for example, when we speak of a sunspot appearing on the surface of the sun just at the moment that the astronomer was trying to photograph it. Simultaneity is relative.

Einstein instead redefined simultaneity by using the instants in time we detect the event. Detection, as he defined it, involves a round-trip travel of light similar to radar detection. We send out a signal travelling at the speed of light, and wait for the reflection. If the reflected pulse from two events reaches us at the same instant, then they are simultaneous. But another way of looking at it is simply to call two events ‘simultaneous’ if the light from them reaches us at the same instant. In other words, we can use the light generated by the objects under observation rather than sending signals to them and looking at the reflection.

This difference may sound like a hair-splitting technicality, but it does make an enormous difference to the predictions we can make. Einstein’s choice results in a mathematical picture that has many desirable properties, including that of making further theoretical development more elegant. But then, Einstein believed, as a matter of faith it would seem, that the rules governing the universe must be ‘elegant.’ However, the other approach has an advantage when it comes to describing objects in motion. Because, of course, we don’t use radar to see the stars in motion; we merely sense the light (or other radiation) coming from them. Yet using this kind of sensory paradigm, rather than ‘radar-like detection,’ to describe the universe results in an uglier mathematical picture. Einstein would not approve!

The mathematical difference spawns different philosophical stances, which in turn percolate to the understanding of our physical picture of reality. As an illustration, suppose we observe, through a radio telescope, two objects in the sky, with roughly the same shape, size and properties. The only thing we know for sure is that the radio waves from these two different points in the sky reach us at the same instant in time. We can only guess when the waves started their journeys.

If we assume (as we routinely do) that the waves started the journey roughly at the same instant in time, we end up with a picture of two ‘real’ symmetric lobes more or less the way see them. But there is another, different possibility and that is that the waves originated from the same object (which is in motion) at two different instants in time, reaching the telescope at the same instant. This possibility would additionally explain some spectral and temporal properties of such symmetric radio sources. So which of these two pictures should we take as real? Two symmetric objects as we see them or one object moving in such a way as to give us that impression? Does it really matter which one is ‘real’? Does ‘real’ mean anything in this context?

Special Relativity gives an unambiguous answer to this question. The mathematics rules out the possibility of a single object moving in such a fashion as to mimic two objects. Essentially, what we see is what is out there. Yet, if we define events by what we perceive, the only philosophical stance that makes sense is the one that disconnects the sensed reality from the causes lying behind what is being sensed.

This disconnect is not uncommon in philosophical schools of thought. Phenomenalism, for instance, holds the view that space and time are not objective realities. They are merely the medium of our perception. All the phenomena that happen in space and time are merely bundles of our perception. In other words, space and time are cognitive constructs arising from perception. Thus, all the physical properties that we ascribe to space and time can only apply to the phenomenal reality (the reality of ‘things-in-the-world’ as we sense it. The underlying reality (which holds the physical causes of our perception), by contrast, remains beyond our cognitive reach.

Yet there is a chasm between the views of philosophy and modern physics. Not for nothing did the Nobel Prize winning physicist, Steven Weinberg, wonder, in his book Dreams of a Final Theory, why the contribution from philosophy to physics had been so surprisingly small. Perhaps it is because physics has yet to come to terms with the fact that when it comes to seeing the universe, there is no such thing as an optical illusion – which is probably what Goethe meant when he said, ‘Optical illusion is optical truth.’

The distinction (or lack thereof) between optical illusion and truth is one of the oldest debates in philosophy. After all, it is about the distinction between knowledge and reality. Knowledge is considered our view about something that, in reality, is ‘actually the case.’ In other words, knowledge is a reflection, or a mental image of something external, as shown in the figure below.

ExternalToBrain

In this picture, the black arrow represents the process of creating knowledge, which includes perception, cognitive activities, and the exercise of pure reason. This is the picture that physics has come to accept. While acknowledging that our perception may be imperfect, physics assumes that we can get closer and closer to the external reality through increasingly finer experimentation, and, more importantly, through better theorization. The Special and General Theories of Relativity are examples of brilliant applications of this view of reality where simple physical principles are relentlessly pursued using formidable machine of pure reason to their logically inevitable conclusions.

But there is another, alternative view of knowledge and reality that has been around for a long time. This is the view that regards perceived reality as an internal cognitive representation of our sensory inputs, as illustrated below.

AbsolutelToBrain

In this view, knowledge and perceived reality are both internal cognitive constructs, although we have come to think of them as separate. What is external is not the reality as we perceive it, but an unknowable entity giving rise to the physical causes behind sensory inputs. In the illustration, the first arrow represents the process of sensing, and the second arrow represents the cognitive and logical reasoning steps. In order to apply this view of reality and knowledge, we have to guess the nature of the absolute reality, unknowable as it is. One possible candidate for the absolute reality is Newtonian mechanics, which gives a reasonable prediction for our perceived reality.

To summarize, when we try to handle the distortions due to perception, we have two options, or two possible philosophical stances. One is to accept the distortions as part of our space and time, as Special Relativity does. The other option is to assume that there is a ‘higher’ reality distinct from our sensed reality, whose properties we can only conjecture. In other words, one option is to live with the distortion, while the other is to propose educated guesses for the higher reality. Neither of these choices is particularly attractive. But the guessing path is similar to the view accepted in phenomenalism. It also leads naturally to how reality is viewed in cognitive neuroscience, which studies the biological mechanisms behind cognition.

The twist to this story of light and reality is that we seem to have known all this for a long time. The role of light in creating our reality or universe is at the heart of Western religious thinking. A universe devoid of light is not simply a world where you have switched off the lights. It is indeed a universe devoid of itself, a universe that doesn’t exist. It is in this context that we have to understand the wisdom behind the statement that ‘the earth was without form, and void’ until God caused light to be, by saying ‘Let there be light.’

The Koran also says, ‘Allah is the light of the heavens and the earth,’ which is mirrored in one of the ancient Hindu writings: ‘Lead me from darkness to light, lead me from the unreal to the real.’ The role of light in taking us from the unreal void (the nothingness) to a reality was indeed understood for a long, long time. Is it possible that the ancient saints and prophets knew things that we are only now beginning to uncover with all our supposed advances in knowledge?

There are parallels between the noumenal-phenomenal distinction of Kant and the phenomenalists later, and the Brahman-Maya distinction in Advaita. Wisdom on the nature of reality from the repertoire of spirituality is reinvented in modern neuroscience, which treats reality as a cognitive representation created by the brain. The brain uses the sensory inputs, memory, consciousness, and even language as ingredients in concocting our sense of reality. This view of reality, however, is something physics is still unable to come to terms with. But to the extent that its arena (space and time) is a part of reality, physics is not immune to philosophy.

In fact, as we push the boundaries of our knowledge further and further, we are discovering hitherto unsuspected and often surprising interconnections between different branches of human efforts. Yet, how can the diverse domains of our knowledge be independent of each other if all knowledge is subjective? If knowledge is merely the cognitive representation of our experiences? But then, it is the modern fallacy to think that knowledge is our internal representation of an external reality, and therefore distinct from it. Instead, recognising and making use of the interconnections among the different domains of human endeavour may be the essential prerequisite for the next stage in developing our collective wisdom.

Box: Einstein’s TrainOne of Einstein’s famous thought experiments illustrates the need to rethink what we mean by simultaneous events. It describes a high-speed train rushing along a straight track past a small station as a man stands on the station platform watching it speed by. To his amazement, as the train passes him, two lightening bolts strike the track next to either end of the train! (Conveniently, for later investigators, they leave burn marks both on the train and on the ground.)

To the man, it seems that the two lightening bolts strike at exactly the same moment. Later, the marks on the ground by the train track reveal that the spots where the lightening struck were exactly equidistant from him. Since then the lightening bolts travelled the same distance towards him, and since they appeared to the man to happen at exactly the same moment, he has no reason not to conclude that the lightening bolts struck at exactly the same moment. They were simultaneous.

However, suppose a little later, the man meets a lady passenger who happened to be sitting in the buffet car, exactly at the centre of the train, and looking out of the window at the time the lightening bolts struck. This passenger tells him that she saw the first lightening bolt hit the ground near the engine at the front of the train slightly ahead of when the second one hit the ground next to the luggage car at the rear of the train.

The effect has nothing to do with the distance the light had to travel, as both the woman and the man were equidistant between the two points that the lightening hit. Yet they observed the sequence of events quite differently.

This disagreement of the timing of the events is inevitable, Einstein says, as the woman is in effect moving towards the point where the flash of lightening hit near the engine -and away from the point where the flash of lightening hit next to the luggage car. In the tiny amount of time it takes for the light rays to reach the lady, because the train moves, the distance the first flash must travel to her shrinks, and the distance the second flash must travel grows.

This fact may not be noticed in the case of trains and aeroplanes, but when it comes to cosmological distances, simultaneity really doesn’t make any sense. For instance, the explosion of two distant supernovae, seen as simultaneous from our vantage point on the earth, will appear to occur in different time combinations from other perspectives.

In Relativity: The Special and General Theory (1920), Einstein put it this way:

‘Every reference-body (co-ordinate system) has its own particular time; unless we are told the reference-body to which the statement of time refers, there is no meaning in a statement of the time of an event.’

The Story So Far …

In the early sixties, Santa Kumari Amma decided to move to the High Ranges. She had recently started working with KSEB which was building a hydro-electric project there.The place was generically called the High Ranges, even though the ranges weren’t all that high. People told her that the rough and tough High Ranges were no place for a country girl like her, but she wanted to go anyways, prompted mainly by the fact that there was some project allowance involved and she could use any little bit that came her way. Her family was quite poor. She came from a small village called Murani (near a larger village called Mallappalli.)

Around the same time B. Thulasidas (better known as Appu) also came to the High Ranges. His familty wasn’t all that poor and he didn’t really need the extra money. But he thought, hey rowdy place anyway, what the heck? Well, to make a long story short, they fell in love and decided to get married. This was some time in September 1962. A year later Sandya was born in Nov 63. And a little over another year and I came to be! (This whole stroy, by the way, is taking place in the state of Kerala in India. Well, that sentence was added just to put the links there, just in case you are interested.) There is a gorgeous hill resort called Munnar (meaning three rivers) where my parents were employed at that time and that’s where I was born.

 [casual picture] Just before 1970, they (and me, which makes it we I guess) moved to Trivandrum, the capital city of Kerala. I lived in Trivandrum till I was 17. Lots of things happened in those years, but since this post is still (and always will be) work in progress, I can’t tell you all about it now.

In 1983, I moved to Madras, to do my BTech in Electronics and Communication at IIT, Madras. (They call the IITs the MIT of India, only much harder to get in. In my batch, there were about 75,000 students competing for about 2000 places. I was ranked 63 among them. I’m quite smart academically, you see.) And as you can imagine, lots of things happened in those four years as well. But despite all that, I graduated in August 1987 and got my BTech degree.

In 1987, after finishing my BTech, I did what most IITians are supposed to do. I moved to the states. Upstate New York was my destination. I joined the Physics Department of Syracuse University to do my PhD in High Energy Physics. And boy, did a lot of things happen during those 6 years! Half of those 6 years were spent at Cornell University in Ithaca.

That was in Aug. 1987. Then in 1993 Sept, the prestigious French national research organization ( CNRS – “Centre national de la recherche scientifique”) hired me. I moved to France to continue my research work at ALEPH, CERN. My destination in France was the provencal city of Marseilles. My home institute was “Centre de Physique des Particules de Marseille” or CPPM. Of course, I didn’t speak a word of French, but that didn’t bother me much. (Before going to the US in 1987, I didn’t speak much English/Americanese either.)

End of 1995, on the 29th of Dec, I got married to Kavita. In early 1996, Kavita also moved to France. Kavita wasn’t too happy in France because she felt she could do much more in Singapore. She was right. Kavita is now an accomplished entrepreneur with two boutiques in Singapore and more business ideas than is good for her. She has won many awards and is a minor celebrity with the Singapore media. [Wedding picture]

In 1998, I got a good offer from what is now the Institute for Infocomm Research and we decided to move to Singapore. Among the various personal reasons for the move, I should mention that the smell of racisim in the Marseilles air was one. Although every individual I personally met in France was great, I always had a nagging feeling that every one I did not meet wanted me out of there. This feeling was further confirmed by the immigration clerks at the Marignane airport constantly asking me to “Mettez-vous a cote, monsieur” and occassionally murmuring “les francais d’abord.”  [Anita Smiles]

A week after I moved to Singapore, on the 24rth of July 1998, Anita was born. Incredibly cute and happy, Anita rearranged our priorities and put things in perspective. Five years later, on the 2nd of May 2003, Neil was born. He proved to be even more full of smiles.  [Neil Smiles more!]

In Singapore, I worked on a lot of various body-based measurements generating several patents and papers. Towards the end of my career with A-Star, I worked on brain signals, worrying about how to make sense of them and make them talk directly to a computer. This research direction influenced my thinking tremendously, though not in a way my employer would’ve liked. I started thinking about the role of perception in our world view and, consequently, in the theories of physics. I also realized how these ideas were not isolated musings, but were atriculated in various schools of philosophy. This line of thinking eventually ended up in my book, The Unreal Universe.

Towards the second half of 2005, I decided to chuck research and get into quantitative finance, which is an ideal domain for a cash-strapped physicist. It turned out that I had some skills and aptitudes that were mutually lucrative to my employers and myself. My first job was as the head of the quantitative analyst team at OCBC, a regional bank in Singapore. This middle office job, involving risk management and curtailing ebullient traders, gave me a thorough overview of pricing models and, perhaps more importantly, perfect understanding of the conflict-driven implementation of the risk appetite of the bank.

 [Dad] Later on, in 2007, I moved to Standard Chartered Bank, as a senior quantitative professional taking care of their in-house trading platform, which further enhanced my "big picture" outlook and inspired me to write Principles of Quantitative Development. I am rather well recognized in my field, and as a regular columnist for the Wilmott Magazine, I have published several articles on a variety of topics related to quants and quantitative finance, which is probably why John Wiley & Sons Ltd. asked me to write this book.

Despite these professional successes, on the personal front, 2008 has been a year of sadness. I lost my father on the 22nd of October. The death of a parent is a rude wake-up call. It brings about feelings of loss and pain that are hard to understand, and impossible to communicate. And for those of us with little gift of easy self-expression, they linger for longer than they perhaps should.