الوسم المحفوظات: غير واقعية

غير واقعي الكون — رؤية الضوء في العلوم والروحانيات

نحن نعرف أن كوننا هو غير واقعي بعض الشيء. النجوم التي نراها في السماء ليلا, على سبيل المثال, ليست هناك حقا. أنهم قد انتقلوا أو حتى توفي بحلول الوقت الذي تحصل على رؤية لهم. هو هذا التأخير يرجع إلى الوقت الذي يستغرقه الضوء من النجوم والمجرات البعيدة للوصول الينا. نحن نعرف من هذا التأخير.

نفس التأخير في رؤية لديه مظهر أقل شهرة في الطريقة التي ننظر بها الأجسام المتحركة. أنه يشوه مفهومنا مثل أن شيئا ما قادم نحونا سوف تبدو كما لو أنها قادمة في أسرع. الغريب كما قد يبدو, وقد لوحظ هذا التأثير في دراسات الفيزياء الفلكية. بعض الأجرام السماوية لا تبدو كما لو كانت تتحرك عدة مرات من سرعة الضوء, في حين بهم “حقيقية” السرعة هي على الأرجح أقل كثيرا.

الآن, هذا التأثير يثير مسألة مثيرة للاهتمام–ما هو “حقيقية” سرعة? إذا نظرا لصدقه, سرعة نرى ينبغي أن تكون السرعة الحقيقية. ثم مرة أخرى, نحن نعرف من تأثير خفيف وقت السفر. لذلك يجب علينا تصحيح سرعة نرى قبل معتبرا اياه. ثم ما يفعل “رؤية” يعني? عندما نقول نرى شيئا, ما الذي نعنيه حقا?

الضوء في الفيزياء

تتضمن رؤية الضوء, من الواضح. سرعة الضوء المحدودة التأثيرات ويشوه الطريقة التي نرى الأشياء. ينبغي لهذه الحقيقة لا يكاد يأتي بمثابة مفاجأة لأننا نعرف أن الأمور ليست كما نراها. الشمس التي نراها بالفعل ثماني دقائق القديم في الوقت الذي نراه. هذا التأخير ليس صفقة كبيرة; إذا أردنا أن نعرف ماذا يجري في الشمس الآن, كل ما علينا القيام به هو الانتظار لمدة ثماني دقائق. نحن, مع ذلك, يجب أن “صحيح” لتشوهات في مفهومنا نظرا لسرعة الضوء محدودة قبل أن نتمكن من الثقة ما نراه.

ما يثير الدهشة (ونادرا ما سلط الضوء) غير أنه عندما يتعلق الأمر تحسس الحركة, لا يمكننا الخلفية حساب بنفس الطريقة التي تأخذ بها تأخير في رؤية الشمس. إذا رأينا جرم سماوي يتحرك في سرعة عالية بصورة غير محتملة, لا يمكننا معرفة مدى سرعة وفي أي اتجاه هو “حقا” تتحرك دون مزيد من الافتراضات. طريقة واحدة للتعامل مع هذه الصعوبة هو أن نعزو التشوهات في مفهومنا للخصائص الأساسية للساحة الفيزياء — المكان والزمان. مسار آخر للعمل هو لقبول انفصال بين تصورنا والكامنة “الواقع” والتعامل معها في بعض الطريق.

اختار أينشتاين الطريق الأول. قبل في ورقته الرائدة أكثر من مائة سنة, قدم نظرية النسبية الخاصة, والذي يعزى مظاهر سرعة محدودة من الضوء على خصائص الأساسية للمكان والزمان. واحد الفكرة الأساسية في نظرية النسبية الخاصة (ريال) غير أن فكرة التزامن تحتاج إلى إعادة تعريف لأنه يأخذ بعض الوقت للضوء من حدث في مكان بعيد للوصول الينا, وأصبحنا على بينة من هذا الحدث. مفهوم “الآن” لا معنى كبير, كما رأينا, عندما نتحدث عن حدث يحدث في الشمس, على سبيل المثال. التزامن هو نسبي.

تعريف اينشتاين التزامن باستخدام اللحظات في الوقت الذي كشف الحدث. كشف, كما انه تعريفه, ينطوي على السفر ذهابا وإيابا من ضوء مماثل لكشف الرادار. وجهنا ضوء, وإلقاء نظرة على التفكير. إذا كان الضوء المنعكس من حدثين يصل إلينا في نفس اللحظة, هم في وقت واحد.
طريقة أخرى لتحديد التزامن هو استخدام الاستشعار — يمكن أن نطلق حدثين في وقت واحد إذا كان الضوء منها يصل إلينا في نفس اللحظة. وبعبارة أخرى, يمكننا استخدام ضوء تولد عن الكائنات تحت الملاحظة بدلا من ارسال ضوء لهم والنظر في التفكير.

هذا الاختلاف قد يبدو وكأنه تفصيل تقسيم الشعر, ولكنه جعل الفارق الهائل في التنبؤات يمكننا أن نجعل. النتائج الاختيار آينشتاين في الصورة الرياضية التي لديها العديد من الخصائص المرغوبة, مما يجعل مزيد من التطوير أنيقة.

إمكانية أخرى لديها ميزة عندما يتعلق الأمر إلى وصف الأشياء في الحركة لأنه يتوافق مع أفضل كيف نقيس عليها. نحن لا نستخدم الرادار لرؤية النجوم في الحركة; نحن مجرد الشعور ضوء (أو غيرها من الإشعاع) القادمة منها. ولكن هذا خيار استخدام نموذج الحسي, بدلا من الكشف عن مثل الرادار, لوصف النتائج الكون في صورة رياضية أقبح قليلا.

الفرق الرياضية يولد مواقف فلسفية مختلفة, والتي تتسرب بدورها إلى فهم لنا الصورة المادية للواقع. وكمثال على ذلك, دعونا نلقي نظرة على مثال من الفيزياء الفلكية. لنفترض أننا نلاحظ (من خلال تلسكوب الراديو, على سبيل المثال) كائنين في السماء, تقريبا من نفس الشكل والخصائص. الشيء الوحيد الذي نعرفه على وجه اليقين هو أن موجات الراديو من وجهتي نظر مختلفتين في السماء تصل إلى تلسكوب لاسلكي في نفس اللحظة في الوقت المناسب. يمكننا تخمين أن موجات بدأت رحلتهم الى حد بعيد منذ فترة.

لكائنات متماثلة, لو افترضنا (كما نفعل عادة) التي بدأت موجات الرحلة تقريبا في نفس اللحظة في الوقت المناسب, نحن في نهاية المطاف مع صورة لاثنين “حقيقية” فصوص متماثل أكثر أو أقل الطريقة نراهم.

ولكن هناك إمكانية المختلفة التي موجات نشأت من نفس الكائن (وهو في الحركة) في اثنين من اللحظات المختلفة في الوقت المناسب, الوصول إلى تلسكوب في نفس اللحظة. يشرح هذا الاحتمال بعض الخصائص الطيفية والزمنية لتلك المصادر الإذاعة متماثل, وهو ما رياضيا وصفها في مقال الفيزياء الأخيرة. الآن, أي من هاتين الصورتين ينبغي أن نأخذ كما الحقيقي? كائنين متماثل كما نراها أو كائن واحد يتحرك في مثل هذه الطريقة لتعطينا هذا الانطباع? هل يهم حقا واحد الذي هو “حقيقية”? هل “حقيقية” يعني أي شيء في هذا السياق?

الموقف الفلسفي في ضمنا في النسبية الخاصة يجيب عن هذا السؤال بشكل لا لبس فيه. وهناك الواقع المادي لا لبس فيه من التي نحصل اثنين من مصادر الراديو متماثل, على الرغم من أنه يأخذ قليلا من العمل الرياضي للوصول الى ذلك. الرياضيات يستبعد احتمال وجود كائن واحد يتحرك في مثل هذه الأزياء كما لتقليد كائنين. أساسا, ما نراه هو ما هو هناك.

من ناحية أخرى, إذا كان لنا أن تحديد التزامن باستخدام الوصول المتزامن من الضوء, سنضطر للاعتراف العكس تماما. ما نراه هو جميلة بعيدة عن ما هو هناك. ونحن سوف أعترف أننا لا نستطيع فصل بشكل لا لبس فيه التشوهات بسبب القيود في التصور (سرعة الضوء المحدودة يجري القيد من الاهتمام هنا) من ما نراه. هناك حقائق مادية متعددة يمكن أن يؤدي إلى نفس الصورة الحسية. الموقف الفلسفي الوحيد الذي يجعل الشعور هو الذي يفصل حقيقة مست والأسباب وراء ما يجري لمست.

هذا الانفصال ليس من غير المألوف في المدارس الفلسفية للفكر. ظاهراتية, على سبيل المثال, ترى أن المكان والزمان ليست حقائق موضوعية. أنها مجرد وسيلة مفهومنا. جميع الظواهر التي تحدث في المكان والزمان هي مجرد حزم من مفهومنا. وبعبارة أخرى, المكان والزمان والبنى المعرفية الناشئة عن التصور. وهكذا, يمكن تطبيق كافة الخصائص المادية التي نحن نعزو إلى المكان والزمان فقط على واقع الهائل (الواقع كما نشعر أنه). واقع حدسي (التي تتولى الأسباب المادية للمفهومنا), على النقيض من ذلك, لا يزال بعيد المنال المعرفي لدينا.

تداعيات اثنين من المواقف الفلسفية المختلفة المذكورة أعلاه هي هائلة. منذ الفيزياء الحديثة يبدو لاحتضان وجهة نظر غير phenomenalistic المكان والزمان, يجد نفسه على خلاف مع هذا الفرع من الفلسفة. وقد نمت هذه الهوة بين الفلسفة والفيزياء إلى درجة أن عالم الفيزياء الحائز على جائزة نوبل, ستيفن واينبرغ, تساءل (في كتابه “أحلام النظرية النهائية”) لماذا كانت مساهمة من فلسفة الفيزياء لذلك من المستغرب صغير. فإنه يطالب أيضا الفلاسفة لجعل عبارات مثل, “سواء كانت "حقيقة حدسي يسبب الواقع الهائل’ أو ما إذا كان "الواقع حدسي مستقل عن لدينا استشعار ذلك’ أم "نشعر حقيقة حدسي,’ تبقى المشكلة أن مفهوم الواقع حدسي هو مفهوم زائدة عن الحاجة تماما للتحليل العلمي.”

واحد, عرضي تقريبا, صعوبة في إعادة تحديد الآثار المترتبة على السرعة المحدودة للضوء وخصائص المكان والزمان هي أن أي تأثير أننا لا نفهم يحصل على انزالها على الفور إلى عالم الأوهام البصرية. على سبيل المثال, التأخير ثماني دقائق في رؤية الشمس, لأننا نفهمها بسهولة وتنأى عن مفهومنا باستخدام بعملية حسابية بسيطة, يعتبر مجرد الوهم البصري. لكن, التشوهات في تصورنا للأجسام تتحرك بسرعة, على الرغم من أن تنشأ من نفس المصدر وتعتبر خاصية المكان والزمان لأنها أكثر تعقيدا.

علينا أن تتصالح مع حقيقة أنه عندما يتعلق الأمر إلى رؤية الكون, ليس هناك شيء مثل الوهم البصري, وهو ربما ما أشار غوته خارج عندما قال, “الوهم البصري هو الحقيقة البصرية.”

التمييز (أو عدمه) بين الوهم البصري والحقيقة هي واحدة من أقدم النقاشات في الفلسفة. بعد كل شيء, فهو يقع في حوالي التمييز بين المعرفة والواقع. وتعتبر معرفة وجهة نظرنا عن شيء, في الواقع, هو “في الواقع هذه القضية.” وبعبارة أخرى, المعرفة هي انعكاس, أو صورة ذهنية لشيء خارجي, كما هو مبين في الشكل أدناه.
Commonsense view of reality
في هذه الصورة., السهم الأسود يمثل عملية إنشاء المعرفة, والذي يتضمن التصور, أنشطة المعرفية, وممارسة العقل الخالص. هذه هي الصورة التي الفيزياء قد حان لقبول.
Alternate view of reality
مع الاعتراف بأن مفهومنا قد تكون ناقصة, الفيزياء يفترض أن نتمكن من الحصول على أوثق وأقرب إلى الواقع الخارجي من خلال التجارب الدقيقة على نحو متزايد, و, الأهم, من خلال تحسين التنظير. النظريات الخاصة والنسبية العامة هي أمثلة على تطبيقات رائعة من هذه النظرة للواقع حيث اتبعت المبادئ الفيزيائية بسيطة بلا هوادة باستخدام آلة هائلة من العقل الخالص إلى استنتاجاتهم الحتمية منطقيا.

ولكن هناك آخر, نظر بديلة للمعرفة والحقيقة التي كانت موجودة لفترة طويلة. هذا هو الرأي القائل بأن الواقع كما ينظر يتعلق التمثيل المعرفي الداخلي للمدخلات الحسية لدينا, كما هو موضح أدناه.

في هذا الرأي, المعرفة وينظر إلى الواقع على حد سواء البنى المعرفية الداخلية, على الرغم من أننا قد حان لنفكر بها منفصلة. ما هو خارجي ليس الواقع كما نتصوره ذلك, لكنها كيان مجهول مما أدى إلى الأسباب المادية وراء المدخلات الحسية. في الرسم التوضيحي, السهم الأول يمثل عملية الاستشعار, والسهم الثاني يمثل خطوات التفكير المعرفية والمنطقية. من أجل تطبيق هذه الرؤية للواقع والمعرفة, لدينا لتخمين طبيعة الواقع المطلق, مجهول كما هو. ومن بين المرشحين المحتملين للواقع المطلق هو الميكانيكا النيوتونية, الذي يعطي تنبؤ معقول لدينا تصور واقع.

لتلخيص, عندما نحاول معالجة التشوهات بسبب التصور, لدينا خيارين, أو اثنين المواقف الفلسفية الممكنة. واحد هو أن تقبل التشوهات كجزء من المكان والزمان, كما يفعل ريال. الخيار الآخر هو أن نفترض أن هناك “أعلى” واقع يختلف عن واقعنا مست, الخصائص التي يمكننا التخمين فقط. وبعبارة أخرى, خيار واحد هو أن نعيش مع التشويه, في حين أن الآخر هو اقتراح التخمينات المتعلمة للواقع العالي. أيا من هذه الخيارات هو جاذبية خاصة. لكن الطريق التخمين يشبه الرأي المقبول في ظاهراتية. كما أنه يؤدي بطبيعة الحال إلى كيف ينظر الواقع في علم الأعصاب المعرفي, الذي يدرس الآليات البيولوجية وراء الإدراك.

من وجهة نظري, الخيارين ليست متميزة بطبيعتها. ويمكن اعتبار الموقف الفلسفي للريال من أنها قادمة من فهم عميق أن الفضاء هو مجرد بناء الهائل. إذا كانت طريقة الإحساس يقدم التشوهات في الصورة هائل, يجوز لنا القول بأن طريقة واحدة معقولة من التعامل مع الامر هو إعادة تحديد خصائص الواقع الهائل.

دور الضوء في واقعنا

من وجهة نظر علم الأعصاب الإدراكي, كل ما نراه, المعنى, تشعر والتفكير هو نتيجة الترابط العصبية في دماغنا وإشارات كهربائية صغيرة فيها. يجب أن يكون هذا الرأي صحيحا. ماذا هناك? لدينا جميع الأفكار والمخاوف, المعرفة والمعتقدات, الأنا والواقع, الحياة والموت — كل شيء هو مجرد اطلاق العصبية في واحد ونصف كيلوغرام من لزج, مادة الرمادية التي نسميها دماغنا. هناك شيء آخر. لا شيء!

في الواقع, هذه النظرة للواقع في علم الأعصاب هو صدى الدقيق للظاهراتية, الذي يرى كل شيء حزمة من تصور أو العقلية بنيات. المكان والزمان أيضا بنيات المعرفية في الدماغ, مثل كل شيء آخر. كانت صورا العقلية أدمغتنا تلفيق من المدخلات الحسية التي تتلقاها حواسنا. ولدت لدينا من الإدراك الحسي وملفقة من قبل العملية المعرفية لدينا, التواصل الزمكان هي الساحة الفيزياء. جميع حواسنا, البصر هو إلى حد بعيد واحد مهيمن. المدخلات الحسية لرؤية خفيف. في الفضاء التي أنشأتها الدماغ من الضوء الساقط على شبكية العين لدينا (أو على أجهزة استشعار الصورة من تلسكوب هابل), أنها ليست مفاجأة أن لا شيء يمكن أن يسافر أسرع من الضوء?

هذا الموقف الفلسفي هو أساس كتابي, غير واقعي الكون, الذي يستكشف المواضيع المشتركة الفيزياء والفلسفة ملزمة. هذه التأملات الفلسفية عادة الحصول على الراب سيئة منا الفيزيائيين. إلى علماء الفيزياء, الفلسفة هي حقل مختلف تماما, صومعة أخرى من المعرفة. نحن بحاجة إلى تغيير هذا الاعتقاد ونقدر التداخل بين الصوامع المعرفة المختلفة. وفي هذا التداخل أننا يمكن أن نتوقع أن تجد اختراقات في الفكر الإنساني.

قد يبدو هذا الفلسفي الكبير الأمد الغرور ومستترا موعظة الذاتي من الفيزيائيين غير مرغوب فيه لأسباب مفهومة; ولكن أنا عقد ورقة رابحة. وبناء على هذا الموقف الفلسفي, أنا قد حان حتى مع نموذج جديد جذريا لمدة الظواهر الفيزيائية الفلكية, ونشر في مقال بعنوان, “هي مصادر راديو وأشعة جاما رشقات نارية اللمعية ازدهار?” في الدورية الدولية المعروفة من الفيزياء الحديثة D في شهر يونيو 2007. هذا المقال, والتي سرعان ما أصبحت واحدة من المقالات الوصول إليها أعلى من مجلة يان 2008, هو تطبيق مباشر للرأي أن سرعة الضوء المحدودة يشوه الطريقة التي ننظر بها الحركة. وبسبب هذه التشوهات, الطريقة التي نرى الأشياء هي بعيدة كل البعد عن الطريقة التي هي.

ونحن قد يميل إلى الاعتقاد بأننا يمكن الهروب هذه القيود الحسية باستخدام ملحقات التكنولوجية لحواسنا مثل التلسكوبات اللاسلكية, المجاهر الإلكترونية أو القياسات الطيفية سرعة. بعد كل شيء, هذه الصكوك لا تملك “التصور” في حد ذاته وينبغي أن يكون في مأمن من نقاط الضعف البشرية نعاني من. ولكن هذه الصكوك بلا روح أيضا قياس كوننا باستخدام ناقلات المعلومات يقتصر على سرعة الضوء. نحن, ول, لا يمكن الهروب من القيود الأساسية لمفهومنا حتى عندما نستخدم الأدوات الحديثة. وبعبارة أخرى, التلسكوب هابل قد يرى مليار سنة ضوئية أبعد من بأعيننا المجردة, ولكن ما تراه هو ما زال بليون سنة أقدم من ما تراه أعيننا.

واقعنا, سواء معززة تقنيا أو البناء عليها المدخلات الحسية المباشرة, هي النتيجة النهائية لعملية الإدراك الحسي لدينا. إلى حد أن لدينا مجموعة وتصور طويلة تقوم على ضوء (وبالتالي تقتصر على سرعته), نحن فقط الحصول على صورة مشوهة للكون.

ضوء في الفلسفة والروحانيات

تطور لهذه القصة من الضوء والحقيقة هي أن يبدو أننا قد عرفت كل هذا لفترة طويلة. يبدو المدارس الفلسفية الكلاسيكية قد يعتقد على طول خطوط مشابهة جدا لتجربة آينشتاين الفكرية.

مرة واحدة ونحن نقدر مكان خاص الممنوحة للضوء في العلم الحديث, علينا أن نسأل أنفسنا كيف تختلف كوننا قد تم في غياب الضوء. بالطبع, ضوء ليست سوى التسمية التي نعلقها على تجربة حسية. ول, لتكون أكثر دقة, علينا أن نسأل سؤالا مختلفا: إذا لم يكن لدينا أي الحواس التي ردت على ما نسميه ضوء, التي من شأنها أن تؤثر على شكل الكون?

الإجابة الفورية من أي وضعها الطبيعي (هذا هو, غير فلسفية) الشخص هو أنه من الواضح. اذا كان الجميع أعمى, الجميع أعمى. ولكن وجود الكون هو مستقل عن ما إذا كان يمكننا أن نرى ذلك أم لا. غير أنه رغم ذلك? ماذا يعني أن يقول الكون موجود اذا لم نتمكن من ذلك الشعور? آه… اللغز القديم من سقوط شجرة في غابة مهجورة. تذكر, الكون هو بناء المعرفي أو التمثيل العقلي للمدخلات الضوء إلى أعيننا. ليس “هناك,” ولكن في الخلايا العصبية للدماغ لدينا, كما كل شيء آخر هو. في حالة عدم وجود ضوء في عيوننا, لا يوجد مدخلات أن تكون ممثلة, لذلك لا الكون.

وإذا كنا قد لمست الكون باستخدام الطرائق التي تعمل بسرعات أخرى (تحديد الموقع بالصدى, على سبيل المثال), فمن تلك السرعات التي من شأنها أن برزت في خصائص الأساسية للمكان والزمان. هذا هو الاستنتاج الذي لا مفر منه من ظاهراتية.

دور الضوء في خلق واقعنا أو الكون هو في صميم الفكر الديني الغربي. والكون يخلو من الضوء ليس مجرد عالم حيث كنت قد تحولت الأنوار. إنه حقا عالم خال من نفسها, الكون لا وجود له. وفي هذا السياق علينا أن نفهم الحكمة في بيان ان “كانت الأرض بدون شكل, وباطلة” حتى جعل الله ليكون ضوء, بقوله “يجب ألا يكون هناك ضوء.”

يقول القرآن أيضا, “الله هو نور السماوات والأرض,” الذي ينعكس في واحدة من الكتابات الهندوسية القديمة: “يقودني من الظلمات إلى النور, يقودني من غير واقعي إلى حقيقة.” دور الضوء في أخذ منا من الفراغ غير واقعي (العدم) إلى واقع كان من المفهوم في الواقع لفترة طويلة, وقت طويل. هل من الممكن أن القديسين والأنبياء القدماء يعرفون الأشياء التي نحن الآن فقط بداية لكشف بكل ما أوتينا من المفترض التقدم في المعرفة?

وأنا أعلم أنني يمكن التسرع في حيث تخشى الملائكة أن تخطو, لإعادة تفسير الكتاب المقدس هو لعبة خطيرة. هذه التفسيرات الأجنبية موضع ترحيب في الأوساط اللاهوتية نادرا. ولكن أعوذ حقيقة أن أنا أبحث عن موافقة في وجهات النظر الميتافيزيقية من الفلسفات الروحية, دون الانتقاص من قيمتها باطني أو اللاهوتية.

أوجه التشابه بين الفرق صورية-الهائل في ظاهراتية والتمييز البراهمي-مايا في أدفياتا فمن الصعب أن نتجاهل. واختراع هذه الحكمة اجتازت اختبار الزمن على طبيعة الواقع من ذخيرة الروحانية الآن في علم الأعصاب الحديث, الذي يعالج الواقع كما التمثيل المعرفي التي أنشأتها الدماغ. يستخدم الدماغ المدخلات الحسية, الذاكرة, الوعي, وحتى اللغة كمكونات في بتلفيق إحساسنا بالواقع. هذه النظرة للواقع, لكن, شيء الفيزياء وبعد أن تتصالح مع. ولكن إلى الحد الذي ميدانه (المكان والزمان) هو جزء من الواقع, الفيزياء ليست بمنأى عن الفلسفة.

ونحن دفع حدود معرفتنا أكثر وأكثر, بدأنا لاكتشاف الترابط لم تكن متصورة حتى الآن، وغالبا ما يثير الدهشة بين مختلف فروع الجهود البشرية. في التحليل النهائي, كيف يمكن للمجالات متنوعة من معرفتنا أن تكون مستقلة عن بعضها البعض عندما يقيم جميع معارفنا في دماغنا? المعرفة هو تمثيل المعرفي من تجاربنا. ولكن بعد ذلك, ذلك هو الواقع; وهو التمثيل المعرفي للمدخلات الحسية لدينا. انها مغالطة إلى الاعتقاد بأن المعرفة هي تمثيل داخلي لدينا من واقع خارجي, وبالتالي تختلف عن ذلك. المعرفة والواقع على حد سواء البنى المعرفية الداخلية, على الرغم من أننا قد حان لنفكر بها منفصلة.

الاعتراف والاستفادة من الترابط بين مختلف مجالات النشاط الإنساني قد يكون حافزا لاختراق المقبل في الحكمة الجماعية التي كنا ننتظرها ل.

مبدأ عدم اليقين

مبدأ عدم اليقين هو الشيء الثاني في الفيزياء التي أسرت مخيلة الجمهور. (أول واحد هو E=mc^2.) تقول شيئا ما يبدو مباشرة — يمكنك قياس خاصيتين مجانية للنظام فقط إلى دقة معينة. على سبيل المثال, إذا كنت في محاولة لمعرفة أين يكون الإلكترون (قياس موقفها, هذا هو) أكثر وأكثر دقة, تصبح سرعته تدريجيا أكثر غموضا (أو, قياس الزخم يصبح غير دقيق).

أين هذا المبدأ تأتي من? قبل أن نتمكن من طرح هذا السؤال, علينا أن نتفحص ما تقول حقا مبدأ. وفيما يلي بعض التفسيرات الممكنة:

  1. موقف وزخم الجسيمات مترابطة جوهريا. كما نقيس الزخم أكثر دقة, هذا النوع من الجسيمات “ينتشر خارج,” كما شخصية جورج جامو و, السيد. تومبكينز, يضعه. وبعبارة أخرى, انها مجرد واحدة من تلك الأشياء; الطريقة التي يعمل بها العالم.
  2. عندما نقيس الموقف, نحن تعكير صفو الزخم. تحقيقات القياس لدينا هي “الدهون جدا,” إذا جاز التعبير. ونحن زيادة دقة الموقف (بواسطة ضوء ساطع من موجات أقصر, على سبيل المثال), نحن تخل زخم أكثر وأكثر (لأن أقصر طول موجي ضوء ديها أعلى طاقة / قوة الدفع).
  3. ترتبط ارتباطا وثيقا هذا التفسير هو الرأي القائل بأن مبدأ عدم اليقين هو الإدراك الحسي الحد.
  4. يمكننا أيضا أن نفكر في مبدأ عدم اليقين كحد المعرفي إذا اعتبرنا أن نظرية المستقبلية قد تتجاوز هذه الحدود.

حسنا, التفسيرات الماضيين هي بلدي, لذلك نحن لن نناقشها بالتفصيل هنا.

القول الأول: شعبية حاليا ويرتبط ما يسمى تفسير كوبنهاجن لميكانيكا الكم. هو نوع من مثل القوائم المغلقة الهندوسية — “هذه هي طبيعة المطلق,” على سبيل المثال. دقيقة, قد يكون. ولكن القليل من الاستخدام العملي. دعونا تجاهلها لأنها ليست مفتوحة للغاية في المناقشات.

ومن المفهوم التفسير الثاني عموما باعتباره صعوبة التجريبية. ولكن إذا تم توسيع مفهوم الإعداد التجريبية لتشمل المراقب البشري لا مفر منه, وصلنا إلى القول الثالث التقادم الإدراك الحسي. في هذا الرأي, من الممكن فعلا ل “استخلاص” مبدأ عدم اليقين.

دعونا نفترض أننا باستخدام شعاع من ضوء الطول الموجي \lambda لمراقبة الجسيمات. الدقة في موقف يمكننا أن نأمل في تحقيق هي من أجل من \lambda. وبعبارة أخرى, \Delta x \approx \lambda. في ميكانيكا الكم, زخم الفوتون في كل شعاع ضوء يتناسب عكسيا مع الطول الموجي. وينعكس فوتون واحد على الأقل من الجسيمات حتى نتمكن من رؤيته. هكذا, من قانون الحفاظ على الكلاسيكية, زخم الجسيمات يجب أن يتغير على الأقل \Delta p \approx ثابت\lambda عما كانت عليه قبل القياس. وهكذا, من خلال الحجج الإدراكية, نحصل على شيء مماثل لمبدأ الارتياب لهايزنبرج \Delta x \Delta p = ثابت.

يمكننا أن نجعل هذه الحجة أكثر صرامة, والحصول على تقدير لقيمة ثابت. ونظرا لقرار المجهر بواسطة الصيغة التجريبية 0.61\lambda/NA, حيث NA هي الفتحة العددية, الذي لديه الحد الأقصى لقيمة واحدة. وهكذا, أفضل قرار المكاني هو 0.61\lambda. كل فوتون في شعاع ضوء لديه زخم 2\pi\hbar/\lambda, وهو عدم اليقين في زخم الجسيمات. حتى نحصل على \Delta x \Delta p = (0.61\lambda)(2\pi\hbar) \approx 4\hbar, ما يقرب من أمر من حجم أكبر من الحد الكم الميكانيكية. من خلال الحجج الإحصائية أكثر صرامة, يتعلق القرار المكانية والزخم المتوقع نقل, فقد أمكن استخلاص مبدأ الارتياب لهايزنبرج من خلال هذا الخط من التفكير.

إذا اعتبرنا أن وجهة النظر الفلسفية واقعنا هو نموذج المعرفي للمؤثرات الحسية لدينا (وهو الرأي الوحيد الذي من المنطقي بالنسبة لي), تفسيري الرابع من مبدأ عدم اليقين كونه الحد المعرفي أيضا يحمل قليلا من الماء.

إشارة

الجزء الأخير من هذا المنصب مقتطف من كتابي, غير واقعي الكون.

زن والفن من صيانة للدراجات النارية

مرة واحدة, كان لي بعض الشكوك حول سلامة عقلي. بعد كل شيء, إذا كنت تجد نفسك استجواب الواقعية للواقع, عليك أن نتساءل — هو الواقع الذي هو غير واقعي, أو العقل الخاص بك?

عندما كنت مشترك مخاوفي مع هذا الصديق يميل فلسفيا من الألغام, وطمأنت لي, “التعقل هو مبالغا فيه.” بعد قراءة زن والفن من صيانة للدراجات النارية, أعتقد أنها كانت على حق. ربما لم تذهب بعيدا بما فيه الكفاية — قد يكون الجنون هو طريقة الاستخفاف.

زن والفن من صيانة للدراجات النارية يعرف الجنون بأنه عملية التنقل أسطورة الخارجية; مرت أسطورة كونها مجموع معرفتنا مجتمعة أسفل على مر الأجيال, و “التعقل” التي تسبق المنطق. اذا كان الواقع هو ليس التعقل, ما هو? والتشكيك والواقعية للواقع, تقريبا بحكم التعريف, ويخطو خارج حدود أسطورة. لذلك يناسب; مخاوفي كانت في الواقع ما يبرره.

لكن مناسبا ليس ضمانا لل “صواب” من فرضية, و زن والفن من صيانة للدراجات النارية يعلمنا. تعطى وقتا كافيا, يمكننا أن تأتي دائما حتى مع فرضية أن يناسب ملاحظاتنا. عملية الإفتراض من الملاحظات والتجارب هي مثل محاولة لتخمين طبيعة كائن من ظل ذلك مشاريع. والإسقاط هو بالضبط ما هو واقعنا — إسقاط أشكال غير معروفة لدينا والعمليات في الفضاء الحسي والمعرفي, لدينا في أسطورة والشعارات. ولكن هنا, I may be pushing my own agenda rather than the theme of the book. ولكنها لا تناسب, أليس كذلك? هذا هو السبب في أنني وجدت نفسي الغمز واللمز “بالضبط!” مرارا وتكرارا خلال فترة عملي ثلاث يقرأ الكتاب, والسبب في أنني سوف قراءتها أكثر من مرة في المستقبل. دعونا نذكر أنفسنا مرة أخرى, حسن صالح يقول شيئا عن صواب فرضية.

One such reasonable hypothesis of ours is about continuity We all assume the continuity of our personality or selfhood, which is a bit strange. I know that I am the same person I was twenty years ago — older certainly, wiser perhaps, but still the same person. But from science, I also know for a fact that every cell, every atom and every little fundamental particle in my body now is different from what constituted my body then. The potassium in the banana I ate two weeks ago is, for instance, what may be controlling the neuronal firing behind the thought process helping me write this essay. But it is still me, not the banana. We all assume this continuity because it fits.

Losing this continuity of personality is a scary thought. How scary it is is what Zen and the Art of Motorcycle Maintenance tells you. As usual, I’m getting a bit ahead of myself. Let’s start at the beginning.

In order to write a decent review of this book, it is necessary to summarize the “story” (which is believed to be based on the author’s life). Like most great works of literature, the story flows inwards and outwards. Outwardly, it is a story of a father and son (Pirsig and Chris) across the vast open spaces of America on a motorbike. Inwardly, it is a spiritual journey of self-discovery and surprising realizations. At an even deeper level, it is a journey towards possible enlightenment rediscovered.

The story begins with Pirsig and Chris riding with John and Sylvia. Right at the first unpretentious sentence, “I can see by my watch, without taking my hand from the left grip of the cycle, that it is eight-thirty in the morning,” it hit me that this was no ordinary book — the story is happening in the present tense. It is here and now — the underlying Zen-ness flows from the first short opening line and never stops.

The story slowly develops into the alienation between Chris and his father. The “father” comes across as a “selfish bastard,” as one of my friends observed.

The explanation for this disconnect between the father and the son soon follows. The narrator is not the father. He has the father’s body all right, but the real father had his personality erased through involuntary shock treatments. The doctor had reassured him that he had a new personality — not that he was a new personality.

The subtle difference makes ample sense once we realize that “he” and his “personality” are not two. And, to those of us how believe in the continuity of things like self-hood, it is a very scary statement. Personality is not something you have and wear, like a suit or a dress; it is what you are. If it can change, and you can get a new one, what does it say about what you think you are?

In Pirsig’s case, the annihilation of the old personality was not perfect. Besides, Chris was tagging along waiting for that personality to wake up. But awakening a personality is very different from waking a person up. It means waking up all the associated thoughts and ideas, insights and enlightenment. And wake up it does in this story — Phaedrus is back by the time we reach the last pages of the book.

What makes this book such a resounding success, (not merely in the market, but as an intellectual endeavor) are the notions and insights from Phaedrus that Pirsig manages to elicit. Zen and the Art of Motorcycle Maintenance is nothing short of a new way of looking at reality. It is a battle for the minds, yours and mine, and those yet to come.

Such a battle was waged and won ages ago, and the victors were not gracious and noble enough to let the defeated worldview survive. They used a deadly dialectical knife and sliced up our worldview into an unwieldy duality. The right schism, according to Phaedrus and/or Pirsig, would have been a trinity.

The trinity managed to survive, albeit feebly, as a vanquished hero, timid and self-effacing. We see it in the Bible, for instance, as the Father, the Son and the Holy Spirit. We see it Hinduism, as its three main gods, and in Vedanta, a line of thought I am more at home with, as Satyam, Shivam, Sundaram — the Truth, ???, the Beauty. The reason why I don’t know what exactly Shivam means indicates how the battle for the future minds was won by the dualists.

It matters little that the experts in Vedanta and the Indian philosophical schools may know precisely what Shivam signifies. I for one, and the countless millions like me, will never know it with the clarity with which we know the other two terms — Sundaram and Satyam, beauty and truth, Maya and Brahman, aesthetics and metaphysics, mind and matter. The dualists have so completely annihilated the third entity that it does not even make sense now to ask what it is. They have won.

Phaedrus did ask the question, and found the answer to be Quality — something that sits in between mind and matter, between a romantic and a classical understanding of the world. Something that we have to and do experience before our intellect has a chance to process and analyze it. Zen.

However, in doing so, Phaedrus steps outside our mythos, and is hence insane.

If insanity is Zen, then my old friend was right. Sanity is way overrated.

Photo by MonsieurLui

Perception, Physics and the Role of Light in Philosophy

Reality, as we sense it, is not quite real. The stars we see in the night sky, for instance, are not really there. They may have moved or even died by the time we get to see them. This unreality is due to the time it takes for light from the distant stars and galaxies to reach us. We know of this delay.

Even the sun that we know so well is already eight minutes old by the time we see it. This fact does not seem to present particularly grave epistemological problems – if we want to know what is going on at the sun now, all we have to do is to wait for eight minutes. We only have to ‘correct’ for the distortions in our perception due to the finite speed of light before we can trust what we see. The same phenomenon in seeing has a lesser-known manifestation in the way we perceive moving objects. Some heavenly bodies appear as though they are moving several times the speed of light, whereas their ‘real’ speed must be a lot less than that.

What is surprising (and seldom highlighted) is that when it comes to sensing motion, we cannot back-calculate in the same kind of way as we can to correct for the delay in observation of the sun. If we see a celestial body moving at an improbably high speed, we cannot calculate how fast or even in what direction it is ‘really’ moving without first having to make certain further assumptions.

Einstein chose to resolve the problem by treating perception as distorted and inventing new fundamental properties in the arena of physics – in the description of space and time. One core idea of the Special Theory of Relativity is that the human notion of an orderly sequence of events in time needs to be abandoned. In fact, since it takes time for light from an event at a distant place to reach us, and for us to become aware of it, the concept of ‘now’ no longer makes any sense, for example, when we speak of a sunspot appearing on the surface of the sun just at the moment that the astronomer was trying to photograph it. Simultaneity is relative.

Einstein instead redefined simultaneity by using the instants in time we detect the event. Detection, as he defined it, involves a round-trip travel of light similar to radar detection. We send out a signal travelling at the speed of light, and wait for the reflection. If the reflected pulse from two events reaches us at the same instant, then they are simultaneous. But another way of looking at it is simply to call two events ‘simultaneous’ if the light from them reaches us at the same instant. In other words, we can use the light generated by the objects under observation rather than sending signals to them and looking at the reflection.

This difference may sound like a hair-splitting technicality, but it does make an enormous difference to the predictions we can make. Einstein’s choice results in a mathematical picture that has many desirable properties, including that of making further theoretical development more elegant. But then, Einstein believed, as a matter of faith it would seem, that the rules governing the universe must be ‘elegant.’ However, the other approach has an advantage when it comes to describing objects in motion. Because, of course, we don’t use radar to see the stars in motion; we merely sense the light (or other radiation) coming from them. Yet using this kind of sensory paradigm, rather than ‘radar-like detection,’ to describe the universe results in an uglier mathematical picture. Einstein would not approve!

The mathematical difference spawns different philosophical stances, which in turn percolate to the understanding of our physical picture of reality. As an illustration, suppose we observe, through a radio telescope, two objects in the sky, with roughly the same shape, size and properties. The only thing we know for sure is that the radio waves from these two different points in the sky reach us at the same instant in time. We can only guess when the waves started their journeys.

If we assume (as we routinely do) that the waves started the journey roughly at the same instant in time, we end up with a picture of two ‘real’ symmetric lobes more or less the way see them. But there is another, different possibility and that is that the waves originated from the same object (which is in motion) at two different instants in time, reaching the telescope at the same instant. This possibility would additionally explain some spectral and temporal properties of such symmetric radio sources. So which of these two pictures should we take as real? Two symmetric objects as we see them or one object moving in such a way as to give us that impression? Does it really matter which one is ‘real’? Does ‘real’ mean anything in this context?

Special Relativity gives an unambiguous answer to this question. The mathematics rules out the possibility of a single object moving in such a fashion as to mimic two objects. Essentially, what we see is what is out there. Yet, if we define events by what we perceive, the only philosophical stance that makes sense is the one that disconnects the sensed reality from the causes lying behind what is being sensed.

This disconnect is not uncommon in philosophical schools of thought. Phenomenalism, for instance, holds the view that space and time are not objective realities. They are merely the medium of our perception. All the phenomena that happen in space and time are merely bundles of our perception. In other words, space and time are cognitive constructs arising from perception. Thus, all the physical properties that we ascribe to space and time can only apply to the phenomenal reality (the reality of ‘things-in-the-world’ as we sense it. The underlying reality (which holds the physical causes of our perception), by contrast, remains beyond our cognitive reach.

Yet there is a chasm between the views of philosophy and modern physics. Not for nothing did the Nobel Prize winning physicist, Steven Weinberg, wonder, in his book Dreams of a Final Theory, why the contribution from philosophy to physics had been so surprisingly small. Perhaps it is because physics has yet to come to terms with the fact that when it comes to seeing the universe, there is no such thing as an optical illusion – which is probably what Goethe meant when he said, ‘Optical illusion is optical truth.’

The distinction (or lack thereof) between optical illusion and truth is one of the oldest debates in philosophy. After all, it is about the distinction between knowledge and reality. Knowledge is considered our view about something that, in reality, is ‘actually the case.’ In other words, knowledge is a reflection, or a mental image of something external, as shown in the figure below.

ExternalToBrain

In this picture, the black arrow represents the process of creating knowledge, which includes perception, cognitive activities, and the exercise of pure reason. This is the picture that physics has come to accept. While acknowledging that our perception may be imperfect, physics assumes that we can get closer and closer to the external reality through increasingly finer experimentation, and, more importantly, through better theorization. The Special and General Theories of Relativity are examples of brilliant applications of this view of reality where simple physical principles are relentlessly pursued using formidable machine of pure reason to their logically inevitable conclusions.

But there is another, alternative view of knowledge and reality that has been around for a long time. This is the view that regards perceived reality as an internal cognitive representation of our sensory inputs, as illustrated below.

AbsolutelToBrain

In this view, knowledge and perceived reality are both internal cognitive constructs, although we have come to think of them as separate. What is external is not the reality as we perceive it, but an unknowable entity giving rise to the physical causes behind sensory inputs. In the illustration, the first arrow represents the process of sensing, and the second arrow represents the cognitive and logical reasoning steps. In order to apply this view of reality and knowledge, we have to guess the nature of the absolute reality, unknowable as it is. One possible candidate for the absolute reality is Newtonian mechanics, which gives a reasonable prediction for our perceived reality.

To summarize, when we try to handle the distortions due to perception, we have two options, or two possible philosophical stances. One is to accept the distortions as part of our space and time, as Special Relativity does. The other option is to assume that there is a ‘higher’ reality distinct from our sensed reality, whose properties we can only conjecture. In other words, one option is to live with the distortion, while the other is to propose educated guesses for the higher reality. Neither of these choices is particularly attractive. But the guessing path is similar to the view accepted in phenomenalism. It also leads naturally to how reality is viewed in cognitive neuroscience, which studies the biological mechanisms behind cognition.

The twist to this story of light and reality is that we seem to have known all this for a long time. The role of light in creating our reality or universe is at the heart of Western religious thinking. A universe devoid of light is not simply a world where you have switched off the lights. It is indeed a universe devoid of itself, a universe that doesn’t exist. It is in this context that we have to understand the wisdom behind the statement that ‘the earth was without form, and void’ until God caused light to be, by saying ‘Let there be light.’

The Koran also says, ‘Allah is the light of the heavens and the earth,’ which is mirrored in one of the ancient Hindu writings: ‘Lead me from darkness to light, lead me from the unreal to the real.’ The role of light in taking us from the unreal void (the nothingness) to a reality was indeed understood for a long, long time. Is it possible that the ancient saints and prophets knew things that we are only now beginning to uncover with all our supposed advances in knowledge?

There are parallels between the noumenal-phenomenal distinction of Kant and the phenomenalists later, and the Brahman-Maya distinction in Advaita. Wisdom on the nature of reality from the repertoire of spirituality is reinvented in modern neuroscience, which treats reality as a cognitive representation created by the brain. The brain uses the sensory inputs, memory, consciousness, and even language as ingredients in concocting our sense of reality. This view of reality, however, is something physics is still unable to come to terms with. But to the extent that its arena (space and time) is a part of reality, physics is not immune to philosophy.

In fact, as we push the boundaries of our knowledge further and further, we are discovering hitherto unsuspected and often surprising interconnections between different branches of human efforts. Yet, how can the diverse domains of our knowledge be independent of each other if all knowledge is subjective? If knowledge is merely the cognitive representation of our experiences? But then, it is the modern fallacy to think that knowledge is our internal representation of an external reality, and therefore distinct from it. Instead, recognising and making use of the interconnections among the different domains of human endeavour may be the essential prerequisite for the next stage in developing our collective wisdom.

Box: Einstein’s TrainOne of Einstein’s famous thought experiments illustrates the need to rethink what we mean by simultaneous events. It describes a high-speed train rushing along a straight track past a small station as a man stands on the station platform watching it speed by. To his amazement, as the train passes him, two lightening bolts strike the track next to either end of the train! (Conveniently, for later investigators, they leave burn marks both on the train and on the ground.)

To the man, it seems that the two lightening bolts strike at exactly the same moment. Later, the marks on the ground by the train track reveal that the spots where the lightening struck were exactly equidistant from him. Since then the lightening bolts travelled the same distance towards him, and since they appeared to the man to happen at exactly the same moment, he has no reason not to conclude that the lightening bolts struck at exactly the same moment. They were simultaneous.

However, suppose a little later, the man meets a lady passenger who happened to be sitting in the buffet car, exactly at the centre of the train, and looking out of the window at the time the lightening bolts struck. This passenger tells him that she saw the first lightening bolt hit the ground near the engine at the front of the train slightly ahead of when the second one hit the ground next to the luggage car at the rear of the train.

The effect has nothing to do with the distance the light had to travel, as both the woman and the man were equidistant between the two points that the lightening hit. Yet they observed the sequence of events quite differently.

This disagreement of the timing of the events is inevitable, Einstein says, as the woman is in effect moving towards the point where the flash of lightening hit near the engine -and away from the point where the flash of lightening hit next to the luggage car. In the tiny amount of time it takes for the light rays to reach the lady, because the train moves, the distance the first flash must travel to her shrinks, and the distance the second flash must travel grows.

This fact may not be noticed in the case of trains and aeroplanes, but when it comes to cosmological distances, simultaneity really doesn’t make any sense. For instance, the explosion of two distant supernovae, seen as simultaneous from our vantage point on the earth, will appear to occur in different time combinations from other perspectives.

In Relativity: The Special and General Theory (1920), Einstein put it this way:

‘Every reference-body (co-ordinate system) has its own particular time; unless we are told the reference-body to which the statement of time refers, there is no meaning in a statement of the time of an event.’

The Story So Far …

In the early sixties, Santa Kumari Amma decided to move to the High Ranges. She had recently started working with KSEB which was building a hydro-electric project there.The place was generically called the High Ranges, even though the ranges weren’t all that high. People told her that the rough and tough High Ranges were no place for a country girl like her, but she wanted to go anyways, prompted mainly by the fact that there was some project allowance involved and she could use any little bit that came her way. Her family was quite poor. She came from a small village called Murani (near a larger village called Mallappalli.)

Around the same time B. Thulasidas (better known as Appu) also came to the High Ranges. His familty wasn’t all that poor and he didn’t really need the extra money. But he thought, hey rowdy place anyway, what the heck? Well, to make a long story short, they fell in love and decided to get married. This was some time in September 1962. A year later Sandya was born in Nov 63. And a little over another year and I came to be! (This whole stroy, by the way, is taking place in the state of Kerala in India. Well, that sentence was added just to put the links there, just in case you are interested.) There is a gorgeous hill resort called Munnar (meaning three rivers) where my parents were employed at that time and that’s where I was born.

 [casual picture] Just before 1970, they (and me, which makes it we I guess) moved to Trivandrum, the capital city of Kerala. I lived in Trivandrum till I was 17. Lots of things happened in those years, but since this post is still (and always will be) work in progress, I can’t tell you all about it now.

In 1983, I moved to Madras, to do my BTech in Electronics and Communication at IIT, Madras. (They call the IITs the MIT of India, only much harder to get in. In my batch, there were about 75,000 students competing for about 2000 places. I was ranked 63 among them. I’m quite smart academically, you see.) And as you can imagine, lots of things happened in those four years as well. But despite all that, I graduated in August 1987 and got my BTech degree.

In 1987, after finishing my BTech, I did what most IITians are supposed to do. I moved to the states. Upstate New York was my destination. I joined the Physics Department of Syracuse University to do my PhD in High Energy Physics. And boy, did a lot of things happen during those 6 years! Half of those 6 years were spent at Cornell University in Ithaca.

That was in Aug. 1987. Then in 1993 Sept, the prestigious French national research organization ( CNRS – “Centre national de la recherche scientifique”) hired me. I moved to France to continue my research work at ALEPH, CERN. My destination in France was the provencal city of Marseilles. My home institute was “Centre de Physique des Particules de Marseille” or CPPM. Of course, I didn’t speak a word of French, but that didn’t bother me much. (Before going to the US in 1987, I didn’t speak much English/Americanese either.)

End of 1995, on the 29th of Dec, I got married to Kavita. In early 1996, Kavita also moved to France. Kavita wasn’t too happy in France because she felt she could do much more in Singapore. She was right. Kavita is now an accomplished entrepreneur with two boutiques in Singapore and more business ideas than is good for her. She has won many awards and is a minor celebrity with the Singapore media. [Wedding picture]

In 1998, I got a good offer from what is now the Institute for Infocomm Research and we decided to move to Singapore. Among the various personal reasons for the move, I should mention that the smell of racisim in the Marseilles air was one. Although every individual I personally met in France was great, I always had a nagging feeling that every one I did not meet wanted me out of there. This feeling was further confirmed by the immigration clerks at the Marignane airport constantly asking me to “Mettez-vous a cote, monsieur” and occassionally murmuring “les francais d’abord.”  [Anita Smiles]

A week after I moved to Singapore, on the 24rth of July 1998, Anita was born. Incredibly cute and happy, Anita rearranged our priorities and put things in perspective. Five years later, on the 2nd of May 2003, Neil was born. He proved to be even more full of smiles.  [Neil Smiles more!]

In Singapore, I worked on a lot of various body-based measurements generating several patents and papers. Towards the end of my career with A-Star, I worked on brain signals, worrying about how to make sense of them and make them talk directly to a computer. This research direction influenced my thinking tremendously, though not in a way my employer would’ve liked. I started thinking about the role of perception in our world view and, consequently, in the theories of physics. I also realized how these ideas were not isolated musings, but were atriculated in various schools of philosophy. This line of thinking eventually ended up in my book, The Unreal Universe.

Towards the second half of 2005, I decided to chuck research and get into quantitative finance, which is an ideal domain for a cash-strapped physicist. It turned out that I had some skills and aptitudes that were mutually lucrative to my employers and myself. My first job was as the head of the quantitative analyst team at OCBC, a regional bank in Singapore. This middle office job, involving risk management and curtailing ebullient traders, gave me a thorough overview of pricing models and, perhaps more importantly, perfect understanding of the conflict-driven implementation of the risk appetite of the bank.

 [Dad] Later on, in 2007, I moved to Standard Chartered Bank, as a senior quantitative professional taking care of their in-house trading platform, which further enhanced my "big picture" outlook and inspired me to write Principles of Quantitative Development. I am rather well recognized in my field, and as a regular columnist for the Wilmott Magazine, I have published several articles on a variety of topics related to quants and quantitative finance, which is probably why John Wiley & Sons Ltd. asked me to write this book.

Despite these professional successes, on the personal front, 2008 has been a year of sadness. I lost my father on the 22nd of October. The death of a parent is a rude wake-up call. It brings about feelings of loss and pain that are hard to understand, and impossible to communicate. And for those of us with little gift of easy self-expression, they linger for longer than they perhaps should.