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中国のルームとしてマン

このシリーズの以前の記事では、, 私たちはサールの中国ルーム引数は私たちの脳は、デジタルコンピュータであることを前提にあったか壊滅的な議論. 彼は主張した, かなり説得力, その単なる記号操作は、私たちが楽しんでいるように見える豊かな理解につながることができませんでした. しかしながら, 私が確信することを拒否, いわゆるシステムがより説得力の応答発見. それは反論は、それが言語を理解し、全体の中国ルームであったことを言っていた, 客室内にはない、単にオペレータまたはシンボルプッシャー. サールは、それをオフに笑った, が、同様に深刻な反応を示した. 彼は言った, 「私は、全体の中国ルームとする. 私は質問への中国の対応を提供できるように、私はすべてのシンボルとシンボル操作規則を暗記しましょう. 私はまだ中国を理解していません。 "

今, それは興味深い問題を提起する - あなたは十分に中国のシンボルを知っていれば, と中国の規則は、それらを操作する, 実際には、中国を知らない? もちろん、あなたがそれの言葉を理解せずに、誰かが正しく言語を扱うことができることを想像することができます, 私はそれがあまりにも遠くの想像を少し伸ばしていると思う. 私がを思い出す 盲視 人はそれを知らずに見ることができた実験, それは彼らが見ていたことだったかの意識を意識することなしに. 同じ方向にサールの応答点 - それを理解せずに、中国を話すことができるという. どのような中国の部屋が不足していることは、それが何をしているかを意識意識である.

この議論に少し深く掘り下げするために、, 私たちは構文とセマンティクスについての正式なビットを取得する必要があります. 言語の構文と意味の両方を持つ. 例えば, 「私のブログの記事を読んでください」のような文は、英語の文法から発信構文があります, 言葉であるシンボル (構文のプレースホルダ), 文字と句読点. すべてその構文の上に, あなたが私の記事を読んで私の願望と要求 - それは、コンテンツを持って, と私のバックグラウンドの信念は、シンボルと内容が何を意味するか知っている. つまり、意味論である, 構文の意味.

コンピューター, サールによる, シンボルのみを扱うことができますし、, 記号操作に基づいて、, 構文的に正しい回答を思い付く. 私たちがそうであるようにそれは、意味内容を理解していない. それが原因の理解の欠如が、私の要求を遵守することができない. それは、中国の部屋は中国を理解していないのはこの意味である. 少なくとも, それはサールの主張である. コンピュータは、中国のお部屋のようなものであるため, 彼らはどちらかのセマンティクスを理解することはできません. しかし、私たちの脳は、缶, したがって、脳は単なるコンピュータにすることはできません.

そのように配置すると, 私はほとんどの人がサールの味方だと思う. しかし、コンピュータは、実際の文の意味内容を形成する要求やコマンドに従わなかった場合はどう? 私も、私たちは、おそらく意味的理解の完全なコンピュータを考慮していないでしょうね, コンピュータは実際に私の記事を読んで私の要求を遵守した場合に理由である, 私はそれが知的に満足のいく見つからない可能性があります. 私たちが求めている, もちろん, 意識はある. 私たちはそれに意識があることを私たちに納得させるために、コンピュータのより多くの何を求めることができます?

私はそれに良い答えを持っていない. あなたは人間の他の心の存在を信じている場合 - しかし、私はあなたの外部のエンティティに意識を帰属さに統一基準を適用することがあると思う, あなたはその結論に到達するには、適用し何の基準自問する必要があります, そしてあなたにもコンピュータに同じ基準を適用することを確認してください. 他の人は、人間の体を持っているように - あなたはあなたの基準に循環的な条件を構築することはできません, 彼らは同様に心を持っていることをするようにあなたのような神経系や解剖学を行う, サールがやったことである.

私の考えでは, それはそのような質問についてのオープンマインドであることがベストです, そして重要な不十分なロジックの位置からそれらに答えることではない.

機械知能としてマインズ

教授. サールは、おそらく彼の証明のための最も有名なものの計算機 (または演算アラン·チューリングによって定義されるように) インテリジェントにすることはできません. 彼の証明は、中国ルーム引数と呼ばれるものを使用しています, そのことを示しています単なる記号操作 (これは、計算の旋削の定義が何であるかである, サールによる) 理解と知性につながることができません. 私たちの脳と心は単なるコンピュータであることができなかったERGO.

引数には、このように書きます - と想定サールは彼が中国語での質問に対応する入力を取得します部屋にロックされています. 彼は、入力シンボルを操作し、出力シンボルを取り出すためのルールのセットがあります, コンピュータが行うようにずっと. そこで彼は、彼らが本当の中国のスピーカーと通信していることを信じるように外部の審査員をだまし、中国の回答を思い付く. これを行うことができることとします. 今, サールは、中国の言葉を知らない - ここにパンチラインである. 彼は、記号が何を意味するか知っていない. だから、単なるルールベースの​​シンボル操作がインテリジェンスを保証するのに十分ではありません, 意識, などを理解する. チューリングテストを渡すと、知性を保証するのに十分ではありません.

私が最も興味深い発見カウンターarguementsの一つは、サールがシステム引数を呼ぶものである. これは、中国を理解している中国の部屋にサールはありません; それはありません、そのルールセットを含むシステム全体で. サールは言って、それをオフに笑う, "何, インクルード 部屋 中国人を理解?!「私は、システムの引数のメリットは、よりその冷笑するような解雇と思います. 私は、システムの応答に賛成つの支持の引数を持っている.

最初のものは、私はこのシリーズの以前の記事で行っポイントです. 中に その他の心の問題, 私たちは他の人が心を持っているかどうかの質問に対するサールの答えは行動と類推して、基本的にあったことを見ました. 彼らは心を持っているかのように他のものは動作します (私たちはハンマーで自分の親指を打ったとき、その中で彼らは叫ぶ) 疼痛とその内部メカニズム (神経, 脳, 神経細胞の発火など) 私たちに似ています. 中国のお部屋の場合、, それは中国を理解しているかのように、それは確かに動作します, それは中国の話のような部品または機構の面でいずれかの類似体を持っていません. それにインテリジェンスを割り当てることからサールを妨げている同様に、この休憩はありますか, その知的な振る舞いにもかかわらず、?

二番目の引数は、別の思考実験の形を取る - 私はそれは中華民族引数と呼ばれていると思う. それでは私たちは非英語圏の人にサールの脳内の各ニューロンの作業を委任することができましょう. だからサールは英語で質問を聞くとき, それは実際に計算要素を非英語圏の兆によって処理されている, これは彼の脳と同じ応答を生成する. 今, ここで、神経細胞として機能する人々を、英語以外のこの中華民族の英語言語理解話している? 私は1つは、それが英語を理解して全体の "国家"であることを言わなければならないと思います. それともサールは言うそれを笑い飛ばすだろう, "何, インクルード 国家 英語を理解する?!"

よく, 中華民族は英語を理解できれば, 私は中国の部屋も同様に、中国を理解することができると思います. 単なるシンボル操作にコンピューティング (全国の人たちがやっていることである) 缶や知性と理解につながるん. だから、私たちの脳は本当にコンピュータかもしれない, シンボルを操作し、心ソフトウェア. エルゴサールが間違っている.

見る, 私が教授を使用. サールの引数と劇的な効果のためのダイアログの一種として、このシリーズの私のカウンターの引数. 問題の事実は、, 教授. ドライブバイ哲学最高の状態で - サールは、私が散発ブロガー午前ながら印象的な資格情報を使用して世界的に有名な哲学者である. 私は教授にここに謝罪していますね. サールと彼の学生は、彼らは私の投稿や不快なコメントを発見した場合. これは、意図していなかった; 唯一の興味深い読み取りが意図されていた.

その他の心の問題

あなたがそうであるように、他の人が心を持って知っているにはどうすればよい? これは愚かな質問のように聞こえるかもしれない, しかし、あなた自身がそれについて考えることを許可する場合, あなたは他の心の存在を信じる論理的理由がないことを理解する, それは哲学で未解決の問題である理由である – その他の心の問題. 説明するために、 – 先日そのイケアプロジェクトに取り組んでいた, その奇妙な双頭の釘のスクリュースタブthingieに打撃した. 私は完全にそれを逃したし、私の親指を打つ. 私は、耐え難いほどの痛みを感じた, 私の心を意味し、それを感じて、私は叫んだ. 私は痛みを感じたので、私は心があることを知っている. 今, のは、私は彼の親指を打つと叫んで、別のやつを見ましょう. 私は痛みを感じない; 私の心は何も感じない (良い日には共感のビットを除いて). 私は行動と考えるのは論理的な肯定的な何か根拠がありますか (号泣) 心が感じる痛みが原因で発生します?

断っておく, 私は他の人の心や意識を持っていないことを示唆しておりません - まだ, 少なくとも. 私は単に、彼らが行うことを信じるに論理的な根拠がないことを指摘しています. Logicは確かに信念のための唯一の根拠はありません. 信仰は別です. 直観, 類推, 質量妄想, 洗脳, 仲間からの圧力, 本能など. 真と偽の両方の信念のためのすべての基礎である. 私は他の人の心を持っていると信じている; そうでなければ私は、これらのブログの記事を書く気にしないだろう. しかし、私は、この特定の信念のための論理的な正当性を持っていないことを痛感しています.

他の心のこの問題についての事は、それが深く、非対称であるということです. 私はあなたの心を持っていないと思われる場合は, それはあなたのために問題ではない - あなたはあなたの心を持っていることを知っているので、私は瞬間は、あなたがそれを聞いて間違っていることを知っている (と仮定すると, もちろん, あなたが行うことを). 私はあなたの心が存在しないことに私の信念を攻撃するための方法はありません - しかし、私は深刻な問題を持っています. あなたは私に言うことができる, もちろん, その後私は思うだろう, "うん, それは愚かなロボットが言うようにプログラムすることと同一となり!"

私は教授による心の哲学に一連の講義を聞いていた. ジョン·サール. 彼は、類推により、他の心の問題」を解決する」. 私たちは、類似の挙動に加えて、同じ解剖学的および神経生理学配線を持っていることを知っている. そこで、私たちは皆、心を持っていることを自分自身を「説得」することができます. それは限り、それが行くように良いの引数です. それは何について話して気にすることはその補数である - それは異なって配線されている事での心についての暗示何, ヘビやトカゲ、魚やナメクジやアリや細菌やウイルスなどの. そして, もちろん, マシン.

マシンは心を持つことができ? これに対する答えはかなり簡単です - もちろん彼らがすることができます. 私たちは、生物学的なマシンです, 私たちは心を持っている (と仮定すると, 再び, あなたたちが行うことを). コンピュータが心を持つことができ? または, もっとあからさまに, 私たちの脳はコンピュータかもしれない, そして心はその上で動作するソフトウェアであっても? つまり、次の投稿のための飼料です.

二元論

After being called one of the トップ 50 philosophy bloggers, I feel almost obliged to write another post on philosophy. This might vex Jat who, while appreciating the post on my first car, was somewhat less than enthusiastic about my deeper thoughts. Also looking askance at my philosophical endeavors would be a badminton buddy of mine who complained that my posts on death scared the bejesus out of him. しかし, 私は何を言うことができる, I have been listening to a lot of philosophy. I listened to the lectures by Shelly Kagan on just that dreaded topic of death, and by John Searle (再び) on the philosophy of mind.

Listening to these lectures filled me with another kind of dread. I realized once again how ignorant I am, and how much there is to know, think and figure out, and how little time is left to do all that. Perhaps this recognition of my ignorance is a sign of growing wisdom, if we can believe Socrates. At least I hope it is.

One thing I had some misconceptions about (or an incomplete understanding of) was this concept of dualism. Growing up in India, I heard a lot about our monistic philosophy called アドヴァイタ. The word means not-two, and I understood it as the rejection of the Brahman and Maya distinction. To illustrate it with an example, say you sense something — like you see these words in front of you on your computer screen. Are these words and the computer screen out there really? If I were to somehow generate the neuronal firing patterns that create this sensation in you, you would see these words even if they were not there. This is easy to understand; 結局, this is the main thesis of the movie Matrix. So what you see is merely a construct in your brain; it is Maya or part of the Matrix. What is causing the sensory inputs is presumably Brahman. そう, 私に, Advaita meant trusting only the realness of Brahman while rejecting Maya. 今, after reading a bit more, I’m not sure that was an accurate description at all. Perhaps that is why Ranga criticized me long time ago.

In Western philosophy, there is a different and more obvious kind of dualism. It is the age-old mind-matter distinction. What is mind made of? Most of us think of mind (those who think of it, すなわち) as a computer program running on our brain. 言い換えると, mind is software, brain is hardware. They are two different kinds of things. 結局, we pay separately for hardware (Dell) and software (Microsoft). Since we think of them as two, ours is an inherently dualistic view. Before the time of computers, Descartes thought of this problem and said there was a mental substance and a physical substance. So this view is called Cartesian Dualism. (ところで, Cartesian coordinates in analytic geometry came from Descartes as well — a fact that might enhance our respect for him.) It is a view that has vast ramifications in all branches of philosophy, from metaphysics to theology. It leads to the concepts of spirit and souls, 神, afterlife, reincarnation etc., with their inescapable implications on morality.

There are philosophers who reject this notion of Cartesian dualism. John Searle is one of them. They embrace a view that mind is an emergent property of the brain. An emergent property (more fancily called an epiphenomenon) is something that happens incidentally along with the main phenomenon, but is neither the cause nor the effect of it. An emergent property in physics that we are familiar with is temperature, which is a measure of the average velocity of a bunch of molecules. You cannot define temperature unless you have a statistically significant collection of molecules. Searle uses the wetness of water as his example to illustrate emergence of properties. You cannot have a wet water molecule or a dry one, but when you put a lot of water molecules together you get wetness. 同様に, mind emerges from the physical substance of the brain through physical processes. So all the properties that we ascribe to mind are to be explained away as physical interactions. There is only one kind of substance, which is physical. So this monistic philosophy is called physicalism. Physicalism is part of materialism (not to be confused with its current meaning — what we mean by a material girl, 例えば).

あなたが知っている, インクルード trouble with philosophy is that there are so many isms that you lose track of what is going on in this wild jungle of jargonism. If I coined the word unrealism to go with my blog and promoted it as a branch of philosophy, or better yet, a Singaporean school of thought, I’m sure I can make it stick. Or perhaps it is already an accepted domain?

All kidding aside, the view that everything on the mental side of life, such as consciousness, thoughts, ideals etc., is a manifestation of physical interactions (I’m restating the definition of physicalism here, as you can see) enjoys certain currency among contemporary philosophers. Both Kagan and Searle readily accept this view, 例えば. But this view is in conflict with what the ancient Greek philosophers like Socrates, Plato and Aristotle thought. They all believed in some form of continued existence of a mental substance, be it the soul, spirit or whatever. All major religions have some variant of this dualism embedded in their beliefs. (I think Plato’s dualism is of a different kind — a real, imperfect world where we live on the one hand, and an ideal perfect world of forms on the other where the souls and Gods live. More on that later.) 結局, God has to be made up of a spiritual “substance” other than a pure physical substance. Or how could he not be subject to the physical laws that we, mere mortals, can comprehend?

Nothing in philosophy is totally disconnected from one another. A fundamental stance such as dualism or monism that you take in dealing with the questions on consciousness, cognition and mind has ramifications in what kind of life you lead (Ethics), how you define reality (Metaphysics), and how you know these things (Epistemology). Through its influence on religions, it may even impact our political power struggles of our troubled times. If you think about it long enough, you can connect the dualist/monist distinction even to aesthetics. 結局, Richard Pirsig did just that in his 禅とオートバイのメンテナンスのアート.

As they say, if the only tool you have is a hammer, all problems begin to look like nails. My tool right now is philosophy, so I see little philosophical nails everywhere.