Tag Archives: Triết học

The God Delusion

I am an atheist. So I agree completely with all the arguments of The God Delusion. As a review of the book, that statement should be the end of it. But somehow the book gave me a strange feeling of dissatisfaction. Bạn nhìn thấy, you may believe in God. Or you may not. Or you may actively believe that there is no God. I fall in this the last category. But I still know that it is only my belief, and that thought fills me with a humility that I feel Dawkins lacks.

Bây giờ, it is one thing to say that the concept of God is inconsistent with the worldview you have developed, perhaps with the help of science. The concept is indeed very inconsistent with my own personal worldview, which is why I am an atheist. But it is quite a different matter to discount the concept as a delusion. I believe that our knowledge is incomplete. And that there is plenty of room for a possible God to hide beyond the realms of our current knowledge. Does it mean that we should call our ignorance God and kneel before it? I don’t think so, but if somebody does, that is their prerogative.

Bạn nhìn thấy, it is all a question of what your worldview is. And how much rigor and consistency you demand of it. Vì vậy,, what is a worldview? Theo ý kiến ​​của tôi, a worldview is the extension of your knowledge. We all have a certain amount of knowledge. We also have a lot of sensory data that comes in every moment that we have to process. We do most of this processing automatically, without conscious effort. But some of the higher level data and information that we encounter merit a closer analysis. How do we do it, given that we may not know much about it? We use our commonsense, our pre-conceived notions, the value systems our parents and teachers left in us and so on. One of these things that we use, or perhaps the totality of these things, is our worldview.

Hãy lấy một ví dụ. Douglas Adams tells us that dolphins are actually smarter than us and have regular inter-galactic communication. Cũng, we have no way of refuting this claim (mà, tất nhiên, is only a joke). But our worldview tells us that it is unlikely to be true. And we don’t believe it — as though we know it is not true.

Another example, one that Bertram Russell once cited. Scripture tells us that faith can move mountains. Some people believe it. Science tells us that a nuclear blast can, cũng, move mountains. Some people believe that too. Note that most people haven’t directly witnessed either. But even for those who believe in the faith-mountain connection, nuclear energy moving mountains is far more plausible a belief. It is just a lot more consistent with our current worldview.

Bây giờ, just because God is a delusion according to Dawkins’s worldview (or mine, for that matter), should you buy it? Not unless it is inconsistent with yours as well. Worldviews are hard to change. So are our stances vis-a-vis God and science, when seen as belief-systems — as the movie Contact vividly illustrates. If you missed it, you should watch it. Repeatedly, nếu cần thiết. It is a good movie anyway.

It is true what they say about a scientific worldview being inconsistent with any sensible notion of a god. But worldviews are a funny thing. Nothing prevents you from tolerating inconsistencies in your worldview. Although Dawkins goes to some length to absolve Einstein of this lack of consistency, the conventional wisdom is that he did believe in God. The truth of the matter is that our collective knowledge (even after adding Einstein’s massive contribution) is limited. There really is plenty of room beyond its limits for God (or eight million gods, if I were to believe my parents), as I will try to show in my next post.

That, Tuy nhiên, is only the tip of the iceberg. Once we admit that there are limits to our knowledge, and to what is knowable, we will soon find ourselves staring at other delusions. What is the point it discounting a God delusion, while embracing a space-delusion? In a universe that is unreal, everything is a delusion, not just God. Tôi biết, you think it is just my sanity that is unreal, but I may convince you otherwise. In another post.

Helen Keller

Câu chuyện về Helen Keller là câu chuyện của thực tế đen tối mà bẫy bạn trong sự vắng mặt của giác quan của bạn. Đây cũng là một minh họa về vai trò của ngôn ngữ trong việc phá vỡ ra khỏi bóng tối. Sinh một đứa trẻ khỏe mạnh vào ngày 27, 1880 ở Alabama, Helen Keller là một em bé hoàn toàn hài lòng — cho đến khi tuổi thầu 19 tháng, khi cô bị mắc một căn bệnh kỳ lạ “họ gọi là tắc nghẽn cấp tính của dạ dày và não.” Căn bệnh khủng khiếp để lại điếc mù và cô — “nhắm mắt và đôi tai của tôi và đẩy tôi vào vô thức của một em bé mới sinh,” khi cô sau này viết trong cuốn tự truyện của mình.

Ngắt kết nối từ thế giới vật chất, Helen đã bị mắc kẹt trong bóng tối của mình, thực tế im lặng (hoặc thiếu đó). Cô thậm chí không có những suy nghĩ hay lời nói trong tâm trí cô, vì thảm kịch đã xảy ra trước khi cô bắt đầu nói chuyện. Cô không thể học hỏi từ cha mẹ như những đứa trẻ bình thường, bởi vì cô bị mù và điếc. Không có trường học đặc biệt tại thời điểm đó cho trẻ em hoàn cảnh khó khăn như cô ấy. Khi cô lên bảy, Cha mẹ của Helen liên lạc với Alexander Graham Bell, người phát minh ra điện thoại, đồng thời cũng là một nhà giáo dục của người khiếm thính. Thông qua sự giúp đỡ của mình, họ đã tìm thấy Anne Sullivan để dạy Helen. Anne Sullivan đã có phương pháp đặc biệt làm dấu hiệu tay để giải thích rõ ràng đối tượng. Thật đáng buồn, không ai trong số những thủ thuật làm việc với Helen trong một vài tháng bực bội. Cô không thể làm cho các kết nối giữa các động tác tay và các đối tượng. Nó giống như Helen sẽ được cam chịu với thực tế đen tối của mình mãi mãi. Sau đây là cách cô đã kết nối và đã phá vỡ miễn phí từ bóng tối. (Khối trích dẫn này là từ cuốn tự truyện của Helen Keller “Câu chuyện về cuộc sống của tôi,” đã được công bố trong ffirst 1903 và đang trong phạm vi công cộng theo luật bản quyền Hoa Kỳ.)

Một ngày, trong khi tôi đang chơi với búp bê mới của tôi, Hoa hậu Sullivan đưa con búp bê vải lớn của tôi vào tay tôi cũng, đánh vần “o-l-l” và cố gắng để làm cho tôi hiểu rằng “o-l-l” áp dụng cho cả hai. Trước đó trong ngày, chúng tôi đã có một cuộc ẩu đả qua các từ “m-u-g” và “w-một-t-e-r.” Hoa hậu Sullivan đã cố gắng để gây ấn tượng với nó khi tôi rằng “m-u-g” là cốc và “w-một-t-e-r” là nước, nhưng tôi vẫn khăng khăng nhiễu hai. Trong nỗi tuyệt vọng, cô đã giảm xuống chủ đề cho thời gian, chỉ để làm mới nó ở cơ hội đầu tiên. Tôi trở nên thiếu kiên nhẫn trước những nỗ lực của mình và lặp đi lặp lại, thu giữ con búp bê mới, Tôi chạy nó trên sàn nhà. Tôi đã rất vui mừng sâu sắc khi tôi cảm thấy những mảnh vỡ của con búp bê bị hỏng chân của tôi. Không nỗi buồn cũng không hối tiếc sau vụ nổ đam mê của tôi. Tôi đã không yêu con búp bê. Trong vẫn, thế giới tối tăm mà tôi đang sống không có tình cảm mạnh mẽ hay dịu dàng. Tôi cảm thấy giáo viên của tôi quét các mảnh vỡ để một bên lò sưởi, và tôi đã có một cảm giác hài lòng rằng nguyên nhân của sự khó chịu của tôi đã được gỡ bỏ. Cô ấy mang lại cho tôi chiếc mũ của tôi, và tôi biết tôi sẽ ra ngoài ánh nắng mặt trời ấm áp. Ý nghĩ này, nếu một cảm giác không lời có thể được gọi là một suy nghĩ, làm tôi nhảy và bỏ qua với niềm vui.

Chúng tôi đi xuống đường dẫn đến nhà cũng, thu hút bởi mùi thơm của cây kim ngân hoa mà nó được bao phủ. Một số một được vẽ nước và giáo viên của tôi đặt tay dưới vòi. Như dòng nước mát lạnh phun trên một mặt cô đánh vần vào các nước khác từ, đầu tiên từ từ, sau đó nhanh chóng. Tôi đứng lặng, toàn bộ sự chú ý của tôi cố định khi chuyển động của ngón tay. Đột nhiên, tôi cảm thấy một ý thức sương mù như một cái gì đó lãng quên — một hộp của việc trở về nghĩ; và bằng cách nào những bí ẩn của ngôn ngữ đã được tiết lộ với tôi. Tôi biết rằng sau đó “w-một-t-e-r” có nghĩa là một cái gì đó mát mẻ tuyệt vời mà đã chảy trên tay tôi. Đó là Lời Hằng Sống đánh thức tâm hồn tôi, cho nó ánh sáng, hy vọng, niềm vui, thiết lập nó miễn phí! Có những rào cản vẫn còn, đó là sự thật, nhưng những rào cản mà có thể trong thời gian bị cuốn trôi.

Những bí ẩn của ngôn ngữ là nguồn gốc của thực tế; nó là gì, quét sạch những rào cản tối đứng giữa chúng tôi và nhận thức ý thức của chúng ta về thực tại. Phải mất Helen Keller ra khỏi hư vô vào một thế giới của thực tại, và nếu nó không phải là Lời Chúa trong “Ngôi Lời là Thiên Chúa,” Tôi sẽ không bao giờ biết những gì.

Ảnh: Thư viện Quốc hội

What is the Word?

I know very little about religion. Although my smart-ass comments may appear, once in a while, as profound, I’m really ignorant in matters of theology and religion. Sau khi tất cả, I have no formal background in these fields that scholars spend their whole life exploring. Vì vậy,, forgive me if this post comes across as pontificating on something I’d better leave to the scholars; but I cannot help wondering what the Word is. Tôi có nghĩa là, when they say, “Ban đầu, there was the Word,” what exactly is the word?

The verse, John 1:1 “In the beginning was the Word, and the Word was with God, and the Word was God”, is again something people have spent much time researching and pondering over. My cursory search unearthed a couple of lines of thought. These lines were mostly concerned with the accuracy of the translation of the verse from Greek, which was complicated by the lack of “các” hoặc “một” articles in the original language. So the verse could be translated as, ví dụ, “The Word was the God,” consistent with the monotheist notion of Christianity. Or it could be “The Word was a god,” giving quite a different, perhaps pagan, coloration to the issue.

For obvious (atheistic) reasons, I am not interested in this aspect of the verse, nor in these lines of thought. I found another translation, allegedly more literal, that went like, “When the beginning began, the Word was already there.” This suited my purpose better. Vẫn, what exactly was this Word?

My understanding of this statement is as follows. In the philosophy of language, it can be argued that life, universe and everything exists in language, in thoughts, in your brain. The term “language” as defined here doesn’t just mean the communication tool, it also encompasses your thoughts and ideas. It is the vehicle of your thought process. In the absence of language, you have no thoughts, only animal instincts. You have no conscious awareness, only unthinking reactions to your surroundings. You don’t know that you exist, you don’t know that the world exists. The nothingness that engulfs you in the absence of a language is most poignantly depicted in the inspiring story of Helen Keller, coming up in a few days.

Theo quan điểm của tôi, các “Word” that was there in the beginning is language, the ensemble of your thoughts and ideas, and the thought-processing mechanism. It creates our reality. Before we had language, we had no reality; we had nothing. And John 1:1 is a statement of intention to attribute this world of reality, or the opposite of nothingness, created by language to God. Và, với tôi, this statement is the clearest proof that the saint knew how god was born. Obviously, I am rushing in where angels fear to tread. This view of mine will not be embraced (or even tolerated) by anybody who believes in the theological meaning attached to this text of scripture. And to them, I humbly point out that it is just a view, a mere mortal’s view at that! It probably only goes to show that “The devil can cite Scripture for his purpose!”

Thay đổi Sự kiện

Có vẻ đẹp trong sự thật, và sự thật về vẻ đẹp. Trường hợp không liên kết này giữa sự thật và vẻ đẹp đến từ? Tất nhiên, vẻ đẹp là chủ quan, và sự thật là khách quan — hoặc vì vậy chúng tôi đang nói. Nó có thể được rằng chúng tôi đã phát triển phù hợp với các nguyên tắc của Darwin đẹp để xem sự hoàn hảo trong sự thật tuyệt đối.

Vẻ đẹp và sự hoàn hảo Tôi đang suy nghĩ về là của một loại khác nhau — những ý tưởng và khái niệm. Tại lần, bạn có thể có được một ý tưởng rất hoàn hảo và xinh đẹp mà bạn biết nó có phải là sự thật. Niềm tin này của sự thật phát sinh từ vẻ đẹp có thể làm những gì Einstein tuyên bố:

Nhưng niềm tin này về tính xác thực của một lý thuyết dựa trên sự hoàn hảo của nó là hầu như không đủ. Thiên tài của Einstein thực sự là sự kiên trì trong triết học của ông, ông sẵn sàng để thúc đẩy ý tưởng vượt ra ngoài những gì được coi là hợp lý.

Hãy lấy một ví dụ. Hãy nói rằng bạn đang ở trong một chiếc máy bay bay. Nếu bạn đóng cửa sổ và bằng cách nào đó ngăn chặn tiếng ồn động cơ, nó sẽ không thể cho bạn biết được liệu bạn đang di chuyển hay không. Không có khả năng này, khi dịch sang vật lý thuật ngữ, trở thành một nguyên tắc nêu, “Định luật vật lý độc lập với các trạng thái chuyển động của các hệ thống thí nghiệm.”

Các định luật vật lý Einstein đã chọn để xem xét là phương trình Maxwell về điện, trong đó có tốc độ của ánh sáng xuất hiện trong họ. Đối với họ để được độc lập của (hoặc hiệp biến với, để được chính xác hơn) vận động, Einstein mặc nhiên công nhận rằng tốc độ của ánh sáng đã được một hằng số bất kể bạn đã đi về phía đó hoặc đi từ nó.

Bây giờ, Tôi không biết nếu bạn tìm thấy rằng định đề đặc biệt đẹp. Nhưng Einstein đã làm, và quyết định đẩy nó qua tất cả những hậu quả của nó vô lý. Đối với nó là sự thật, không gian có hợp đồng và thời gian đã làm giãn, và không có gì có thể đi nhanh hơn ánh sáng. Einstein nói, cũng, vì vậy nó. Đó là niềm tin triết học và sự kiên trì mà tôi muốn nói về — loại mà đã cho chúng tôi tương đối đặc biệt về một một trăm năm trước.

Bạn muốn nhận được để chung Relativity từ đây? Đơn giản, chỉ thấy một sự thật đẹp. Dưới đây là một… Nếu bạn đã đi đến Magic Mountain, bạn sẽ biết rằng bạn là không trọng lượng trong một rơi tự do (tốt nhất cố gắng trên một dạ dày trống rỗng). Rơi tự do là gia tốc tại 9.8 m / s / s (hoặc 32 ft / s / s), và nó làm vô hiệu lực hấp dẫn. Vì vậy, lực hấp dẫn là tương tự như tăng tốc — che kín mặt, một nguyên tắc đẹp.

World line of airplanesĐể sử dụng các nguyên tắc này, Einstein có lẽ suy nghĩ của nó trong hình ảnh. Không gia tốc có ý nghĩa gì? Đó là tốc độ của một cái gì đó đang thay đổi nhanh như thế nào. Và tốc độ là những gì? Hãy nghĩ về một cái gì đó chuyển động theo đường thẳng — máy bay bay của chúng tôi, ví dụ, và gọi các dòng máy bay X-trục. Chúng ta có thể hình dung tốc độ của nó bằng cách suy nghĩ của một T-trục thời gian tại một góc vuông với trục X để vào thời gian = 0, máy bay là tại x = 0. Tại thời điểm t, đó là tại một điểm x = v.t, nếu nó được di chuyển với một tốc độ v. Vì vậy, một dòng trong máy bay X-T (gọi là đường thế giới) đại diện các chuyển động của máy bay. Một chiếc máy bay nhanh hơn sẽ có một dòng thế giới nông. Một máy bay tăng tốc, Do đó,, sẽ có một đường cong trên thế giới, chạy từ dòng thế giới chậm đến một nhanh.

Vì vậy, khả năng tăng tốc là độ cong không-thời gian. Và như vậy là hấp dẫn, là gì, nhưng tăng tốc. (Tôi có thể nhìn thấy bạn bè của tôi co rúm người nhà vật lý một chút, nhưng nó là cơ bản đúng — chỉ là bạn thẳng dòng thế giới gọi đó là một thuộc tính đo đạc và độ cong để không-thời gian thay thế.)

Bản chất chính xác của độ cong và làm thế nào để tính toán nó, tuy đẹp ở bên phải của riêng của họ, thêm chi tiết, như Einstein đã có thể đưa nó. Sau khi tất cả, ông muốn biết những suy nghĩ của Thiên Chúa, không phải là chi tiết.

Của những giấc mơ và ký ức

I recently watched The Diving Bell and the Butterfly (Le scaphandre et le papillon), which describes the tragic plight of the French journalist Jean-Dominique Bauby, who suffered a severe stroke and became “locked-in.” During my research days, I had worked a bit on rehabilitation systems for such locked-in patients, who have normal or near-normal cognitive activities but no motor control. Nói cách khác, their fully functional minds are locked in a useless body that affords them no means of communication with the external world. It is the solitary confinement of the highest order.

Locked-in condition is one of my secret fears; not so much for myself, but that someone close to me might have to go through it. My father suffered a stroke and was comatose for a month before he passed away, and I will always wonder whether he was locked-in. Did he feel pain and fear? So I Googled a bit to find out if stroke patients were conscious inside. I couldn’t find anything definitive. Then it occurred to me that perhaps these stroke patients were conscious, but didn’t remember it later on.

That thought brought me to one of my philosophical musings. What does it mean to say that something happened if you cannot remember it? Let’s say you had to go through a lot of pain for whatever reason. But you don’t remember it later. Did you really suffer? It is like a dream that you cannot remember. Did you really dream it?

Memory is an essential ingredient of reality, and of existence — which is probably why they can sell so many digital cameras and camcorders. When memories of good times fade in our busy minds, perhaps we feel bits of our existence melting away. So we take thousands of pictures and videos that we are too busy to look at later on.

Nhưng tôi tự hỏi. When I die, my memories will die with me. Chắc chắn, those who are close to me will remember me for a while, but the memories that I hold on to right now, the things I have seen and experienced, will all disappear — like an uncertain dream that someone (perhaps a butterfly) dreamt and forgot. So what does it mean to say that I exist? Isn’t it all a dream?

Cạnh của Razor bởi W Somerset Maugham

Có thể nó chỉ là xu hướng của tôi để xem triết lý ở khắp mọi nơi, nhưng tôi thật sự tin rằng công trình của Maugham là những tác phẩm kinh điển của họ là vì nền tảng triết học sâu sắc của họ. Lô mạnh mẽ và bậc thầy kể chuyện giúp đỡ của Maugham, nhưng những gì làm cho họ vượt thời gian thực tế là Maugham cho tiếng nói cho bồn chồn của trái tim của chúng tôi là, và đặt trong từ những bất ổn khuấy của linh hồn. Câu hỏi của chúng tôi luôn cùng. Nơi nào chúng ta đến từ? Chúng ta đang làm gì ở đây? Và ở đâu là chúng tôi đứng đầu? Quo Vadis?

Trong số tất cả những cuốn sách của loại hình này mà tôi đã đọc, và tôi đã đọc nhiều, Của Razor cạnh mất trên các câu hỏi cuối cùng trực tiếp nhất. Khi Larry nói, ra khỏi màu xanh, “Những cái nhìn chết nên hết sức chết.” chúng ta có được một ý tưởng về những gì tìm kiếm của mình, và thực sự điều tra của cuốn sách, là có được.

Larry Darrell là càng gần đến flawlessness con người như Maugham bao giờ được. Bố hoài nghi của ông luôn được sản xuất nhân vật sống động mà con người đã sai lầm. Chúng tôi đang sử dụng để snobbishness trong Elliott Templeton, sợ hãi và đạo đức giả trong các đại diện của Blackstable, tự ghê tởm ngay cả trong tự hình ảnh của Philip Carey, sự phù phiếm trong Kitty Garstin, sternness quá đáng trong Walter Fane, các trò hề lố bịch của Dirk Stroeve, tàn ác không đáy trong Charles Strickland, sự phản bội cuối cùng trong Blanche Stroeve, nghiện rượu gây tử vong ở Sophie, chạ nan y trong Mildred — một cuộc diễu hành vô tận của nhân vật hấp dẫn, tất cả mọi người của họ đến từ con người hoàn hảo như bạn và tôi.

Nhưng con người hoàn hảo là những gì được tìm kiếm và tìm thấy trong Larry Darrell. Ông là nhẹ nhàng, thương xót, nhất tâm chăm chỉ, giác ngộ tâm linh, đơn giản và chân thật, và thậm chí còn đẹp trai (mặc dù Maugham không thể không mang lại một số đặt về nó). Trong một từ, hoàn hảo. Vì vậy, nó chỉ là với một số lượng vô hạn của vanity mà ai cũng có thể xác định chính mình với Larry (như tôi đã bí mật làm). Và nó là một minh chứng cho sự tinh thông và kỹ năng của Maugham rằng ông vẫn có thể thực hiện như một nhân vật người duy tâm đủ cho một số người nhìn thấy mình trong anh.

Khi tôi về công việc nặng nề với những bài viết tổng quan, Tôi bắt đầu tìm cho họ một chút vô dụng. Tôi cảm thấy rằng bất cứ điều gì cần nói cũng đã được nói trong sách để bắt đầu với. Và, những cuốn sách là tác phẩm kinh điển, những người khác cũng đã nói nhiều về họ. Vậy tại sao lại?

Hãy để tôi gió lên bài này, và có thể là loạt bài viết này, với một vài quan sát cá nhân. Tôi thấy hài lòng rằng Larry cuối cùng đã tìm thấy giác ngộ ở quê hương của tôi Kerala. Viết nhiều thập kỷ trước khi các cuộc di cư hippie cho thực hiện tinh thần ở Ấn Độ, Cuốn sách này là đáng kể tiên tri. Và, như một cuốn sách về những gì cuộc sống là tất cả về, và làm thế nào để sống nó để viên mãn tinh thần của mình trong thời đại bận rộn của chúng tôi, Của Razor cạnh là phải đọc cho tất cả mọi người.

Catch-22 của Joseph Heller

Tôi xấu hổ để thừa nhận điều đó, nhưng tôi đã không “được” Catch-22 lần đầu tiên tôi đọc nó. Đó là một số hai mươi năm trước, có thể là tôi đã quá trẻ sau đó. Nửa chừng ba tôi đọc một vài tuần trước đây, Tôi chợt nhận ra – đó là một bức tranh biếm họa!

Biếm họa là hình ảnh; hoặc vì vậy tôi nghĩ. Catch-22, Tuy nhiên, là một bức tranh biếm họa văn học, người duy nhất của loại hình này tôi đã đọc. Bạn đang tìm kiếm một đường dây câu chuyện ở trong đó mà chế giễu sự điên cuồng mù của một thế giới tàn nhẫn điên giống như nhìn cho nỗi thống khổ trong Guernica. Nó là ở khắp mọi nơi và không nơi nào. Tôi phải bắt đầu từ đâu? Tôi đoán tôi sẽ ghi lại những ấn tượng ngẫu nhiên tôi đã vượt qua nhiều tôi lần đọc.

Catch-22 bao gồm một cáo trạng chỉ trích trên laissez-faire, doanh nghiệp yêu, thị trường tự do, triết lý tư bản. Đó là trong các hình thức của đáng yêu, nhưng cuối cùng nhẫn tâm, Milo Minderbinder. Với chiến thuật định giá không thể tưởng tượng, Doanh nghiệp của Milo làm cho tiền cho nghiệp đoàn của mình trong đó mọi người đều có một phần. Điều gì là tốt cho tổ hợp, Do đó,, có cho là tốt cho tất cả mọi người, và chúng ta cần phải sẵn sàng chịu đựng bất tiện nho nhỏ như ăn cotton Ai Cập. Trong những chuyến đi mua sắm của họ, Yossarian và Dunbar phải đưa lên với điều kiện làm việc khủng khiếp, trong khi Milo, thị trưởng cho vô số các thị trấn và một Phó Shaw cho Iran, được hưởng tất cả các tiện nghi sinh vật và những điều nhỏ nhặt trong cuộc sống. Nhưng, băn khoăn không, tất cả mọi người có một phần!

Thật khó có thể bỏ lỡ những điểm tương đồng giữa Milo và các CEO của các tập đoàn hiện đại, cầu xin cứu trợ tài chính nào trong khi giữ vào máy bay phản lực tư nhân của họ. Nhưng cái nhìn kỳ lạ của Heller giả định thực sự gây phiền hà cho tỷ lệ khi Milo privatizes chính trị và chiến tranh quốc tế cho tất cả mọi người tốt. Nếu bạn đã đọc Thú nhận của một Hitman Kinh tế, bạn sẽ lo lắng rằng exaggerations vênh của Heller vẫn còn tốt trong lĩnh vực thực tế. Đóng băng trên bánh đến khi một người nào đó thực sự đòi hỏi chia sẻ của mình — Milo cho anh ta một mảnh giấy vô giá trị, với tất cả vẻ rực rở và lễ! Nhắc nhở bạn về những minibonds Lehman của bạn? Cuộc sống thực sự là lạ hơn tiểu thuyết.

Nhưng khai thác Milo chỉ là một câu chuyện bên trong nhỏ Catch-22. Phần chính của nó là về sự điên rồ điên Yossarian của, which is about the only thing that makes sense in a world gone mad with war and greed and delusions of futile glory.

Hài hước của Yossarian, nhưng tình huống khó xử sâu sắc đặt phi lý của cuộc sống trong một tập trung mạnh cho chúng ta không thể chịu nổi. Tại sao nó điên khi cố gắng để ở còn sống? Ở đâu là vinh quang chết cho một số nguyên nhân khi chết là kết thúc của tất cả mọi thứ, bao gồm các nguyên nhân và vinh quang?

Cùng với Yossarian, Heller diễu hành một đội quân thực sự của nhân vật như thật rằng bạn ngay lập tức nhìn thấy chúng với bạn bè và gia đình của bạn, và ngay cả trong bản thân. Lấy, ví dụ, suy tưởng siêu hình của Chaplin, Athleticism hoàn mỹ của Appleby, Khéo léo của Orr, Đại tá lông Cathcart và đen mắt, Văn xuôi dài dòng chung của Peckam, Ích kỷ Doc Daneeka của, Từ chối Aarfy để nghe, Điếm Nately của, Tình yêu của Luciana, Y tá cơ thể của Duckett, các 107 Nói cách đáng ghét tuổi người Ý của trí tuệ, Sự nhút nhát của chính chính, Chính — armyness de Calverley của — mỗi một kiệt tác của riêng mình!

Ngày nghĩ thứ hai, Tôi cảm thấy rằng cuốn sách này là quá lớn, một đầu bếp d'oervre cho tôi để cố gắng xem xét. Tất cả tôi có thể làm là để đề nghị bạn đọc nó — ít nhất hai lần. Và để lại cho bạn tôi take-away từ sử thi này đánh giá dưới.

Cuộc sống chính là điều bắt cuối cùng 22, không thể tránh được và nước chặt chẽ trong mọi cách có thể tưởng tượng. Cách duy nhất để làm cho ý nghĩa của cuộc sống là để hiểu cái chết. Và cách duy nhất để hiểu cái chết là để ngăn chặn sinh hoạt. Anh không cảm thấy như buông một tiếng còi tôn trọng như Yossarian vẻ đẹp đơn giản này đánh bắt này của cuộc sống? Tôi làm!

Unreal vũ trụ – Reviewed

The Straits Times

pback-cover (17K)Các tờ báo quốc gia của Singapore, Straits Times, ca ngợi phong cách có thể đọc được và được sử dụng trong cuộc trò chuyện Unreal vũ trụ và đề nghị nó cho bất kỳ ai muốn tìm hiểu về cuộc sống, vũ trụ và tất cả mọi thứ.

Wendy Lochner

Gọi Unreal vũ trụ một đọc tốt, Wendy nói, “Nó được viết tốt, rất rõ ràng theo cho nonspecialist.”

Bobbie Giáng sinh

Mô tả Unreal vũ trụ như “một cuốn sách sâu sắc và thông minh như vậy,” Bobbie nói, “Một cuốn sách dành cho giáo dân suy nghĩ, có thể đọc được này, nghĩ kích thích tư duy công việc cung cấp một cái nhìn mới về định nghĩa của chúng ta về thực tại.”

M. S. Chandramouli

M. S. Chandramouli graduated from the Indian Institute of Technology, Madras in 1966 and subsequently did his MBA from the Indian Institute of Management, Ahmedabad. After an executive career in India and Europe covering some 28 years he founded Surya International in Belgium through which he now offers business development and industrial marketing services.

Here is what he says about Unreal vũ trụ:

The book has a very pleasing layout, with the right size of font and line spacing and correct content density. Great effort for a self-published book!”

The impact of the book is kaleidoscopic. The patterns in one reader’s mind (mine, đó là) shifted and re-arranged themselves with a ‘rustling noise’ more than once.””The author’s writing style is remarkably equidistant from the turgid prose of Indians writing on philosophy or religion and the we-know-it-all style of Western authors on the philosophy of science.”

“There is a sort of cosmic, background ‘Eureka!’ that seems to suffuse the entire book. Its central thesis about the difference between perceived reality and absolute reality is an idea waiting to bloom in a million minds.”

“The test on the ‘Emotionality of Faith,’ Trang 171, was remarkably prescient; it worked for me!”

“I am not sure that the first part, which is essentially descriptive and philosophical, sits comfortably with the second part with its tightly-argued physics; if and when the author is on his way to winning the argument, he may want to look at three different categories of readers – the lay but intelligent ones who need a degree of ‘translation,’ the non-physicist specialist, and the physicist philosophers. Market segmentation is the key to success.”

“I think this book needs to be read widely. I am making a small attempt at plugging it by copying this to my close friends.”

Steven Bryant

Steven is a Vice President of Consulting Services for Primitive Logic, a premier Regional Systems Integrator located in San Francisco, California. He is the author of The Relativity Challenge.

“Manoj views science as just one element in the picture of life. Science does not define life. But life colors how we understand science. He challenges all readers to rethink their believe systems, to question what they thought was real, to ask “why”? He asks us to take off our “rose colored glasses” and unlock new ways of experiencing and understanding life. This thought provoking work should be required reading to anyone embarking on a new scientific journey.”

“Manoj’s treatment of time is very thought provoking. While each of our other senses – sight, âm thanh, smell, taste and touch – are multi-dimensional, time appears to be single dimensional. Understanding the interplay of time with our other senses is a very interesting puzzle. It also opens to door to the existence possibilities of other phenomena beyond our know sensory range.”

“Manoj’s conveys a deep understanding of the interaction of our physics, human belief systems, perceptions, experiences, and even our languages, on how we approach scientific discovery. His work will challenge you to rethink what you think you know is true.”

“Manoj offers a unique perspective on science, nhận thức, and reality. The realization that science does not lead to perception, but perception leads to science, is key to understanding that all scientific “facts” are open for re-exploration. This book is extremely thought provoking and challenges each reader the question their own beliefs.”

“Manoj approaches physics from a holistic perspective. Physics does not occur in isolation, but is defined in terms of our experiences – both scientific and spiritual. As you explore his book you’ll challenge your own beliefs and expand your horizons.”

Blogs and Found Online

From the Blog Through The Looking Glass

“This book is considerably different from other books in its approach to philosophy and physics. It contains numerous practical examples on the profound implications of our philosophical viewpoint on physics, specifically astrophysics and particle physics. Each demonstration comes with a mathematical appendix, which includes a more rigorous derivation and further explanation. The book even reins in diverse branches of philosophy (e.g. thinking from both the East and the West, and both the classical period and modern contemporary philosophy). And it is gratifying to know that all the mathematics and physics used in the book are very understandable, and thankfully not graduate level. That helps to make it much easier to appreciate the book.”

From the Hub Pages

Calling itself “An Honest Review of Unreal vũ trụ,” this review looks like the one used in Straits Times.

I got a few reviews from my readers through email and online forums. I have compiled them as anonymous reviews in the next page of this post.

Click on the link below to visit the second page.

Siddhartha của Hermann Hesse

I don’t get symbolism. Rather, I do get it, but I’m always skeptical that I may be getting something the author never intended. I think and analyze too much instead of just lightening up and enjoying what’s right in front of me. When it comes to reading, I’m a bit like those tourists (Japanese ones, if I may allow myself to stereotype) who keep clicking away at their digital cameras often missing the beauty and serenity of whatever it is that they are recording for posterity.

Nhưng, unlike the tourist, I can read the book again and again. Although I click as much the second time around and ponder as hard, some things do get through.

When I read Siddhartha, I asked myself if the names like Kamala and Kamaswami were random choices or signified something. Sau khi tất cả, the first part “Kama” means something akin to worldliness or desire (greed or lust really, but not with so much negative connotation) in Sanskrit. Are Vasudeva and Givinda really gods as the name suggests?

Nhưng, I’m getting ahead of myself. Siddhartha is the life-story of a contemporary of Buddha — về 2500 years ago in India. Even as a young child, Siddhartha has urges to pursue a path that would eventually take him to salvation. As a Brahmin, he had already mastered the prayers and rituals. Leaving this path of piety (Bhaktiyoga), he joins a bunch of ascetics who see the way to salvation in austerity and penances (probably Hatayoga Rajayoga). But Siddhartha soon tires of this path. He learns almost everything the ascetics had to teach him and realizes that even the oldest and wisest of them is no closer to salvation than he himself is. He then meets with the Buddha, but doesn’t think that he could “learn” the wisdom of the illustrious one. His path then undergoes a metamorphosis and takes a worldly turn (which is perhaps a rendition of Grahasthashrama hoặc Karmayoga). He seeks to experience life through Kamala, the beautiful courtesan, and Kamaswamy the merchant. When at last he is fully immersed in the toxic excesses of the world, his drowning spirit calls out for liberation from it. He finally finds enlightenment and wisdom from the river that he had to cross back and forth in his journeys between the worlds of riches and wisdom.

For one who seeks symbolism, Siddhartha provides it aplenty.

  • Why is there a Vaishnava temple when Siddhartha decides to forgo the spiritual path for a world one? Is it a coincidence or is it an indication of the philosophical change from an Advaita line to a patently Dwaita line?
  • Is the name Siddhartha (same as that of the Buddha) a coincidence?
  • Does the bird in the cage represent a soul imprisoned in Samsara? Nếu vậy, is its death a sad ending or a happy liberation?
  • The River of life that has to be crossed — là nó Samsara itself? Nếu vậy, is the ferryman a god who will help you cross it and reach the ultimate salvation? Why is it that Siddhartha has to cross it to reach the world of Kamala and Kamaswamy, and cross it back to his eventual enlightenment? Kamala also crosses the river to his side before passing on.
  • The affection for and the disillusionment in the little Siddhartha is the last chain of bondage (Mohamaya) that follows Siddhartha across the river. It is only after breaking that chain that Siddhartha is finally able to experience Nirvana — enlightenment and liberation. Is there a small moral hiding there?

One thing I noticed while reading many of these great works is that I can readily identify myself with the protagonist. I fancy that I have the simple greatness of Larry Darrell, and fear that I secretly possess the abominable baseness of Charles Strickland. I feel the indignant torture of Philip Carey or Jay Gatsby. Và, chắc chắn, I experience the divine urges of Siddhartha. No matter how much of a stretch each of these comparisons may be. Admittedly, this self-identification may have its roots more in my vanity than any verisimilitude. Or is it the genius of these great writers who create characters so vivid and real that they talk directly to the naked primordial soul within us, stripped of our many layers of ego? In them, we see the distorted visions of our troubled souls, and in their words, we hear the echoes of our own unspoken impulses. Perhaps we are all the same deep within, part of the same shared consciousness.

One thing I re-learned from this book is that you cannot learn wisdom from someone else. (How is that for an oxymoron?) You can learn knowledge, information, dữ liệu — có. But wisdom — không. Wisdom is the assimilation of knowledge; it is the end product of your mind and soul working on whatever you find around you, be it the sensory data, cognitive constructs, knowledge and commonsense handed down from previous generations, or the concepts you create for yourself. It is so much a part of you that it is you yourself, which is why the word Buddha means Wisdom. The person Buddha and his wisdom are not two. How can you then communicate your wisdom? No wonder Siddhartha did not seek it from the Buddha.

Wisdom, according to Hermann Hesse, can come only from your own experiences, both sublime and prosaic.

Triết lý của Special Relativity — Một so sánh giữa cách giải thích của Ấn Độ và Tây

Tóm tắt: Các phenomenalism triết học phương Tây có thể được coi là một loại cơ sở triết học của lý thuyết tương đối đặc biệt. Những hạn chế về tri giác của các giác quan của chúng tôi giữ chìa khóa cho sự hiểu biết về các định đề tương đối. Các specialness của tốc độ của ánh sáng trong không gian phi thường của chúng tôi và thời gian là một vấn đề mang bộ máy nhận thức của chúng tôi, hơn là một định đề đầu vào lý thuyết tương đối đặc biệt. Tác giả tin rằng sự tương đồng giữa các hiện tượng, Giải thích tinh thần và Advaita Đông Tây của điểm tương đối đặc biệt đến một khả năng thú vị của việc thống nhất các trường học phương Đông và phương Tây nghĩ đến một mức độ nào.

– Biên tập viên

Từ khóa: Thuyết tương đối, Speed ​​of Light, Phenomenalism, Advaita.

Giới thiệu

Các cơ sở triết học của lý thuyết tương đối đặc biệt có thể được giải thích về phenomenalism Tây, vốn quan niệm không gian và thời gian được coi là cấu trúc tri giác và nhận thức tạo ra đầu vào cảm giác của chúng tôi. Từ quan điểm này, tình trạng đặc biệt của ánh sáng và tốc độ của nó có thể được hiểu thông qua một nghiên cứu hiện tượng học của các giác quan và những hạn chế về tri giác để quan niệm của chúng ta về hiện tượng không gian và thời gian. Một điểm tương tự được lặp lại trong các BrahmanMaya sự phân biệt trong Advaita. Nếu chúng ta nghĩ về không gian và thời gian như là một phần của Maya, chúng ta có thể phần nào hiểu được tầm quan trọng mà tốc độ của ánh sáng trong thực tế của chúng tôi, , được ghi trong thuyết tương đối đặc biệt. Vai trò trung tâm của ánh sáng trong thực tế của chúng tôi được đánh dấu trong Kinh Thánh cũng. Những điểm tương đồng đáng chú ý trong số các hiện tượng, Tây tinh thần và Advaita giải thích về quan điểm tương đối đặc biệt đến một khả năng thú vị của việc thống nhất các trường học phương Đông và phương Tây nghĩ đến một mức độ nhất định.

Thuyết tương đối đặc biệt

Einstein công bố thuyết tương đối của ông2 một ít hơn một thế kỷ trước. Trong lý thuyết của mình, ông đã cho thấy rằng không gian và thời gian không phải là thực thể tuyệt đối. Họ là các đơn vị có liên quan đến một người quan sát. Không gian của người quan sát và thời gian có liên quan đến những người khác thông qua tốc độ của ánh sáng. Ví dụ, không có gì có thể di chuyển nhanh hơn tốc độ ánh sáng. Trong một hệ thống di chuyển, thời gian chảy hợp đồng chậm hơn và không gian phù hợp với phương trình liên quan đến tốc độ của ánh sáng. Ánh sáng, Do đó,, thích một tình trạng đặc biệt trong không gian và thời gian của chúng tôi. Specialness này của ánh sáng trong thực tế của chúng tôi là không thể tẩy xóa được ghi trong lý thuyết tương đối đặc biệt.

Trường hợp nào specialness này đến từ? Điều gì là đặc biệt về ánh sáng mà tốc độ của nó nên con số trong cấu trúc cơ bản của không gian và thời gian và thực tế của chúng tôi? Câu hỏi này vẫn chưa được trả lời cho qua 100 năm. Nó cũng mang lại những khía cạnh siêu hình của không gian và thời gian, mà hình thành cơ sở của những gì chúng tôi cảm nhận như là thực tế.

Noumenal-Phenomenal và BrahmanMaya Phân biệt

Trong Advaita3 về thực tại, những gì chúng ta nhận thức chỉ là một ảo tưởng-Maya. Advaita một cách rõ ràng từ bỏ quan điểm cho rằng thực tế là cảm nhận bên ngoài hoặc thực sự thực. Nó dạy cho chúng ta biết rằng vũ trụ hiện tượng, nhận thức ý thức của chúng ta về nó, và cơ thể con người của chúng tôi là tất cả chỉ là ảo tưởng hay Maya. Họ không phải là sự thật, thực tại tuyệt đối. Thực tế tuyệt đối hiện trong bản thân, độc lập của chúng ta và kinh nghiệm của chúng tôi, là Brahman.

Một điểm tương tự của thực tại là vang vọng trong phenomenalism,4 mà nó nói rằng không gian và thời gian là không thực tế khách quan. Họ chỉ đơn thuần là phương tiện của nhận thức của chúng tôi. Theo quan điểm này, tất cả các hiện tượng xảy ra trong không gian và thời gian là chỉ bó cảm của chúng ta. Không gian và thời gian cũng là cấu trúc nhận thức phát sinh từ nhận thức. Do đó, những lý do đằng sau tất cả các tính chất vật lý mà chúng ta gán cho không gian và thời gian phải được tìm kiếm trong quá trình tạo ra cảm giác rằng nhận thức của chúng tôi, cho dù chúng ta tiếp cận vấn đề từ Advaita hay quan điểm phenomenalism.

Phân tích này về tầm quan trọng của ánh sáng trong thực tế chúng ta tự nhiên mang lại những khía cạnh siêu hình của không gian và thời gian. Theo quan điểm của Kant,5 không gian và thời gian là hình thức tinh khiết của trực giác. Họ không phát sinh từ kinh nghiệm của chúng tôi bởi vì kinh nghiệm của chúng tôi giả định sự tồn tại của không gian và thời gian. Do đó, chúng ta có thể đại diện cho không gian và thời gian trong sự vắng mặt của các đối tượng, nhưng chúng ta không thể đại diện cho các đối tượng trong sự vắng mặt của không gian và thời gian.

Giữa lòng đất của Kant có lợi thế là hòa giải các quan điểm của Newton và Leibniz. Nó có thể đồng ý với quan điểm của Newton6 không gian đó là tuyệt đối và thực sự cho các đối tượng phi thường mở cửa cho nghiên cứu khoa học. Nó cũng có thể ngồi tốt với quan điểm của Leibniz7 không gian đó không phải là tuyệt đối và có một sự tồn tại chỉ liên quan đến các đối tượng, bằng cách nêu bật tính chất quan hệ của họ, không nằm trong số các đối tượng trong bản thân (đối tượng noumenal), nhưng giữa các quan sát viên và các đối tượng.

Chúng tôi gần như có thể đánh đồng các đối tượng noumenal form trong Brahman và nhận thức của chúng ta về họ Maya. Trong bài viết này, chúng tôi sẽ sử dụng các thuật ngữ “thực noumenal,” “thực tại tuyệt đối,” hoặc “thực tại vật lý” thay thế cho nhau để mô tả các bộ sưu tập của các đối tượng noumenal, tài sản và các tương tác của chúng, được cho là những nguyên nhân cơ bản của nhận thức của chúng tôi. Tương tự như vậy, chúng tôi sẽ “thực tế hiện tượng,” “nhận biết và cảm nhận thực tế,” và “thực tế tri giác” để biểu hiện thực của chúng ta khi chúng ta cảm nhận nó.

Như với Brahman gây ra Maya, chúng ta giả định rằng các khái niệm hiện tượng của không gian và thời gian phát sinh từ nguyên nhân noumenal8 thông qua các quá trình cảm giác và nhận thức của chúng tôi. Lưu ý rằng giả định quan hệ nhân quả này là ad-hoc; không có một lý do tiên cho hiện tượng thực tế để có một nguyên nhân, cũng không phải là nguyên nhân một tính năng cần thiết của thực tế noumenal. Mặc dù khó khăn này, chúng tôi tiến hành từ một mô hình ngây thơ cho thực tế noumenal và cho thấy rằng, thông qua quá trình nhận thức, chúng ta có thể “lấy được” một thực tế rằng hiện tượng tuân theo lý thuyết tương đối đặc biệt.

Nỗ lực này để đi từ hiện tượng (không gian và thời gian) về bản chất của những gì chúng ta kinh nghiệm (một mô hình cho thực tế noumenal) là khoảng phù hợp với hiện tượng học siêu Husserl.9 Độ lệch là chúng ta quan tâm nhiều hơn trong những biểu hiện của mô hình trong thực tế hiện tượng một mình hơn là tính hợp lệ của các mô hình cho các chất. Thông qua nghiên cứu này, chúng tôi cho thấy rằng specialness của tốc độ của ánh sáng trong không gian phi thường của chúng tôi và thời gian là một hệ quả của bộ máy nhận thức của chúng tôi. Nó không phải là một định đề đầu vào lý thuyết tương đối đặc biệt.

Nhận thức và thực tế Phenomenal

Các thuộc tính chúng ta gán cho không gian và thời gian (như specialness của tốc độ của ánh sáng) chỉ có thể là một phần của thực tại được nhận thức của chúng tôi hoặc Maya, trong Advaita, không của thực tại tuyệt đối cơ bản, Brahman. Nếu chúng ta nghĩ về không gian và thời gian như các khía cạnh của thực tại được nhận thức của chúng ta phát sinh từ một ai biết được Brahman thông qua các quá trình cảm giác và nhận thức của chúng tôi, chúng ta có thể tìm thấy một lời giải thích cho sự khác biệt đặc biệt của tốc độ của ánh sáng trong quá trình và cơ chế của cảm biến của chúng tôi. Luận án của chúng tôi là lý do cho sự specialness của ánh sáng trong quan niệm của chúng ta về hiện tượng không gian và thời gian là ẩn trong quá trình nhận thức của chúng tôi.

Chúng tôi, Do đó,, nghiên cứu cách thức các đối tượng noumenal xung quanh chúng ta tạo ra các tín hiệu cảm giác của chúng tôi, và làm thế nào chúng ta xây dựng thực tế hiện tượng của chúng ta ra khỏi những tín hiệu trong não của chúng ta. Phần đầu tiên là đã phiền vì các đối tượng noumenal, theo định nghĩa, không có tài sản hoặc tương tác mà chúng ta có thể học hoặc hiểu.

Những tính năng của thực tế noumenal được trùng với khái niệm Brahman trong Advaita, trong đó nổi bật là sự thật cuối cùng là Brahman, một trong những vượt thời gian, không gian và nhân quả. Brahman là nguyên nhân vật chất của vũ trụ, nhưng nó vượt vũ trụ. Nó vượt thời gian; nó tồn tại trong quá khứ, hiện tại và tương lai. Nó vượt không gian; nó không có bắt đầu, giữa và cuối. Nó thậm chí còn vượt qua quan hệ nhân quả. Vì lý do đó, Brahman là không thể hiểu được tâm trí con người. Cách nó biểu lộ cho chúng tôi là thông qua các quá trình cảm giác và nhận thức của chúng tôi. Biểu hiện này là Maya, ảo tưởng, mà, trong cách nói hiện tượng luận, tương ứng với thực tế hiện tượng.

Đối với mục đích của chúng tôi trong bài viết này, chúng tôi mô tả quá trình cảm giác và nhận thức của chúng tôi và việc tạo ra các hiện tượng thực tế hoặc Maya10 như sau. Nó bắt đầu với các đối tượng noumenal (hoặc các hình thức trong Brahman), mà tạo ra các yếu tố đầu vào để các giác quan của chúng tôi. Các giác quan của chúng tôi sau đó xử lý tín hiệu và chuyển tiếp dữ liệu điện xử lý tương ứng với họ để não của chúng tôi. Não bộ tạo ra một mô hình nhận thức, một đại diện của các đầu vào cảm giác, và trình bày nó để nhận thức ý thức của chúng tôi là thực tế, đó là thế giới hiện tượng của chúng tôi hoặc Maya.

Mô tả này về cách thức thực tế hiện tượng tạo mở ra một câu hỏi triết học khó khăn. Ai hoặc cái gì tạo ra thực tế hiện tượng và nơi? Nó không phải được tạo ra bằng các giác quan của chúng tôi, não và tâm trí, vì đây là tất cả các đối tượng hoặc các hình thức trong thực tế hiện tượng. Thực tế hiện tượng không thể tạo ra chính nó. Nó không thể được rằng thực tế noumenal tạo ra các hiện tượng thực tế vì, trong trường hợp đó, nó sẽ là không chính xác để khẳng định sự bất khả tiếp cận nhận thức với thế giới noumenal.

Rắc rối triết học này là giống hệt nhau trong Advaita cũng. Các giác quan của chúng tôi, não và tâm trí không thể tạo ra Maya, bởi vì họ đều là một phần của Maya. Nếu Brahman tạo Maya, nó sẽ phải được chỉ là thực. Tình thế khó khăn triết học này có thể được phá vỡ trong các cách sau:. Chúng tôi giả định rằng tất cả các sự kiện và các đối tượng trong Maya có một nguyên nhân hoặc hình thành trong Brahman hay trong thế giới noumenal. Do đó, chúng tôi định đề mà các giác quan của chúng tôi, tâm trí và cơ thể đều có một số (không biết) hình thức trong Brahman (hay trong thế giới noumenal), và các hình thức tạo Maya trong nhận thức lý, bỏ qua thực tế rằng ý thức của chúng ta chính là một biểu hiện ảo tưởng trong thế giới hiện tượng. Sự mâu thuẫn này không phải là tài liệu thăm dò của chúng tôi vào bản chất của không gian và thời gian bởi vì chúng tôi đang tìm kiếm lý do cho sự specialness của ánh sáng trong quá trình cảm giác chứ không phải ở mức độ ý thức.

Không gian và thời gian với nhau tạo thành những gì vật lý xem xét cơ sở thực tế. Không gian chiếm thực tế hình ảnh của chúng tôi chính là âm thanh tạo nên thế giới của chúng tôi thính giác. Cũng như âm thanh là một kinh nghiệm tri giác chứ không phải là một đặc tính cơ bản của thực tại vật lý, không gian cũng là một kinh nghiệm, hoặc một đại diện nhận thức của các yếu tố đầu vào hình ảnh, không phải là một khía cạnh cơ bản của Brahman hoặc thực tế noumenal. Thực tế hiện tượng do đó tạo ra là Maya. Các Maya sự kiện là một đại diện hoàn hảo hay méo mó của tương ứng Brahman sự kiện. Từ Brahman là một superset của Maya (hoặc, tương đương, các giác quan của chúng tôi là khả năng không có khả năng cảm nhận tất cả các khía cạnh của thực tại noumenal), không phải tất cả các đối tượng và các sự kiện trong Brahman tạo ra một chiếu trong Maya. Nhận thức của chúng tôi (hoặc Maya) là như vậy, bởi vì giới hạn của phương thức cảm giác và tốc độ của nó, mà hình thành trọng tâm của cuộc điều tra của chúng tôi trong bài viết này.

Trong bản tóm tắt, nó có thể lập luận rằng sự phân biệt noumenal-hiện tượng trong phenomenalism là một song song chính xác đến BrahmanMaya sự phân biệt trong Advaita nếu chúng ta nghĩ về thực tại được nhận thức của chúng tôi (hoặc Maya) như phát sinh từ quá trình cảm giác và nhận thức.

Sensing gian và thời gian, và vai trò của ánh sáng

Các khái niệm hiện tượng của không gian và thời gian với nhau tạo thành những gì vật lý xem xét các cơ sở thực tế. Từ khi chúng tôi có vị trí các không gian và thời gian là kết quả cuối cùng của nhận thức giác quan của chúng tôi, chúng ta có thể hiểu được một số hạn chế trong của chúng tôi Maya bằng cách nghiên cứu những hạn chế trong cảm quan của mình.

Ở mức độ cơ bản, làm thế nào để các giác quan của chúng tôi làm việc? Cảm giác của chúng ta về tầm nhìn hoạt động bằng ánh sáng, và tương tác cơ bản liên quan đến tầm nhìn rơi vào điện (TẠI) loại vì ánh sáng (hay photon) là trung gian của các tương tác EM.11

Sự độc quyền của sự tương tác EM không giới hạn ý nghĩa tầm xa tầm mắt của mình; tất cả các giác quan tầm ngắn (chạm vào, hương vị, khứu giác và thính giác) cũng là EM trong tự nhiên. Trong vật lý, các tương tác cơ bản được mô hình hóa như các lĩnh vực với các boson gauge.12 Trong điện động lực học lượng tử13 (lý thuyết trường lượng tử của tương tác EM), quang tử (hoặc ánh sáng) là các boson gauge trung gian tương tác EM. Các tương tác điện chịu trách nhiệm cho tất cả các đầu vào cảm giác của chúng tôi. Để hiểu được những hạn chế về nhận thức của chúng ta về không gian, chúng tôi không cần phải làm nổi bật bản chất EM của tất cả các giác quan của chúng tôi. Không gian, và lớn, là kết quả của ý thức cảnh của chúng tôi. Nhưng vẫn rất đáng để ghi nhớ rằng chúng tôi sẽ không có cảm biến, và thực sự không có thực, trong trường hợp không tương tác EM.

Cũng giống như các giác quan của chúng tôi, tất cả các phần mở rộng công nghệ của chúng tôi để các giác quan của chúng tôi (như kính thiên văn radio, kính hiển vi điện tử, đo lường sự thay đổi màu đỏ và thậm chí thấu kính hấp dẫn) sử dụng tương tác EM riêng để đo lường vũ trụ. Do đó, chúng ta không thể thoát khỏi những hạn chế cơ bản của nhận thức của chúng tôi ngay cả khi chúng tôi sử dụng các công cụ hiện đại. Kính thiên văn Hubble có thể nhìn thấy một tỷ năm ánh sáng xa hơn so với mắt thường của chúng tôi, nhưng những gì nó thấy vẫn còn lớn hơn những gì mắt chúng ta nhìn thấy một tỷ năm. Hiện tượng thực tế của chúng tôi, liệu xây dựng dựa trên đầu vào cảm giác trực tiếp hoặc công nghệ nâng cao, được tạo thành từ một tập hợp con của các hạt và tương tác EM chỉ. Một tập hợp con của các hình thức và các sự kiện trong thế giới noumenal tương ứng để tương tác EM những gì chúng tôi cảm nhận như là thực tế, lọc qua quá trình cảm giác và nhận thức của chúng tôi. Trong Advaita cách nói, Maya có thể được coi như là một dự của Brahman thông qua tương tác EM vào không gian cảm giác và nhận thức của chúng tôi, hoàn toàn có thể một chiếu không hoàn hảo.

Sự độc quyền của các tương tác EM trong thực tế nhận thức của chúng ta không phải luôn luôn đánh giá cao, chủ yếu là do một quan niệm sai lầm rằng chúng ta có thể cảm nhận được lực hấp dẫn trực tiếp. Sự nhầm lẫn này phát sinh do cơ thể chúng ta có thể hấp dẫn. Có sự khác biệt tinh tế giữa “đang bị áp dụng” và “có thể cảm nhận” lực hấp dẫn. Trọng lực cảm biến trong tai biện pháp của chúng tôi ảnh hưởng của trọng lực trên vấn đề EM. Trong trường hợp không tương tác EM, nó là không thể cảm nhận trọng lực, hoặc bất cứ điều gì khác cho rằng vấn đề.

Sự khẳng định này là không có cảm biến trong sự vắng mặt của các tương tác EM đưa chúng ta đến những trở ngại triết học tiếp theo. Người ta có thể lập luận rằng, trong trường hợp không có sự tương tác EM, không có vấn đề cảm nhận. Lập luận này là tương đương với nhấn mạnh rằng thế giới noumenal chỉ bao gồm những hình thức và các sự kiện đó làm tăng sự tương tác EM trong nhận thức phi thường của chúng tôi. Nói cách khác, nó cũng giống như nhấn mạnh rằng Brahman được tạo thành chỉ tương tác EM. Chỉ thực tế hiện tượng của chúng tôi những gì còn thiếu trong sự vắng mặt của sự tương tác là EM. Trong Advaita khái niệm, trong sự vắng mặt của cảm biến, Maya không tồn tại. Các thực tại tuyệt đối hay Brahman, Tuy nhiên, là độc lập của chúng tôi cảm nhận nó. Một lần nữa, chúng ta thấy rằng những quan điểm phương Đông và phương Tây trên thực tế chúng tôi khám phá trong bài viết này cũng gần tương tự.

The Speed ​​of Light

Biết rằng không-thời gian của chúng tôi là một đại diện của các sóng ánh sáng đôi mắt của chúng tôi nhận được, chúng tôi ngay lập tức có thể nhìn thấy ánh sáng đó thực sự là đặc biệt trong thực tế của chúng tôi. Theo quan điểm của chúng tôi, nhận thức giác quan dẫn đến đại diện não của chúng ta mà chúng ta gọi hiện thực, hoặc Maya. Bất kỳ hạn chế trong chuỗi các cảm biến dẫn đến một giới hạn tương ứng trong thực tế hiện tượng của chúng tôi.

Một hạn chế trong chuỗi từ các giác quan để cảm nhận là tốc độ hữu hạn của photon, đó là boson gauge của các giác quan của chúng tôi. Tốc độ hữu hạn của những ảnh hưởng có ý nghĩa phương thức và bóp méo nhận thức của chúng ta về chuyển động, không gian và thời gian. Bởi vì những biến dạng được coi là một phần của thực tế của chúng tôi chính, nguyên nhân gốc rễ của sự biến dạng trở thành một đặc tính cơ bản của thực tại của chúng tôi. Đây là cách các tốc độ của ánh sáng trở thành một hằng số quan trọng như vậy trong không gian-thời gian của chúng tôi.

Tầm quan trọng của tốc độ ánh sáng, Tuy nhiên, chỉ được áp dụng trong hiện tượng của chúng tôi Maya. Các chế độ khác của nhận thức có tốc độ khác hình như các hằng số cơ bản trong nhận thức không gian của họ giống như. Thực tế cảm nhận qua vị bằng tiếng vang, ví dụ, có tốc độ của âm thanh như một thuộc tính cơ bản. Trong thực tế, nó là khá đơn giản để thiết lập14 mà kết quả định vị không gian trong một nhận thức về chuyển động mà tuân theo một cái gì đó rất giống với thuyết tương đối đặc biệt với tốc độ của ánh sáng thay bằng âm thanh.

Lý thuyết vượt giới hạn Sensory

Các cơ sở của vật lý là thế giới quan khoa học gọi là chủ nghĩa hiện thực, đó là không chỉ ở cốt lõi của khoa học nhưng là cách tự nhiên của chúng ta nhìn thế giới như là tốt. Chủ nghĩa hiện thực khoa học, và do đó vật lý, giả sử một thế giới bên ngoài tồn tại độc lập, có cấu trúc là có thể biết được thông qua nghiên cứu khoa học. Trong phạm vi quan sát được dựa trên sự nhận thức, lập trường triết học của chủ nghĩa hiện thực khoa học, vì nó được thực hiện nay, có thể được coi như là một sự tin tưởng trong thực tế nhận thức của chúng tôi, và như một giả định rằng nó là thực tế này cần được khám phá trong khoa học.

Vật lý mở rộng phạm vi của nó vượt ra ngoài nhận thức hay Maya thông qua các yếu tố hợp lý của lý thuyết thuần túy. Nhất của vật lý làm việc trong này “gia tăng” thực tại hữu trí tuệ, với khái niệm như các lĩnh vực, lực lượng, các tia sáng, nguyên tử, hạt, vv, sự tồn tại trong số đó là trên nhất định thông qua các cam kết siêu hình ngụ ý trong hiện thực khoa học. Tuy nhiên, nó không yêu cầu rằng các phần mở rộng hợp lý là những nguyên nhân noumenal hay Brahman cho nâng cao nhận thức cho hiện tượng của chúng tôi.

Chủ nghĩa hiện thực khoa học đã giúp rất nhiều vật lý, với tất cả các lý thuyết cổ điển của nó. Tuy nhiên, chủ nghĩa hiện thực khoa học và sự tin tưởng trong nhận thức của chúng ta về thực tế nên chỉ áp dụng trong phạm vi hữu ích của các giác quan của chúng tôi. Trong phạm vi của nhận thức cảm giác của chúng tôi, chúng ta có vật lý khá trực quan. Một ví dụ về một hình ảnh trực quan là cơ học Newton mô tả “bình thường” đối tượng đang di chuyển ở “bình thường” tốc độ.

Khi chúng tôi nhận được gần gũi hơn với các cạnh của các hình thức cảm giác của chúng tôi, chúng ta phải sửa đổi khoa học của chúng tôi để mô tả thực tế khi chúng ta cảm nhận được nó. Những thay đổi này dẫn đến khác nhau, và có thể không tương thích, lý thuyết. Khi chúng ta gán cho những hạn chế tự nhiên của các giác quan và những hạn chế hậu quả của nhận thức của chúng tôi (và do đó quan sát) tính chất cơ bản của thực tại, chúng ta kết thúc giới thiệu các biến chứng trong các luật vật lý của chúng tôi. Tùy thuộc vào những hạn chế, chúng tôi được kết hợp vào lý thuyết (ví dụ, kích thước nhỏ, tốc độ lớn, vv), chúng tôi có thể kết thúc với lý thuyết không tương thích với nhau.

Lập luận của chúng tôi là một số trong những biến chứng (và, hy vọng, không tương thích) có thể tránh được nếu chúng ta giải quyết những hạn chế cảm giác trực tiếp. Ví dụ, chúng ta có thể nghiên cứu các hậu quả của thực tế mà các giác quan của chúng tôi hoạt động ở tốc độ của ánh sáng như sau. Chúng tôi có thể mô hình Brahman (thực tế noumenal) như tuân theo cơ học cổ điển, và làm việc ra những loại Maya (thực tế hiện tượng) chúng ta sẽ kinh nghiệm thông qua các chuỗi các cảm biến.

Các mô hình của thế giới noumenal (như tuân theo cơ học cổ điển), tất nhiên, có cơ sở triết học run rẩy. Nhưng thực tế hiện tượng dự báo từ mô hình này là rất gần với thực tế chúng tôi nhận thấy. Bắt đầu từ mô hình đơn giản này, nó có thể được dễ dàng thể hiện nhận thức của chúng ta về chuyển động ở tốc độ cao tuân theo thuyết tương đối hẹp.

Những ảnh hưởng do tốc độ hữu hạn của ánh sáng cũng được biết đến trong vật lý. Chúng tôi biết, ví dụ, rằng những gì chúng ta thấy xảy ra trong các ngôi sao và các thiên hà xa xôi bây giờ thực sự đã diễn ra khá sớm trước. A hơn “nâng cao” tác dụng do thời gian ánh sáng đi15 là cách chúng ta cảm nhận được chuyển động ở tốc độ cao, đó là cơ sở của thuyết tương đối đặc biệt. Trong thực tế, nhiều hiện tượng vật lý thiên văn có thể được hiểu16 về hiệu ứng ánh sáng thời gian du lịch. Bởi vì phương thức cảm giác của chúng tôi được dựa trên ánh sáng, hình ảnh cảm nhận chuyển động của chúng tôi có tốc độ của ánh sáng xuất hiện tự nhiên trong các phương trình mô tả nó. Vì vậy, tầm quan trọng của tốc độ ánh sáng trong không gian-thời gian của chúng tôi (như được mô tả trong thuyết tương đối đặc biệt) là do thực tế là thực tế của chúng tôi là Maya tạo ra dựa trên đầu vào ánh sáng.

Phần kết luận

Hầu như tất cả các chi nhánh của triết học vật lộn với sự khác biệt giữa các hiện tượng và các thực tại tuyệt đối đến một mức độ nào. Advaita Vedanta giữ unrealness của thực tại phi thường như nền tảng của thế giới quan của họ. Trong bài viết này, chúng tôi cho thấy rằng những quan điểm trong phenomenalism có thể được coi như là một trình bày lại những Advaita định đề.

Khi một cái nhìn sâu sắc tinh thần hay triết học như vậy làm theo cách của mình vào khoa học, tiến bộ to lớn trong sự hiểu biết của chúng tôi có thể được dự kiến. Hội tụ này của triết học (hoặc thậm chí tâm linh) và khoa học đang bắt đầu diễn ra, đáng chú ý nhất trong khoa học thần kinh, vốn quan niệm thực tại như một sáng tạo của bộ não của chúng ta, lặp lại khái niệm Maya.

Khoa học cho một ấn tượng sai lầm rằng chúng ta có thể có được tùy tiện gần với nguyên nhân vật lý cơ bản thông qua quá trình nghiên cứu khoa học và hợp lý theorization. Một ví dụ về theorization như vậy có thể được tìm thấy trong cảm giác của chúng ta về thính giác. Những kinh nghiệm hay cảm giác của âm thanh là một đại diện vô cùng xa xôi của nguyên nhân vật lý–cụ thể là sóng áp suất không khí. Chúng tôi nhận thức được nguyên nhân vật lý bởi vì chúng tôi có một cảm giác thị giác mạnh mẽ hơn. Vì vậy, có vẻ như chúng ta thực sự có thể đi từ Maya (âm thanh) các nguyên nhân cơ bản (sóng áp suất không khí).

Tuy nhiên, nó là một sai lầm nếu cho rằng nguyên nhân vật lý (các sóng áp suất không khí) là Brahman. Sóng áp suất không khí vẫn là một phần của nhận thức của chúng tôi; họ là một phần của hình ảnh trí tuệ, chúng tôi đã đến để chấp nhận. Hình ảnh trí tuệ này là một phần mở rộng của thực tại thị giác của chúng tôi, dựa trên sự tin tưởng của chúng tôi trong thực tế hình ảnh. Nó vẫn là một phần của Maya.

Phần mở rộng mới của thực tế đề xuất trong bài viết này, lại một phần mở rộng hữu trí tuệ, là một giáo dục đoán. Chúng tôi đoán là một mô hình cho các thực tại tuyệt đối, hoặc Brahman, và dự đoán những gì thực tế nhận thức hậu quả nên được, làm việc về phía trước thông qua chuỗi các cảm biến và tạo ra Maya. Nếu nhận thức được dự đoán là một trận đấu tốt với Maya chúng tôi làm kinh nghiệm, sau đó phỏng đoán cho Brahman được coi là một mô hình làm việc khá chính xác. Sự thống nhất giữa nhận thức và dự đoán những gì chúng tôi cảm nhận làm là xác nhận duy nhất của mô hình cho bản chất của thực tại tuyệt đối. Hơn nưa, đoán là chỉ có một mô hình hợp lý cho các thực tại tuyệt đối; có thể có khác nhau như “các giải pháp” với thực tế tuyệt đối tất cả đều kết thúc cho chúng ta cảm nhận thực tế của chúng tôi.

Đó là một sai lầm khi nghĩ về những phẩm chất của kinh nghiệm chủ quan của chúng ta về âm thanh như tính chất của các quá trình vật lý bên dưới. Trong một song song chính xác, nó là một sai lầm khi cho rằng những kinh nghiệm chủ quan của không gian và thời gian là những đặc tính cơ bản của thế giới chúng ta đang sống trong. Các không gian-thời gian liên tục, như chúng ta thấy hoặc cảm nhận, chỉ là một đại diện một phần và chưa đầy đủ của cái không thể biết Brahman. Nếu chúng tôi sẵn sàng để mô hình không thể biết Brahman như tuân theo cơ học cổ điển, chúng tôi thực sự có thể lấy được các thuộc tính của thực tại được nhận thức của chúng tôi (chẳng hạn như thời gian giãn nở, co độ dài, trần tốc độ ánh sáng và như vậy trong thuyết tương đối đặc biệt). Bằng cách đề xuất mô hình này cho các thế giới noumenal, chúng tôi không gợi ý rằng tất cả các hiệu ứng của thuyết tương đối đặc biệt là những hiện vật về tri giác chỉ. Chúng tôi chỉ nhắc lại một thực tế được biết rằng không gian và thời gian không thể tự mình có bất cứ điều gì nhưng cấu trúc nhận thức. Như vậy tính chất của chúng là những biểu hiện của quá trình nhận thức.

Khi chúng ta xem xét quá trình gần hoặc vượt quá giới hạn cảm biến của chúng tôi, các biểu hiện của những hạn chế về tri giác và nhận thức của chúng ta trở nên đáng kể. Do đó, khi nói đến vật lý mô tả các quá trình như vậy, chúng tôi thực sự cần phải đưa vào tài khoản vai trò của nhận thức của chúng tôi và nhận thức chơi sensing chúng. Vũ trụ như chúng ta thấy nó chỉ là một mô hình nhận thức tạo ra các photon rơi vào võng mạc của chúng tôi hoặc trên photosensors của kính thiên văn Hubble. Do tốc độ hữu hạn của người vận chuyển thông tin (cụ thể là ánh sáng), nhận thức của chúng tôi bị bóp méo theo cách như vậy là để cho chúng ta ấn tượng rằng không gian và thời gian chấp hành tương đối đặc biệt. Họ làm, nhưng không gian và thời gian chỉ là một phần của nhận thức của chúng ta về một thực tế không thể biết—một nhận thức bị giới hạn bởi tốc độ của ánh sáng.

Vai trò trung tâm của ánh sáng trong việc tạo ra thực tế hay vũ trụ của chúng ta là ở trung tâm của triết học tinh thần phương Tây cũng. Một vũ trụ không có những ánh sáng không chỉ đơn giản là một thế giới mà bạn đã tắt đèn. Nó thực sự là một vũ trụ không có các chính, một vũ trụ không tồn tại. Chính trong bối cảnh này mà chúng ta phải hiểu sự khôn ngoan đằng sau quan điểm cho rằng “đất là vô hình, hiệu '” cho đến khi Chúa gây ra ánh sáng được, bằng cách nói “Hãy có ánh sáng.” Quran cũng nói, “Allah là ánh sáng của bầu trời.” Vai trò của ánh sáng trong việc chúng ta khỏi sự trống rỗng (hư vô) đến một thực tế được hiểu một thời gian dài, thời gian dài. Có thể rằng các thánh và tiên tri cổ đại đã biết những điều mà chúng ta mới chỉ bắt đầu phát hiện ra với tất cả các tiến bộ của chúng ta về kiến ​​thức? Cho dù chúng ta sử dụng cũ Đông Advaita quan điểm hay các đối tác phương Tây của họ, chúng ta có thể giải thích lập trường triết học đằng sau tương đối đặc biệt như ẩn trong sự phân biệt giữa thực tại phi thường của chúng tôi và không ai biết được nguyên nhân thực thể của nó.

Tài liệu tham khảo

  1. Tiến sĩ. Manoj Thulasidas tốt nghiệp từ Viện Công nghệ Ấn Độ (IIT), Thành madras ở ấn độ, trong 1987. Ông nghiên cứu các hạt cơ bản và tương tác tại các hợp tác CLEO tại Đại học Cornell trong 1990-1992. Sau khi nhận bằng tiến sĩ 1993, ông chuyển đến Marseilles, Pháp và tiếp tục nghiên cứu của mình với sự phối hợp ALEPH tại CERN, Geneva. Trong suốt sự nghiệp mười năm của mình như là một nhà khoa học nghiên cứu trong lĩnh vực vật lý năng lượng cao, ông là đồng tác giả trên 200 ấn phẩm.
  2. Einstein, Một. (1905). Trên điện động lực của Cơ quan Di chuyển. (Trên điện động lực của Cơ quan Di chuyển). Biên niên sử của Vật lý, 17, 891-921.
  3. Radhakrishnan, S. & Moore, C. Một. (1957). Sách Nguồn Triết học Ấn Độ. Princeton University Press, Princeton, NY.
  4. Chisolm, R. (1948). Vấn đề của chủ nghĩa kinh nghiệm. Tạp chí Triết học, 45, 512-517.
  5. Allison, H. (2004). Chủ nghĩa duy tâm siêu nghiệm của Kant. Yale University Press.
  6. Rynasiewicz, R. (1995). By Thuộc tính của họ, Nguyên nhân và hiệu ứng: Scholium Newton về Time, Không gian, Nơi và Motion. Các nghiên cứu trong lịch sử và Triết học Khoa học, 26, 133-153, 295-321.
  7. Calkins, M. Các. (1897). Quan niệm về không gian và thời gian Leibniz Học thuyết của Kant. Tạp chí Triết học, 6 (4), 356-369.
  8. Janaway, C., và. (1999). The Cambridge Companion để Schopenhauer. Cambridge University Press.
  9. Schmitt, R. (1959). Giảm Siêu Việt-Hiện tượng học của Husserl. Triết học và Nghiên cứu Hiện tượng, 20 (2), 238-245.
  10. Thulasidas, M. (2007). Unreal vũ trụ. Sách châu Á, Singapore.
  11. Điện từ (TẠI) tương tác là một trong bốn loại tương tác trong mô hình chuẩn (Griffiths, 1987) của vật lý hạt. Đó là sự tương tác giữa các cơ quan tính. Mặc dù lực đẩy giữa chúng EM, Tuy nhiên, các proton ở lại bị giới hạn trong các hạt nhân vì sự tương tác mạnh mẽ, có độ lớn là lớn hơn nhiều so với các tương tác EM. Hai tương tác khác được gọi là tương tác yếu và tương tác hấp dẫn.
  12. Trong lý thuyết trường lượng tử, mỗi tương tác cơ bản bao gồm phát ra một hạt và hấp thụ nó ngay lập tức. Những cái gọi là những hạt ảo phát ra và hấp thụ được gọi là boson gauge sẽ giúp đỡ các tương tác.
  13. Feynman, R. (1985). Điện động lực học lượng tử. Addison Wesley.
  14. Thulasidas, M. (2007). Unreal vũ trụ. Sách châu Á, Singapore.
  15. Rees, M. (1966). Xuất hiện của Relativistically Mở rộng nguồn Đài. Bản chất, 211, 468-470.
  16. Thulasidas, M. (2007một). Là nguồn Radio và Gamma Ray Burst Luminal bùng nổ? Tạp chí Quốc tế về Vật lý hiện đại D, 16 (6), 983-1000.