Tag Αρχεία: Φιλοσοφία

Τριάδα στον Ινδουισμό

Στον Ινδουισμό, υπάρχει μια θεμελιώδης τριάδα των θεών – Brahma, Βισνού και Σίβα. Πρόκειται να γίνει κατανοητό ως γέννηση, ύπαρξη και το θάνατο. Αυτοί είναι οι θεοί της δημιουργίας, ευημερία και την καταστροφή, όπως οι γιαγιάδες μας, μας είπε.

Συνεχίστε την ανάγνωση

Richard Feynman — Πόσο μπορούμε να ξέρετε?

Θα ανοίξουμε τα μάτια μας, βλέπουμε τον κόσμο, διακρίνουμε μοτίβα. Εμείς θεωρούμε, επισημοποιήσει; χρησιμοποιούμε και ορθολογισμού και τα μαθηματικά για να κατανοήσει και να περιγράψει τα πάντα. Πόσο μπορούμε πραγματικά να γνωρίζουμε, αν?

Για να δείξουμε τι εννοώ, επιτρέψτε μου να χρησιμοποιήσω μια αναλογία. Μακάρι να είχα τη φαντασία για να καταλήξει με το, αλλά ήταν ο Richard Feynman, που έκανε. Ήταν, από τον τρόπο, αρκετά ιδιόμορφη να συγκρίνετε Φυσική με το σεξ.

Συνεχίστε την ανάγνωση

Ο άνθρωπος ως κινεζική Δωμάτιο

Στις προηγούμενες δημοσιεύσεις σε αυτή τη σειρά, συζητήσαμε για το πώς καταλυτικό επιχείρημα του Searle κινεζική δωμάτιο ήταν στην παραδοχή ότι οι εγκέφαλοί μας είναι οι ψηφιακοί υπολογιστές. Υποστήριξε, αρκετά πειστικά, ότι η χειραγώγηση απλό σύμβολο δεν θα μπορούσε να οδηγήσει στην πλούσια κατανόηση ότι φαίνεται να απολαμβάνουν. Ωστόσο,, Αρνήθηκα να πειστεί, και διαπιστώθηκε ότι τα λεγόμενα συστήματα αντιμετώπισης πιο πειστική. Ήταν το αντεπιχείρημα λέγοντας ότι ήταν ολόκληρη η κινεζική δωμάτιο που κατανοεί τη γλώσσα, όχι μόνο το ωστικό χειριστή ή σύμβολο στο δωμάτιο. Searle το χλεύασε, αλλά είχε μια σοβαρή απάντηση, καθώς και. Είπε, "Επιτρέψτε μου να είναι όλη η κινεζική δωμάτιο. Επιτρέψτε μου να απομνημονεύσει όλα τα σύμβολα και τους κανόνες χειρισμός συμβόλων έτσι ώστε να μπορώ να παρέχω κινεζική απαντήσεις στις ερωτήσεις. Εγώ ακόμα δεν καταλαβαίνει κινέζικα. "

Τώρα, Αυτό εγείρει ένα ενδιαφέρον ερώτημα - εάν γνωρίζετε αρκετά κινέζικα σύμβολα, και της Κίνας κανόνες για να τους χειραγωγήσουν, Δεν ξέρετε πραγματικά κινέζικα? Φυσικά μπορείτε να φανταστείτε κάποιον που να είναι σε θέση να χειριστεί μια γλώσσα σωστά, χωρίς την κατανόηση ούτε μια λέξη, αλλά νομίζω ότι αυτό είναι το τέντωμα της φαντασίας ένα κομμάτι πάρα πολύ μακριά. Θυμήθηκα το τυφλή όραση πείραμα όπου οι άνθρωποι μπορούσαν να δουν χωρίς να το γνωρίζουν, χωρίς να είναι συνειδητά επίγνωση του τι ήταν αυτό που έβλεπαν. Σημεία ανταπόκρισης του Searle στην ίδια κατεύθυνση - να είναι σε θέση να μιλήσει κινέζικα χωρίς να το καταλάβετε. Ποια η κινεζική δωμάτιο που λείπει είναι η συνειδητή επίγνωση του τι κάνει.

Για να ερευνήσουμε λίγο βαθύτερα σε αυτή τη συζήτηση, θα πρέπει να πάρετε μια πρώτη γεύση για την επίσημη σύνταξη και τη σημασιολογία. Γλώσσα έχει τόσο το συντακτικό και τη σημασιολογία. Για παράδειγμα, μια δήλωση όπως «Παρακαλώ διαβάστε το blog μου θέσεις» έχει τη σύνταξη που προέρχεται από τη γραμματική της αγγλικής γλώσσας, σύμβολα που είναι οι λέξεις (συντακτικά σύμβολα κράτησης θέσης), γράμματα και σημεία στίξης. Πάνω από όλα συντακτικό, έχει ένα περιεχόμενο - επιθυμία μου και το αίτημα που μπορείτε να διαβάσετε τις θέσεις μου, και την πεποίθησή μου υπόβαθρο που ξέρετε τι τα σύμβολα και το περιεχόμενο σημαίνουν. Αυτή είναι η σημασιολογία, το νόημα της δήλωσης.

Ένας υπολογιστής, σύμφωνα με Searle, μπορεί να ασχοληθεί μόνο με τα σύμβολα και, βασίζονται σε συμβολική χειραγώγηση, καταλήξει σε συντακτικά σωστές απαντήσεις. Δεν καταλαβαίνω το σημασιολογικό περιεχόμενο, όπως κάνουμε. Είναι ανίκανη να συμμορφωθεί με το αίτημά μου, λόγω της έλλειψης κατανόησης. Είναι με αυτή την έννοια ότι η κινεζική δωμάτιο δεν καταλαβαίνει κινέζικα. Τουλάχιστον, ότι είναι ο ισχυρισμός της Searle. Οι υπολογιστές είναι σαν κινέζικα Δωμάτια, δεν μπορούν να καταλάβουν τη σημασιολογία είτε. Αλλά το μυαλό μας μπορεί να, και ως εκ τούτου ο εγκέφαλος δεν μπορεί να είναι μια απλή υπολογιστή.

Όταν τίθεται με αυτόν τον τρόπο, Νομίζω ότι οι περισσότεροι άνθρωποι θα συνταχθούν με Searle. Τι γίνεται όμως αν ο υπολογιστής θα μπορούσε πραγματικά να συμμορφωθεί με τα αιτήματα και τις εντολές που αποτελούν το σημασιολογικό περιεχόμενο των δηλώσεων? Υποθέτω ότι ακόμη και τότε θα μπορούσε πιθανότατα να μην εξετάσει ένα υπολογιστή πλήρως ικανό της σημασιολογικής κατανόησης, η οποία είναι ο λόγος, αν ένας υπολογιστής είναι πράγματι σύμφωνα με το αίτημά μου να διαβάζουν τις δημοσιεύσεις μου, Μπορεί να μην το βρείτε διανοητικά ικανοποιητική. Αυτό που ζητάμε, φυσικά, είναι συνείδηση. Τι άλλο να ζητήσει κανείς από έναν υπολογιστή για να μας πείσει ότι είναι συνειδητή?

Δεν έχω μια καλή απάντηση σε αυτό. Αλλά νομίζω ότι θα πρέπει να εφαρμόζουν ενιαία πρότυπα σε αποδίδοντας συνείδηση ​​σε οντότητες εξωτερικά σε εσάς - αν πιστεύουν στην ύπαρξη των άλλων μυαλά στον άνθρωπο, θα πρέπει να αναρωτηθείτε ποια πρότυπα που εφαρμόζονται για να καταλήξει σε αυτό το συμπέρασμα, και να διασφαλίσει ότι θα εφαρμόζουν τα ίδια πρότυπα με τους υπολογιστές, καθώς και. Δεν μπορείτε να οικοδομήσουμε κυκλικές συνθήκες στα πρότυπα σας - όπως και άλλοι έχουν ανθρώπινα σώματα, νευρικό σύστημα και μια ανατομία όπως κάνετε, έτσι ώστε να έχουν το μυαλό, καθώς και, το οποίο είναι αυτό που έκανε ο Searle.

Κατά τη γνώμη μου,, το καλύτερο είναι να είναι ανοιχτόμυαλος για τέτοιες ερωτήσεις, και σημαντικό, όχι για να τους απαντήσει από τη θέση του ανεπαρκούς λογικής.

Μυαλά ως Νοημοσύνης Μηχανών

Καθ. Searle είναι ίσως το πιο διάσημο για την απόδειξη του ότι υπολογιστικών μηχανών (ή υπολογισμού όπως ορίζονται από τον Alan Turing) Ποτέ δεν μπορεί να είναι ευφυείς. Απόδειξη του χρησιμοποιεί αυτό που ονομάζεται το επιχείρημα κινεζική Δωμάτιο, πράγμα που δείχνει ότι η απλή χειρισμός συμβόλων (η οποία είναι ό, τι ορισμό στροφής του υπολογισμού είναι, σύμφωνα με Searle) δεν μπορεί να οδηγήσει στην κατανόηση και την ευφυΐα. ERGO εγκεφάλους και τα μυαλά μας δεν θα μπορούσε να είναι απλή υπολογιστές.

Το επιχείρημα πηγαίνει όπως αυτό - να αναλάβει Searle είναι κλειδωμένο σε ένα δωμάτιο, όπου παίρνει εισόδους που αντιστοιχούν σε ερωτήσεις στα κινεζικά. Έχει ένα σύνολο κανόνων για να χειραγωγήσουν τα σύμβολα εισόδου και να διαλέξετε ένα σύμβολο εξόδου, όσο ένας υπολογιστής. Έτσι έρχεται με την κινεζική απαντήσεις που ανόητος έξω δικαστές να πιστέψουν ότι επικοινωνούν με μια πραγματική κινεζική ομιλητή. Ας υποθέσουμε ότι αυτό μπορεί να γίνει. Τώρα, εδώ είναι η γραμμή γροθιά - Searle δεν ξέρει μια λέξη της κινεζικής. Δεν ξέρει τι σημαίνουν τα σύμβολα. Έτσι, απλώς κανόνα που βασίζεται χειρισμός συμβόλων δεν είναι αρκετή για να εγγυηθεί νοημοσύνη, συνείδησης, κατανόηση κ.λπ.. Περνώντας τη δοκιμή Turing δεν είναι αρκετή για να εγγυηθεί νοημοσύνη.

Ένα από τα αντι-arguements που βρήκα πιο ενδιαφέρον είναι τι Searle καλεί το επιχείρημα συστήματα. Δεν είναι Searle στην κινεζική δωμάτιο που καταλαβαίνει κινέζικα; είναι το σύνολο του συστήματος συμπεριλαμβανομένου του σετ που κάνει. Searle γελάει μακριά λέγοντας, "Τι, η δωμάτιο καταλαβαίνει κινέζικα?!"Νομίζω ότι το βάσιμο επιχείρημα συστήματα περισσότερο ότι κοροϊδευτικό απόλυση. Έχω δύο υποστηρίζουν τα επιχειρήματα υπέρ της απόκρισης συστημάτων.

Το πρώτο είναι το σημείο που έκανα στο προηγούμενο post σε αυτή τη σειρά. Σε Πρόβλημα άλλα μυαλά, είδαμε ότι η απάντηση του John Searle στο ερώτημα εάν οι άλλοι έχουν το μυαλό ήταν ουσιαστικά από τη συμπεριφορά και την αναλογία. Άλλοι συμπεριφέρονται σαν να έχουν το μυαλό (σε ότι φωνάξουν όταν χτύπησε τον αντίχειρά τους με ένα σφυρί) και τους εσωτερικούς μηχανισμούς τους για τον πόνο (νεύρα, εγκέφαλος, νευρωνική βολές κλπ) είναι παρόμοια με τα δικά μας. Στην περίπτωση της κινεζικής δωμάτιο, σίγουρα συμπεριφέρεται σαν να καταλαβαίνει κινέζικα, αλλά αυτό δεν έχει καμία ανάλογα από την άποψη των μερών ή μηχανισμών, όπως ένα κινεζικό ομιλητής. Είναι αυτό το διάλειμμα σε αναλογία που εμποδίζει Searle από την ανάθεση νοημοσύνη για να, παρά ευφυή συμπεριφορά του?

Το δεύτερο επιχείρημα παίρνει τη μορφή της ένα άλλο πείραμα σκέψης - νομίζω ότι ονομάζεται το επιχείρημα κινεζικού έθνους. Ας πούμε ότι μπορεί να αναθέσει το έργο του κάθε νευρώνα στον εγκέφαλο Searle σε μια μη-αγγλόφωνο πρόσωπο. Έτσι, όταν Searle ακούει μια ερώτηση στα αγγλικά, είναι πραγματικά εξετάζονται από τρισεκατομμύρια μη αγγλόφωνους υπολογιστικών στοιχείων, που παράγουν τα ίδια απάντηση ως εγκέφαλος του θα. Τώρα, όπου η αγγλική γλώσσα κατανόηση σε αυτό το κινεζικό έθνος μη αγγλόφωνα άτομα που ενεργούν ως νευρώνες? Νομίζω ότι κάποιος θα πρέπει να πω ότι αυτό είναι το σύνολο "έθνος" που καταλαβαίνει αγγλικά. Ή θα Searle το γέλιο μακριά λέγοντας, "Τι, η έθνος καταλαβαίνει αγγλικά?!"

Καλά, εάν το κινεζικό έθνος θα μπορούσε να καταλάβει Αγγλικά, Υποθέτω ότι η κινεζική δωμάτιο θα μπορούσε να καταλαβαίνει κινέζικα, καθώς και. Υπολογισμοί με απλή χειρισμός συμβόλων (το οποίο είναι αυτό που οι άνθρωποι στο έθνος κάνουν) μπορεί και να οδηγήσει σε ευφυΐα και την κατανόηση. Έτσι, το μυαλό μας θα μπορούσε πραγματικά να είναι υπολογιστές, και τα μυαλά λογισμικό χειρίζονται σύμβολα. Ergo Searle είναι λάθος.

Κοιτάξτε, Θα χρησιμοποιηθεί ο καθηγητής. Επιχειρήματα του John Searle και αντεπιχειρήματα μου σε αυτή τη σειρά ως ένα είδος διαλόγου για δραματικές επιπτώσεις. Το γεγονός του θέματος είναι, Καθ. Searle είναι ένας παγκοσμίου φήμης φιλόσοφος με εντυπωσιακά διαπιστευτήρια, ενώ είμαι σποραδικές blogger - μια κίνηση-από τον φιλόσοφο, στην καλύτερη. Μάλλον είμαι εδώ για να ζητήσω συγγνώμη Prof. Searle και οι μαθητές του σε περίπτωση που διαπιστώσουν τις θέσεις και τα σχόλια προσβλητικό μου. Δεν επρόκειτο; μόνο μια ενδιαφέρουσα ανάγνωση επρόκειτο.

Πρόβλημα άλλα μυαλά

Πώς γνωρίζετε ότι άλλοι άνθρωποι έχουν μυαλά όπως και εσείς? Αυτό μπορεί να ακούγεται σαν μια ανόητη ερώτηση, αλλά αν επιτρέψετε στον εαυτό σας να το σκεφτώ, θα συνειδητοποιήσετε ότι δεν έχετε καμία λογική αιτία να πιστεύει στην ύπαρξη των άλλων μυαλά, και γι 'αυτό είναι ένα άλυτο πρόβλημα στη φιλοσοφία – το πρόβλημα των άλλων Minds. Για την απεικόνιση – Δούλευα σε αυτό Ikea προβάλει την άλλη μέρα, και σφυρηλάτηση σε αυτό το παράξενο δικέφαλο thingie καρφί-βιδωτό στέλεχος. Το έχασα τελείως και χτύπησε τον αντίχειρά μου. Ένιωσα το βασανιστικό πόνο, που σημαίνει ότι το μυαλό μου αισθάνθηκε και φώναξα. Ξέρω ότι έχω ένα μυαλό, γιατί ένιωσα τον πόνο. Τώρα, ας πούμε βλέπω άλλη Μπόζο χτυπώντας τον αντίχειρά του και φωνάζει. Δεν αισθάνομαι πόνο; το μυαλό μου αισθάνεται τίποτα (εκτός από ένα κομμάτι της ενσυναίσθησης σε μια καλή μέρα). Τι θετική λογική βάση έχω να πιστεύω ότι η συμπεριφορά (κλάμα) προκαλείται από τον πόνο που αισθάνονται ένα μυαλό?

Το μυαλό σας, Δεν υπονοώ ότι οι άλλοι δεν έχουν μυαλό ή συνείδηση ​​- δεν έχει ακόμα, τουλάχιστον. Είμαι απλώς επισημαίνοντας ότι δεν υπάρχει καμία λογική βάση για να πιστεύουν ότι κάνουν. Λογική σίγουρα δεν είναι η μόνη βάση για την πίστη. Πίστη είναι μια άλλη. Διαίσθηση, αναλογία, μάζα αυταπάτη, κατήχηση, πίεσης από ομοτίμους, ένστικτο κ.λπ.. είναι όλα βάση για τις πεποιθήσεις τόσο αληθινό και το ψεύτικο. Πιστεύω ότι οι άλλοι έχουν το μυαλό; αλλιώς δεν θα ενοχλούσε τη σύνταξη αυτών των blog θέσεις. Είμαι, όμως, γνωρίζει πολύ καλά ότι δεν έχω καμία λογική δικαιολογία για τη συγκεκριμένη πίστη.

Το πράγμα σχετικά με αυτό το πρόβλημα άλλων μυαλών είναι ότι είναι βαθιά ασύμμετρη. Αν πιστεύω ότι δεν έχετε το μυαλό, αυτό δεν είναι ένα θέμα για σας - ξέρετε ότι είμαι λάθος η στιγμή που θα το ακούσετε γιατί ξέρετε ότι έχετε ένα μυαλό (υποθέτοντας, φυσικά, ότι το κάνετε). Αλλά έχω ένα σοβαρό πρόβλημα - δεν υπάρχει κανένας τρόπος για μένα να επιτεθούν την πίστη μου στην μη-ύπαρξη του μυαλού σας. Θα μπορούσατε να μου πείτε, φυσικά, αλλά τότε θα ήθελα να πιστεύω, "Ναι, ότι είναι ακριβώς ό, τι μια ανόητη ρομπότ θα προγραμματιστεί να πω!"

Άκουγα μια σειρά από διαλέξεις σχετικά με τη φιλοσοφία του νου από τον καθηγητή. John Searle. Ο «λύνει» το πρόβλημα των άλλων μυαλά κατ 'αναλογία. Γνωρίζουμε ότι έχουμε τις ίδιες ανατομικές και νευροφυσική καλωδιώσεις εκτός από την ανάλογη συμπεριφορά. Έτσι μπορούμε να «πείσει» τους εαυτούς μας ότι όλοι έχουμε τα μυαλά. Είναι ένα καλό επιχείρημα όσο πηγαίνει. Αυτό που με ενοχλεί είναι το συμπλήρωμά του - ό, τι αυτό συνεπάγεται για τα μυαλά στα πράγματα που είναι ενσύρματο με διαφορετικό τρόπο, όπως φίδια και σαύρες και τα ψάρια και γυμνοσάλιαγκες και τα μυρμήγκια και τα βακτηρίδια και τους ιούς. Και, φυσικά, Μηχανές.

Θα μπορούσε μηχανές έχουν μυαλά? Η απάντηση σε αυτό είναι μάλλον ασήμαντο - φυσικά μπορούν. Είμαστε βιολογικές μηχανές, και έχουμε τα μυαλά (υποθέτοντας, πάλι, ότι εσείς κάνετε). Θα μπορούσε υπολογιστές έχουν μυαλά? Ή, πιο δηκτικά, θα μπορούσε το μυαλό μας είναι υπολογιστές, και το μυαλό είναι λογισμικό που τρέχει σε αυτό? Αυτό είναι χορτονομών για την επόμενη θέση.

Εγκέφαλοι και Υπολογιστές

Έχουμε μια τέλεια παράλληλες μεταξύ τους εγκεφάλους και τους υπολογιστές. Μπορούμε εύκολα να σκεφτούμε τον εγκέφαλο, όπως το υλικό και το μυαλό ή συνείδηση ​​ως το λογισμικό ή το λειτουργικό σύστημα. Θα ήταν λάθος, σύμφωνα με πολλούς φιλοσόφους, αλλά ακόμα σκέφτομαι με αυτόν τον τρόπο. Επιτρέψτε μου να περιγράψω τις κάποιες ομοιότητες (σύμφωνα με μένα) πριν μπουν τα φιλοσοφικά προβλήματα που εμπλέκονται.

Πολλά από όσα γνωρίζουμε για τη λειτουργία του εγκεφάλου προέρχεται από μελέτες βλάβη. Ξέρουμε, για τις περιπτώσεις, Χαρακτηριστικά όπως η έγχρωμη όραση, προσώπου και αναγνώριση αντικειμένων, ανίχνευση κίνησης, παραγωγή της γλώσσας και η κατανόηση όλα ελέγχονται από εξειδικευμένες περιοχές του εγκεφάλου. Το ξέρουμε αυτό, μελετώντας τους ανθρώπους που έχουν υποστεί εγκεφαλική βλάβη εντοπίζεται. Αυτά τα λειτουργικά χαρακτηριστικά του εγκεφάλου είναι εντυπωσιακά παρόμοια με μονάδες υλικό του υπολογιστή που ειδικεύεται σε γραφήματα, ήχο, σύλληψη βίντεο κλπ.

Η ομοιότητα αυτή είναι ακόμη πιο εντυπωσιακό αν αναλογιστούμε ότι ο εγκέφαλος μπορεί να αντισταθμίσει την ζημιά σε έναν εξειδικευμένο τομέα από ό, τι μοιάζει με λογισμικό προσομοίωσης. Για παράδειγμα, ο ασθενής ο οποίος έχασε την ικανότητα να ανιχνεύουν την κίνηση (Μια κατάσταση φυσιολογικοί άνθρωποι, θα έχουν έναν σκληρό χρόνο να εκτιμήσει ή ταύτισης με) θα μπορούσε ακόμη να συνάγουμε ότι ένα αντικείμενο ήταν σε κίνηση με τη σύγκριση των διαδοχικών στιγμιότυπα από αυτό στο μυαλό της. Ο ασθενής με καμία δυνατότητα να πει αντιμετωπίζει εκτός μπορούσε, κατά καιρούς, συμπεράνουμε ότι το άτομο με τα πόδια προς το μέρος του σε ένα προκαθορισμένο σημείο, την κατάλληλη στιγμή ήταν πιθανότατα η σύζυγός του. Τέτοιες περιπτώσεις μας δίνουν την ακόλουθη ελκυστική εικόνα του εγκεφάλου.
Εγκέφαλος → Υλικό του υπολογιστή
Συνείδηση → Λειτουργικό Σύστημα
Νοητικές λειτουργίες → Προγράμματα
Μοιάζει με ένα λογικό και πειστικό εικόνα για μένα.

Αυτή η σαγηνευτική εικόνα, Ωστόσο,, είναι πάρα πολύ απλοϊκή, στην καλύτερη; ή εντελώς λάθος στη χειρότερη περίπτωση. Η βασική, φιλοσοφικό πρόβλημα με αυτό είναι ότι ο ίδιος ο εγκέφαλος είναι μια αναπαράσταση αποτυπώνονται στον καμβά της συνείδησης και του νου (οποίων είναι και πάλι γνωστικές κατασκευές). Αυτή η αβυσσαλέα άπειρη παλινδρόμηση είναι αδύνατο να βγουν από. Αλλά ακόμα και όταν αγνοούμε αυτό το φιλοσοφικό εμπόδιο, και να αναρωτηθούμε αν οι εγκέφαλοι θα μπορούσαν να είναι υπολογιστές, έχουμε μεγάλα προβλήματα. Τι ακριβώς ζητάμε? Θα μπορούσε να είναι το μυαλό μας το υλικό και το μυαλό του υπολογιστή είναι λογισμικό που εκτελείται σε αυτά? Πριν από τέτοιες ερωτήσεις, πρέπει να ζητήσουμε παράλληλες ερωτήσεις: Θα μπορούσε υπολογιστές έχουν συνείδηση ​​και νοημοσύνη? Θα μπορούσαν να έχουν το μυαλό? Αν είχαν μυαλό, πώς θα ξέρουμε?

Ακόμη πιο ουσιαστικά, πώς ξέρετε αν άλλοι άνθρωποι έχουν μυαλά? Αυτό είναι το λεγόμενο πρόβλημα των άλλων Minds, το οποίο θα συζητήσουμε στην επόμενη θέση πριν από την εξέταση των υπολογιστών και συνείδηση.

Βλέποντας και Πιστεύοντας

Όταν ανοίγουμε τα μάτια μας και να δούμε κάποια πράγματα, βλέπουμε αυτό το καταραμένο πράγμα. Τι θα μπορούσε να είναι πιο προφανές από ότι, δεξιά? Ας πούμε ότι έχετε κοιτάζοντας το σκυλί σας. Αυτό που βλέπετε είναι πραγματικά το σκυλί σας, γιατί, αν θέλετε, μπορείτε να φτάσετε έξω και να αγγίξει το. Είναι γαβγίζει, και μπορείτε να ακούσετε το υφάδι. Αν βρωμάει λίγο, μπορείτε να μυρίσετε. Όλα αυτά τα επιπλέον αντιληπτικές στοιχεία επιβεβαιώνουν την πεποίθησή σας ότι αυτό που βλέπουμε είναι ο σκύλος σας. Άμεσα. Δεν υπάρχουν ερωτήσεις.

Φυσικά, δουλειά μου σε αυτό το blog είναι να κάνετε ερωτήσεις, και αμφιβολίες καστ. Καταρχάς, βλέποντας και αγγίζοντας φαίνεται να είναι λίγο διαφορετική από την ακοή και όσφρηση. Δεν ακούω αυστηρά γαυγίζει ο σκύλος σας, να ακούσετε τον ήχο της. Παρομοίως, δεν το μυρίζουν άμεσα, μυρίζεις τη μυρωδιά, το χημικό μονοπάτι ο σκύλος έχει μείνει στον αέρα. Ακρόαση και μυρωδιά είναι τρεις αντιλήψεις χώρα — ο σκύλος παράγει ήχο / οσμή, ο ήχος / οσμή ταξιδεύει σε σας, αντιλαμβάνεστε τον ήχο / οσμή.

Αλλά βλέποντας (ή αγγίζοντας) Είναι ένα πράγμα δύο θέση — ο σκύλος εκεί, και εδώ το αντιλαμβανόμαστε άμεσα. Γιατί είναι ότι? Γιατί έχουμε την αίσθηση ότι όταν δει ή να αγγίξει κάτι, θα το αισθανθούν άμεσα? Αυτή η πίστη στην αντιληπτική ακρίβεια του τι βλέπουμε ονομάζεται αφελής ρεαλισμός. Εμείς φυσικά γνωρίζουμε ότι βλέπουμε περιλαμβάνει το φως (το ίδιο κάνει και συγκινητικό, αλλά σε ένα πολύ πιο περίπλοκο τρόπο), αυτό που βλέπουμε είναι το φως που αντανακλάται από ένα αντικείμενο και ούτω καθεξής. Είναι, όντως, δεν διαφέρει από κάτι ακοής. Αλλά αυτή η γνώση του μηχανισμού των seeing δεν αλλοιώνει τη φυσική μας, κοινή λογική άποψη ότι αυτό που βλέπουμε είναι αυτό που είναι εκεί έξω. Βλέποντας αυτή πιστεύεται.

Συμπερασματικά, από την αφελή εκδοχή είναι ο επιστημονικός ρεαλισμός, η οποία υποστηρίζει ότι οι επιστημονικές ιδέες μας είναι επίσης πραγματική, eventhough δεν μπορεί να αντιληφθεί τους άμεσα. Έτσι, τα άτομα είναι πραγματικές. Τα ηλεκτρόνια είναι πραγματικές. Τα κουάρκ είναι πραγματικές. Τα περισσότερα από τα καλύτερα επιστήμονες μας έξω υπήρξαν επιφυλακτικοί σχετικά με αυτό το extraploation με την αντίληψη μας για το τι είναι πραγματικό. Einstein, ίσως το καλύτερο από τους, υποψία ότι ακόμη χώρος και ο χρόνος μπορεί να μην είναι πραγματικός. Φάινμαν και Gell-Mann, μετά την ανάπτυξη των θεωριών για τα ηλεκτρόνια και τα κουάρκ, εξέφρασαν την άποψη ότι τα ηλεκτρόνια και τα κουάρκ μπορεί να είναι μαθηματικές δομές και όχι πραγματικές οντότητες.

What I am inviting you to do here is to go beyond the skepticism of Feynman and Gell-Mann, and delve into Einstein’s words — space and time are modes by which we think, not conditions in which we live. The sense of space is so real to us that we think of everything else as interactions taking place in the arena of space (and time). But space itself is the experience corresponding to the electrical signals generated by the light hitting your retina. It is a perceptual construct, much like the tonality of the sound you hear when air pressure waves hit your ear drums. Our adoption of naive realism results in our complete trust in the three dimensional space view. And since the world is created (in our brain as perceptual constructs) based on light, its speed becomes an all important constant in our world. And since speed mixes space and time, a better description is found in a four dimensional Minkowski geometry. But all these descriptions are based on perceptual experiences and therefore unreal in some sense.

I know the description above is highly circular — I talked about space being a mental construct created by light traveling through, get this, space. And when I speak of its speed, naturally, I’m talking about distance in space divided by time, and positing as the basis for the space-time mixing. This circularity makes my description less than clear and convincing. But the difficulty goes deeper than that. You see, all we have is this cognitive construct of space and time. We can describe objects and events only in terms of these constructs even when we know that they are only cognitive representations of sensory signals. Our language doesn’t go beyond that. Well, it does, but then we will be talking the language, for instance, of Advaita, calling the constructs Maya and the causes behind them Brahman, which stays unknowable. Or, we will be using some other parallel descriptions. These descriptions may be profound, wise and accurate. But ultimately, they are also useless.

But if philosophy is your thing, the discussions of cognitive constructs and unknown causations are not at all useless. Philosophy of physics happens to be my thing, and so I ask myself — what if I assume the unknown physical causes exist in a world similar to our perceptual construct? I could then propagate the causes through the process of perception and figure out what the construct should look like. I know, it sounds a bit complex, but it is something that we do all the time. We know, for instance, that the stars that we see in the night sky are not really there — we are seeing them the way they were a few (or a few million or billion) years ago because the light from them takes a long time to reach us. Physicists also know that the perceived motion of celestial objects also need to be corrected for these light-travel-time effects.

In fact, Einstein used the light travel time effects as the basis for deriving his special theory of relativity. He then stipulated that space and time behave the way we perceive them, derived using the said light-travel-time effects. This, of course, is based on his deep understanding that space and time are “the modes by which we think,” but also based on the assumption that the the causes behind the modes also are similar to the modes themselves. This depth of thinking is lost on the lesser scientists that came after him. The distinction between the modes of thinking and their causation is also lost, so that space and time have become entities that obey strange rules. Like bent spoons.

Photo by General Press1

Deferred Satisfaction

The mother was getting annoyed that her teenaged son was wasting time watching TV.
“Son, don’t waste your time watching TV. You should be studying,” she advised.
“Why?” quipped the son, as teenagers usually do.
“Well, if you study hard, you will get good grades.”
“Yeah, so?”
“Then, you can get into a good school.”
“Why should I?”
“That way, you can hope to get a good job.”
“Why? What do I want with a good job?”
“Well, you can make a lot of money that way.”
“Why do I want money?”
“If you have enough money, you can sit back and relax. Watch TV whenever you want to.”
“Well, I’m doing it right now!”

What the mother is advocating, of course, is the wise principle of deferred satisfaction. It doesn’t matter if you have to do something slightly unpleasant now, as long as you get rewarded for it later in life. This principle is so much a part of our moral fabric that we take it for granted, never questioning its wisdom. Because of our trust in it, we obediently take bitter medicines when we fall sick, knowing that we will feel better later on. We silently submit ourselves to jabs, root-canals, colonoscopies and other atrocities done to our persons because we have learned to tolerate unpleasantnesses in anticipation of future rewards. We even work like a dog at jobs so loathesome that they really have to pay us a pretty penny to stick it out.

Before I discredit myself, let me make it very clear that I do believe in the wisdom of deferred satisfaction. I just want to take a closer look because my belief, or the belief of seven billion people for that matter, is still no proof of the logical rightness of any principle.

The way we lead our lives these days is based on what they call hedonism. I know that the word has a negative connotation, but that is not the sense in which I am using it here. Hedonism is the principle that any decision we take in life is based on how much pain and pleasure it is going to create. If there is an excess of pleasure over pain, then it is the right decision. Although we are not considering it, the case where the recipients of the pain and pleasure are distinct individuals, nobility or selfishness is involved in the decision. So the aim of a good life is to maximize this excess of pleasure over pain. Viewed in this context, the principle of delayed satisfaction makes sense — it is one good strategy to maximize the excess.

But we have to be careful about how much to delay the satisfaction. Clearly, if we wait for too long, all the satisfaction credit we accumulate will go wasted because we may die before we have a chance to draw upon it. This realization may be behind the mantra “live in the present moment.”

Where hedonism falls short is in the fact that it fails to consider the quality of the pleasure. That is where it gets its bad connotation from. For instance, a ponzi scheme master like Madoff probably made the right decisions because they enjoyed long periods of luxurious opulence at the cost of a relatively short durations of pain in prison.

What is needed, perhaps, is another measure of the rightness of our choices. I think it is in the intrinsic quality of the choice itself. We do something because we know that it is good.

I am, of course, touching upon the vast branch of philosophy they call ethics. It is not possible to summarize it in a couple of blog posts. Nor am I qualified enough to do so. Michael Sandel, on the other hand, is eminently qualified, and you should check out his online course Justice: What is the Right Thing to Do? if interested. I just want to share my thought that there is something like the intrinsic quality of a way of life, or of choices and decisions. We all know it because it comes before our intellectual analysis. We do the right thing not so much because it gives us an excess of pleasure over pain, but we know what the right thing is and have an innate need to do it.

That, at least, is the theory. But, of late, I’m beginning to wonder whether the whole right-wrong, good-evil distinction is an elaborate ruse to keep some simple-minded folks in check, while the smarter ones keep enjoying totally hedonistic (using it with all the pejorative connotation now) pleasures of life. Why should I be good while the rest of them seem to be reveling in wall-to-wall fun? Is it my decaying internal quality talking, or am I just getting a bit smarter? I think what is confusing me, and probably you as well, is the small distance between pleasure and happiness. Doing the right thing results in happiness. Eating a good lunch results in pleasure. When Richard Feynman wrote about The Pleasure of Finding Things Out, he was probably talking about happiness. When I read that book, what I’m experiencing is probably closer to mere pleasure. Watching TV is probably pleasure. Writing this post, on the other hand, is probably closer to happiness. At least, I hope so.

To come back my little story above, what could the mother say to her TV-watching son to impress upon him the wisdom of deferred satisfaction? Well, just about the only thing I can think of is the argument from hedonism saying that if the son wastes his time now watching TV, there is a very real possibility that he may not be able to afford a TV later on in life. Perhaps intrinsically good parents won’t let their children grow up into a TV-less adulthood. I suspect I would, because I believe in the intrinsic goodness of taking responsibility for one’s actions and consequences. Does that make me a bad parent? Is it the right thing to do? Need we ask anyone to tell us these things?

My Life, My Way

After almost eight years in banking, I have finally called it quits. Over the last three of those years, I had been telling people that I was leaving. And I think people had stopped taking me seriously. My wife certainly did, and it came as a major shock to her. But despite her studied opposition, I managed to pull it off. In fact, it is not just banking that I left, I have actually retired. Most of my friends greeted the news of my retirement with a mixture of envy and disbelief. The power to surprise — it is nice to still have that power.

Why is it a surprise really? Why would anyone think that it is insane to walk away from a career like mine? Insanity is in doing the same thing over and over and expecting different results. Millions of people do the same insanely crummy stuff over and over, everyone of them wanting nothing more than to stop doing it, even planning on it only to postpone their plans for one silly reason or another. I guess the force of habit in doing the crummy stuff is greater than the fear of change. There is a gulf between what people say their plans are and what they end up doing, which is the theme of that disturbing movie Revolutionary Road. This gulf is extremely narrow in my case. I set out with a bunch of small targets — to help a few people, to make a modest fortune, to provide reasonable comfort and security to those near. I have achieved them, and now it is time to stop. The trouble with all such targets is that once you get close to them, they look mundane, and nothing is ever enough for most people. Not for me though — I have always been reckless enough to stick to my plans.

One of the early instances of such a reckless action came during my undergraduate years at IIT Madras. I was pretty smart academically, especially in physics. But I wasn’t too good in remembering details like the names of theorems. Once, this eccentric professor of mine at IIT asked me the name of a particular theorem relating the line integral of the electric field around a point and the charge contained within. I think the answer was Green’s theorem, while its 3-D equivalent (surface integral) is called Gauss’s theorem or something. (Sorry, my Wikipedia and Google searches didn’t bring up anything definitive on that.) I answered Gauss’s theorem. The professor looked at me for a long moment with contempt in his eyes and said (in Tamil) something like I needed to get a beating with his slippers. I still remember standing there in my Khakki workshop attire and listening to him, with my face burning with shame and impotent anger. And, although physics was my favorite subject (my first love, in fact, as I keep saying, mostly to annoy my wife), I didn’t go back to any of his lectures after that. I guess even at that young age, I had this disturbing level of recklessness in me. I now know why. It’s is the ingrained conviction that nothing really matters. Nothing ever did, as Meursault the Stranger points out in his last bout of eloquence.

I left banking for a variety of reasons; remuneration wasn’t one of them, but recklessness perhaps was. I had some philosophical misgivings about the rightness of what I was doing at a bank. I suffered from a troubled conscience. Philosophical reasons are strange beasts — they lead to concrete actions, often disturbing ones. Albert Camus (in his collection The Myth of Sisyphus) warned of it while talking about the absurdity of life. Robert Pirsig in his epilog to Zen and the Art of Motorcycle Maintenance also talked about when such musings became psychiatrically dangerous. Michael Sandel is another wise man who, in his famous lectures on Justice: What is the Right Thing to Do? pointed out that philosophy could often color your perspective permanently — you cannot unlearn it to go back, you cannot unthink a thought to become normal again.

Philosophy and recklessness aside, the other primary reason for leaving the job was boredom. The job got so colossally boring. Looking out my window at the traffic 13 floors below was infinitely more rewarding than looking at the work on my three computer screens. And so I spent half my time staring out the window. Of course, my performance dwindled as a result. I guess scuttling the performance is the only way to realistically make oneself leave a high-paying job. There are times when you have have to burn the bridges behind you. Looking back at it now, I cannot really understand why I was so bored. I was a quantitative developer and the job involved developing reports and tools. Coding is what I do for fun at home. That and writing, of course. May be the boredom came from the fact that there was no serious intellectual content in it. There was none in the tasks, nor in the company of the throngs of ambitious colleagues. Walking into the workplace every morning, looking at all the highly paid people walking around with impressive demeanors of doing something important, I used to feel almost sad. How important could their bean-counting ever be?

Then again, how important could this blogging be? We get back to Meursault’s tirade – rien n’avait d’importance. Perhaps I was wrong to have thrown it away, as all of them keep telling me. Perhaps those important-looking colleagues were really important, and I was the one in the wrong to have retired. That also matters little; that also has little importance, as Meursault and my alter ego would see it.

What next is the question that keeps coming up. I am tempted to give the same tongue-in-cheek answer as Larry Darrell in The Razor’s Edge — Loaf! My kind of loafing would involve a lot of thinking, a lot of studying, and hard work. There is so much to know, and so little time left to learn.

Photo by kenteegardin

Everything and Nothing

I once attended a spiritual self-help kind of course. Toward the end of the course, there was this exercise where the teacher would ask the question, “What are you?” Whatever answer the participant came up with, the teacher would tear it apart. For instance, if I said, “I work for a bank as a quantitative finance professional,” she would say, “Yeah, that’s what you do, but what are you?” If I said, “I am Manoj,” she would say, “Yeah, that’s only your name, what are you?” You get the idea. To the extent that it is a hard question to answer, the teacher always gets the upper hand.

Not in my case though. Luckily for me, I was the last one to answer the question, and I had the benefit of seeing how this exercise evolved. Since I had time, I decided to cook up something substantial. So when my turn came, here was my response that pretty much floored the teacher. I said, “I am a little droplet of consciousness so tiny that I’m nothing, yet part of something so big that I’m everything.” As I surmised, she couldn’t very well say, “Yeah, sure, but what are you?” In fact, she could’ve said, “That’s just some serious bullshit, man, what the heck are you?” which is probably what I would’ve done. But my teacher, being the kind and gentle soul she is, decided to thank me gravely and move on.

Now I want to pick up on that theme and point out that there is more to that response than something impressive that I made up that day to sound really cool in front of a bunch of spiritualites. The tininess part is easy. Our station in this universe is so mindbogglingly tiny that a sense of proportion is the one thing we cannot afford to have, if we are to keep our sanity — as Douglas Adams puts it in one of his books. What goes for the physical near-nothingness of our existence in terms of space also applies to the temporal dimension. We exist for a mere fleeing instant when put in the context of any geological or cosmological timescale. So when I called myself a “little” droplet, I was being kind, if anything.

But being part of something so vast — ah, that is the interesting bit. Physically, there is not an atom in my body that wasn’t part of a star somewhere sometime ago. We are all made up of stardust, from the ashes of dead stars. (Interesting they say from dust to dust and from ashes to ashes, isn’t it?) So, those sappy scenes in sentimental flicks, where the dad points to the star and says, “Your mother is up there sweetheart, watching over you,” have a bit of scientific truth to them. All the particles in my body will end up in a star (a red giant, in our case); the only stretch is that it will take another four and half billion years. But it does mean that the dust will live forever and end up practically everywhere through some supernova explosion, if our current understanding of how it all works is correct (which it is not, in my opinion, but that is another story). This eternal existence of a the purely physical kind is what Schopenhauer tried to draw consolation from, I believe, but it really is no consolation, if you ask me. Nonetheless, we are all part of something much bigger, spatially and temporally – in a purely physical sense.

At a deeper level, my being part of everything comes from the fact that we are both the inside and the outside of things. I know it sounds like I smoked something I wouldn’t like my children to smoke. Let me explain; this will take a few words. You see, when we look at a star, we of course see a star. But what we mean by “see a star” is just that there are some neurons in our brain firing in a particular pattern. We assume that there is a star out there causing some photons to fall on our retina and create neuronal firing, which results in a cognitive model of what we call night sky and stars. We further assume that what we see (night sky and star) is a faithful representation of what is out there. But why should it be? Think of how we hear stuff. When we listen to music, we hear tonality, loudness etc, but these are only cognitive models for the frequency and amplitude of the pressure waves in the air, as we understand sound right now. Frequency and amplitude are very different beasts compared to tonality and loudness — the former are physical causes, the latter are perceptual experiences. Take away the brain, there is no experience, ergo there is no sound — which is the gist of the overused cocktail conundrum of the falling tree in a deserted forest. If you force yourself to think along these lines for a while, you will have to admit that whatever is “out there” as you perceive it is only in your brain as cognitive constructs. Hence my hazy statement about we are both the inside and the outside of things. So, from the perspective of cognitive neuroscience, we can argue that we are everything — the whole universe and our knowledge of it is all are patterns in our brain. There is nothing else.

Want to go even deeper? Well, the brain itself is part of the reality (which is a cognitive construct) created by the brain. So are the air pressure waves, photons, retina, cognitive neuroscience etc. All convenient models in our brains. That, of course, is an infinite regression, from which there is no escape. It is a logical abyss where we can find no rational foothold to anchor our thoughts and crawl out, which naturally leads to what we call the infinite, the unknowable, the absolute, the eternal — Brahman.

I was, of course, thinking of Brahman ( and the notion that we are all part of that major oneness) when I cooked up that everything-and-nothing response. But it is all the same, isn’t it, whichever way you look at it? Well, may be not; may be it is just that I see it that way. If the only tool you have is a hammer, all the problems in the world look like nails to you. May be I’m just hammering in the metaphysical nails whenever and wherever I get a chance. To me, all schools of thought seem to converge to similar notions. Reminds of that French girl I was trying impress long time ago. I said to her, rather optimistically, “You know, you and I think alike, that’s what I like about you.” She replied, “Well, there is only one way to think, if you think at all. So no big deal!” Needless to say I didn’t get anywhere with her.