Tag-Archiv: Philosophie

Richard Feynman — Wie viel können wir wissen,?

Wir öffnen unsere Augen, wir die Welt sehen, Wir erkennen Muster. Wir vermuten,, formalisieren; wir nutzen und Rationalität und Mathematik zu verstehen und zu beschreiben, alles, was. Wie viel können wir wirklich wissen,, obwohl?

Um zu verdeutlichen, was ich meine, lassen Sie mich eine Analogie zu verwenden. Ich wünschte, ich hätte die Vorstellungskraft, um mit ihm, aber es war Richard Feynman, der tat. Er war, Apropos, schrullig genug, um zu vergleichen Physik mit Sex.

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Der Mensch als Chinese Room

In den bisherigen Beiträge in dieser Serie, wir besprochen, wie verheerend Searles Chinese Room Argument war der Prämisse, dass unsere Gehirne sind Digitalrechner. Er argumentierte,, recht überzeugend, dass die bloße Symbolmanipulation konnte nicht zu den Reichen Verständnis führen, dass wir zu genießen scheinen. Jedoch, Ich weigerte mich davon überzeugt zu sein,, und fand die so genannte Systemantwort überzeugender. Es war das Gegenargument, dass es die gesamte chinesische Zimmer, die die Sprache verstehen, nicht nur der Betreiber oder ein Symbol Drücker in den Raum. Searle lachte ihn aus, hatte aber eine ernsthafte Antwort sowie. Er sagte,, "Lassen Sie mich die ganze Chinese Room sein. Lassen Sie mich zu merken alle Symbole und die Symbolmanipulationsregeln, so dass ich chinesische Antworten auf die Fragen liefern. Ich weiß immer noch kein Chinesisch verstehen. "

Jetzt, Das wirft eine interessante Frage - wenn Sie wissen genug, chinesische Symbole, und chinesischen Regeln, um sie zu manipulieren, Sie nicht wirklich wissen, Chinesisch? Natürlich kann man jemanden in der Lage, eine Sprache richtig zu behandeln, ohne ein Wort zu verstehen der es sich vorstellen, aber ich denke, das ist ein bisschen zu weit Dehnung der Phantasie. Ich bin der daran erinnert, Blinde Augen Experiment, bei dem Menschen konnten sehen, ohne es zu wissen, ohne bewusst, was es war, dass sie sehen,. Searles Antwort weist in die gleiche Richtung - ohne zu verstehen, dass es in der Lage, Chinesisch sprechen. Was der Chinese Room fehlt, ist das Bewusstsein von dem, was sie tut.

Um ein wenig tiefer in diese Debatte zu vertiefen, Wir haben ein bisschen über formale Syntax und Semantik zu erhalten. Sprache hat sowohl Syntax und Semantik. Beispielsweise, eine Aussage wie: "Bitte lesen Sie meine Blog-Posts" hat die Syntax von der Grammatik der englischen Sprache stamm, Symbole, die Worte sind (syntaktische Platzhalter), Buchstaben und Satzzeichen. Am Anfang aller dieser Syntax, mein Wunsch und bitten Sie, meine Beiträge zu lesen - es hat einen Inhalt, und mein Hintergrund Überzeugung, dass Sie wissen, was die Symbole bedeuten, und der Inhalt. Das ist die Semantik, die Bedeutung der Aussage.

Computer, nach Searle, kann nur mit Symbolen umzugehen und, basierend auf symbolische Manipulation, kommen mit syntaktisch korrekten Antworten. Es nicht den semantischen Inhalt zu verstehen, wie wir tun. Es ist nicht in der Lage die Einhaltung meine Anfrage wegen der Mangel an Verständnis. Es ist in diesem Sinne, dass die chinesische Zimmer nicht verstehen, Chinese. Mindestens, das ist Searles Anspruch. Da Computer sind wie chinesische Zimmer, sie kann auch nicht verstehen, Semantik. Aber unser Gehirn, und daher kann das Gehirn nicht nur ein Computer.

Wenn so sagen, Ich denke, die meisten Leute würden mit Searle Seite. Aber was, wenn der Computer tatsächlich mit den Anforderungen und Befehle, die den Sinngehalt von Aussagen bilden erfüllen? Ich denke, selbst dann würden wir wahrscheinlich nicht als einen Computer vollständig in der Lage semantische Verständnis, weshalb, wenn ein Computer tatsächlich mit meiner Aufforderung nachgekommen meine Beiträge zu lesen ist, Ich könnte es nicht intellektuell befriedigend finden. Was wir fordern, natürlich, ist Bewusstsein. Was können wir noch fragen, von einem Computer, uns zu überzeugen, dass es bewusst ist?

Ich habe nicht eine gute Antwort auf diese Frage. Aber ich denke, man muss einheitlichen Standards zuzuschreiben Bewusstsein für Stellen außerhalb bewerben Sie - wenn Sie an die Existenz von anderen Geistern in Menschen glauben, man sich fragen, welche Standards Sie zu diesem Ergebnis kommen beantragen, und sicherzustellen, dass Sie die gleichen Standards für Computer als auch gelten. Sie können die konjunkturellen Bedingungen nicht bauen in Ihre Standards - wie andere haben den menschlichen Körper, Nervensystem und eine Anatomie wie Sie tun, damit, dass sie Köpfe haben sowie, das ist, was Searle hat.

Meiner Meinung nach, ist es am besten zu sein, offen über solche Fragen, und wichtig, sie nicht aus einer Position der unzureichenden Logik antworten.

Minds als maschinelle Intelligenz

Prof. Searle ist vielleicht am bekanntesten für seinen Beweis, dass Rechenmaschinen (oder Berechnung, wie Alan Turing definiert) kann niemals intelligent sein. Sein Beweis verwendet die so genannte Chinese Room Argument, was zeigt, dass die bloße Symbolmanipulation (das ist, was Drehen Definition der Berechnung ist, nach Searle) kann nicht auf Verständnis und Intelligenz führen. Ergo unser Gehirn und Geist nicht nur Computer sein.

Das Argument geht so - davon ausgehen, Searle wird in einem Raum, wo er bekommt Eingänge entsprechend Fragen in der chinesischen gesperrt. Er hat eine Reihe von Regeln, um die Eingangs Symbole zu manipulieren und suchen Sie sich ein Ausgangssymbol, viel wie ein Computer funktioniert. So kommt er mit chinesischen Antworten, die außerhalb Richter weismachen, dass sie mit einem echten chinesischen Lautsprecher kommunizieren. Es sei angenommen, daß dies getan werden kann. Jetzt, hier ist die Pointe - Searle nicht ein Wort der Chinesen wissen. Er weiß nicht, was die Symbole bedeuten,. Also nur regelbasierte Symbolmanipulation ist nicht genug, um Intelligenz zu garantieren, Bewusstsein, Verständnis etc. Vorbei an den Turing-Test ist nicht genug, um Intelligenz zu garantieren.

Eine der Gegen arguements, die ich interessant fand, ist, was die meisten Searle nennt das Argument Systeme. Es ist nicht Searle in der chinesischen Raum, der Chinese versteht; Es ist das gesamte System einschließlich der Regelsatz, das tut. Searle, lacht es aus zu sagen, "Was, die Zimmer versteht Chinesisch?!"Ich denke, die Systeme Argument verdient mehr, dass spöttische Entlassung. Ich habe zwei Argumente, die für die Unterstützung der Systemantwort.

Der erste ist der Punkt, den ich gemacht in der früheren Post in dieser Reihe. In Problem der Andere Minds, wir sahen, dass Searles Antwort auf die Frage, ob andere haben Köpfen war im Wesentlichen durch das Verhalten und die Analogie. Andere verhalten sich, als ob sie Köpfe haben (dadurch, dass sie weinen, wenn wir ihre Daumen traf mit einem Hammer) und deren interne Mechanismen für die Schmerz (Nerven, Gehirn, neuronalen Entlassungen usw.) sind ähnlich wie bei uns. Im Fall des chinesischen Raum, es ist sicherlich so, als wenn es versteht, chinesische, aber nicht in Bezug auf die Teile oder Mechanismen wie eine chinesische Lautsprecher haben keine Analoga. Ist es diese Pause in Analogie die verhindert, dass Searle aus Zuweisen Intelligenz, um es, trotz seiner intelligenten Verhaltens?

Das zweite Argument hat die Form eines anderen Gedankenexperiment - ich denke, es wird als die chinesische Nation Argument. Sagen wir, wir können die Arbeit jedes Neuron in Searles Gehirn zu einem nicht-englischsprachigen Person delegieren. Also, wenn Searle hört eine Frage in Englisch, es ist tatsächlich von Trillionen von nicht-englischsprachigen Rechenelementen behandelt, welche die gleiche Antwort wie das Gehirn erzeugen würden. Jetzt, Wo ist die englische Sprache Verständnis in dieser chinesischen Nation von nicht-englischsprachigen Menschen wie Neuronen wirken? Ich denke, man muss sagen, dass es die ganze "Nation", die Englisch versteht,. Oder würde Searle lachen ihn aus sagen, "Was, die Nation Englisch versteht?!"

Gut, wenn die chinesische Nation konnte Englisch zu verstehen, Ich denke, die chinesischen Raum könnte Chinesen als gut verstehen,. Rechnen mit bloßen Symbolmanipulation (das ist, was die Menschen in der Nation machen) kann und wird, um Intelligenz und Verständnis führen. So könnte unser Gehirn wirklich Computern, und Köpfe Software manipulieren Symbole. Ergo Searle ist falsch.

Suchen, Ich habe Prof. Searle Argumente und meine Gegenargumente in dieser Serie als eine Art von Dialog für die dramatische Wirkung. Die Tatsache der Angelegenheit ist,, Prof. Searle ist ein weltweit anerkannter Philosoph mit beeindruckenden Referenzen, während ich ein sporadischer Blogger - ein Drive-by-Philosoph im besten. Ich glaube, ich bin hier, entschuldigte sich bei Prof. Searle und seine Schüler, ob sie meine Beiträge und Kommentare beleidigend finden. Es war nicht beabsichtigt; nur eine interessante Lektüre bestimmt war.

Problem der Andere Minds

Woher wissen Sie, andere Menschen Gedanken, wie Sie tun? Das mag wie eine dumme Frage klingen, aber wenn Sie sich erlauben, darüber nachzudenken, Sie werden feststellen, dass Sie keinen logischen Grund, an die Existenz von anderen Geistern glauben, Deshalb ist es ein ungelöstes Problem in der Philosophie – das Problem der Andere Minds. Um zu verdeutlichen, – Ich arbeitete, dass Ikea projizieren den anderen Tag, und wurde in dieser seltsamen zweiköpfigen Nagel-Schrauben-Stummel thingie Hämmern. Ich vermisste es vollständig und schlug meinen Daumen. Ich fühlte die quälenden Schmerzen, was bedeutet, mein Geist fühlte es und ich schrie. Ich weiß, ich habe einen Verstand, weil ich spürte den Schmerz. Jetzt, sagen wir, ich eine andere Bozo siehe schlug seinen Daumen und schreit. Ich fühle keinen Schmerz; mein Geist fühlt sich nichts (außer ein wenig Einfühlungsvermögen an einem guten Tag). Welche positiven logische Grundlage muss ich denken, dass das Verhalten (Weinen) wird durch Schmerzen von einem Geist fühlte verursacht?

Wohlgemerkt, Ich behaupte nicht, dass andere nicht haben Verstand oder Bewusstsein - noch nicht, mindestens. Ich bin nur darauf hingewiesen, dass es keine logische Grundlage zu glauben, dass sie es tun. Logic ist sicherlich nicht die einzige Grundlage für den Glauben. Der Glaube ist ein anderer. Intuition, Analogie, Massenwahn, Indoktrination, Gruppendruck, Instinkt etc. sind alle Basis für Überzeugungen wahr und falsch. Ich glaube, dass andere Köpfe; sonst hätte ich nicht die Mühe, das Schreiben dieser Blog-Beiträge. Aber ich bin sehr wohl bewusst, dass ich keine logische Begründung für diese Ansicht.

Die Sache mit diesem Problem der anderen Köpfen ist, dass es zutiefst asymmetrisch ist. Wenn ich glaube, dass Sie nicht ein Auge haben, es ist nicht ein Problem für Sie - Sie wissen, dass ich mich irre, sobald Sie es hören, weil Sie wissen, dass Sie ein Auge haben (unter der Annahme,, natürlich, , dass Sie tun). Aber ich habe ein ernstes Problem - es gibt keine Möglichkeit für mich, meinen Glauben an die Nicht-Existenz von Geist angreifen. Sie konnte mir sagen,, natürlich, aber dann denke ich, würde, "Ja, das ist genau das, was ein hirnloser Roboter so programmiert werden, zu sagen,!"

Ich war auf der Philosophie des Geistes von Prof. zu einer Reihe von Vorträgen zu hören. John Searle. Er "löst" das Problem der anderen Köpfen analog. Wir wissen, dass wir die gleichen anatomischen und neuro Verdrahtungen neben analoges Verhalten. So können wir "überzeugen" uns selbst, dass wir alle Köpfe. Es ist ein gutes Argument so weit wie es geht. Was mich stört daran ist seine Ergänzung - was es über Köpfe in Dinge, die anders verdrahtet sind impliziert, wie Schlangen und Eidechsen und Fische und Schnecken und Ameisen und Bakterien und Viren. Und, natürlich, Maschinen.

Maschinen haben könnte Köpfen? Die Antwort darauf ist nicht trivial - natürlich können sie. Wir sind biologische Maschinen, und wir haben Köpfe (unter der Annahme,, wieder, dass euch tun). Computer haben könnte Köpfen? Oder, pointierter, könnte unser Gehirn Computern, und Verstand sein Software läuft auf sie? Das ist Futter für den nächsten Post.

Gehirn und Computer

Wir haben eine perfekte Parallele zwischen Gehirn und Computer. Wir können leicht des Gehirns wie die Hardware und Geist oder Bewusstsein, da die Software oder das Betriebssystem denken. Wir wäre falsch, nach vielen Philosophen, aber ich denke, es auf diese Weise immer noch. Lassen Sie mich einen Überblick über die überzeugende Ähnlichkeiten (nach mir) Bevor wir in die philosophischen Schwierigkeiten beteiligt.

Eine Menge von dem, was wir wissen über die Funktionsweise des Gehirns kommt von Läsion Studien. Wir wissen,, für Instanzen, dass Funktionen wie Farbsehen, Gesicht und Objekterkennung, Bewegungserkennung, Sprachproduktion und das Verständnis sind alle von spezialisierten Bereichen des Gehirns gesteuert. Wir wissen dies durch das Studium Menschen, die lokalisierten Hirnschäden erlitten haben,. Diese funktionellen Merkmale des Gehirns sind bemerkenswert ähnlich Computer-Hardware-Einheiten in spezialisierten Grafik, klingen, Video-Capture-etc.

Die Ähnlichkeit wird noch deutlicher, wenn man bedenkt, dass das Gehirn für die Schäden an einem spezialisierten Bereich durch das, was aussieht wie Software-Simulation zu kompensieren. Beispielsweise, der Patient, der die Fähigkeit, Bewegungen zu erkennen verloren (Ein Zustand, normale Menschen würden eine harte Zeit zu schätzen oder die Identifikation mit) könnte daraus schließen, dass immer noch ein Objekt in Bewegung war durch den Vergleich aufeinanderfolgender Snapshots es in ihrem Kopf. Der Patient ohne die Fähigkeit zu sagen, steht außer konnte, zeitweise, ableiten, dass die Person, die auf ihn bei einem vorher vereinbarten Ort zur richtigen Zeit war wohl seine Frau. Solche Fälle geben uns die folgende attraktives Bild des Gehirns.
Gehirn → Computer-Hardware
Bewusstsein → Betriebssystem
Geistige Funktionen → Programme
Es sieht aus wie eine logische und überzeugende Bild, um mich.

Dieser verführerische Bild, jedoch, ist viel zu einfach im besten; oder im schlimmsten Fall völlig falsch. Die Grund, philosophische Problem mit ihm ist, dass das Gehirn selbst ist eine Darstellung auf der Leinwand des Bewusstseins und des Geistes gezogen (die wiederum kognitive Konstrukte sind). Diese abgrundtiefe unendlichen Regression ist unmöglich, von kriechen. Aber selbst, wenn wir ignorieren diese philosophischen Hürde, und uns fragen, ob Gehirne könnten Computern, wir große Probleme haben. Was genau fordern wir? Könnte unser Gehirn sein Computer-Hardware und Software sein Geist auf ihnen läuft? Bevor solche Fragen, wir müssen parallel Fragen zu stellen: Könnte Computer haben Bewusstsein und Intelligenz? Könnten sie Köpfe haben? Wenn sie Köpfe hatte, wie würden wir wissen,?

Noch grundlegender, wie Sie wissen, ob auch andere Menschen haben Verstand? Dies ist die so genannte Problem der Andere Minds, die wir in den nächsten Post, bevor Sie mit Computer-und Bewusstseins betrachten diskutieren.

Sehen und Glauben

Wenn wir unsere Augen öffnen und sehen Sie sich einigen, was, Wir sehen, dass verdammte Ding. Was liegt näher, als das sein, Recht? Nehmen wir an, Sie an Ihrem Hund suchen. Was Sie sehen, ist wirklich Ihren Hund, da, falls Sie es wollen, können Sie erreichen und berühren Sie es. Es bellt, und Sie können den Schuss hören. Wenn es ein bisschen stinkt, Sie kann es riechen. Alle diese zusätzlichen Wahrnehmungs Hinweise bestätigen Sie Ihre Überzeugung, dass das, was Sie sehen, ist Ihr Hund. Direkt. Keine Fragen gestellt.

Natürlich, meine Arbeit in diesem Blog ist, Fragen zu stellen, und Guss Zweifel. Zunächst, Sehen und Berühren zu sein scheinen ein bisschen anders als das Hören und Riechen. Sie müssen nicht unbedingt Ihren Hund bellen hören, Sie hören ihre. Ähnlich, Sie nicht direkt riechen es, Sie riechen den Geruch, die chemische Spur der Hund in der Luft verlassen hat. Hören und Riechen sind drei statt Wahrnehmungen — der Hund erzeugt Klang / Geruch, der Ton / Geruch dem Weg zu Ihnen, Sie den Ton / Geruch wahrnehmen.

Aber da (oder Berühren) ist ein Ort, zwei Sache — der Hund dort, und Sie hier direkt wahrzunehmen, es. Warum ist das so? Warum fühlen wir uns, wenn wir sehen oder berühren etwas, wir spüren es direkt? Dieser Glaube an die Richtigkeit der Wahrnehmungs was wir sehen, wird als naiven Realismus. Wir wissen natürlich, dass das Sehen betrifft Licht (tut so rührend, aber in einer viel komplizierteren Weg), was wir sehen, ist das Licht von einem Objekt reflektiert wird und so auf. Es ist, tatsächlich, nicht aus dem Hören etwas anderes. Aber das Wissen über den Mechanismus des Sehens nicht ändern, damit unsere natürlichen, Verstand Ansicht, dass das, was wir sehen, ist, was es gibt, ist. Sehen ist Glauben.

Aus der naiven Version hochgerechnet ist die wissenschaftliche Realismus, die behauptet, dass unsere wissenschaftlichen Konzepte sind auch echte, eventhough wir nicht direkt wahrnehmen. So Atome sind real. Elektronen sind real. Quarks sind echt. Die meisten unserer Wissenschaftler besser draußen gewesen skeptisch extraploation, unsere Vorstellung von dem, was wirklich ist. Einstein, wahrscheinlich der beste von ihnen, Verdacht auf, dass auch Raum und Zeit könnten nicht echt sein. Feynman und Gell-Mann, nach der Entwicklung Theorien über Elektronen und Quarks, zum Ausdruck gebracht, dass Elektronen und Quarks könnten mathematische Konstrukte, anstatt wirkliche Personen sein.

What I am inviting you to do here is to go beyond the skepticism of Feynman and Gell-Mann, and delve into Einstein’s words — space and time are modes by which we think, not conditions in which we live. The sense of space is so real to us that we think of everything else as interactions taking place in the arena of space (and time). But space itself is the experience corresponding to the electrical signals generated by the light hitting your retina. It is a perceptual construct, much like the tonality of the sound you hear when air pressure waves hit your ear drums. Our adoption of naive realism results in our complete trust in the three dimensional space view. And since the world is created (in our brain as perceptual constructs) based on light, its speed becomes an all important constant in our world. And since speed mixes space and time, a better description is found in a four dimensional Minkowski geometry. But all these descriptions are based on perceptual experiences and therefore unreal in some sense.

I know the description above is highly circular — I talked about space being a mental construct created by light traveling through, get this, space. And when I speak of its speed, naturally, I’m talking about distance in space divided by time, and positing as the basis for the space-time mixing. This circularity makes my description less than clear and convincing. But the difficulty goes deeper than that. You see, all we have is this cognitive construct of space and time. We can describe objects and events only in terms of these constructs even when we know that they are only cognitive representations of sensory signals. Our language doesn’t go beyond that. Well, it does, but then we will be talking the language, for instance, of Advaita, calling the constructs Maya and the causes behind them Brahman, which stays unknowable. Or, we will be using some other parallel descriptions. These descriptions may be profound, wise and accurate. But ultimately, they are also useless.

But if philosophy is your thing, the discussions of cognitive constructs and unknown causations are not at all useless. Philosophy of physics happens to be my thing, and so I ask myself — what if I assume the unknown physical causes exist in a world similar to our perceptual construct? I could then propagate the causes through the process of perception and figure out what the construct should look like. I know, it sounds a bit complex, but it is something that we do all the time. We know, for instance, that the stars that we see in the night sky are not really there — we are seeing them the way they were a few (or a few million or billion) years ago because the light from them takes a long time to reach us. Physicists also know that the perceived motion of celestial objects also need to be corrected for these light-travel-time effects.

In fact, Einstein used the light travel time effects as the basis for deriving his special theory of relativity. He then stipulated that space and time behave the way we perceive them, derived using the said light-travel-time effects. This, of course, is based on his deep understanding that space and time are “the modes by which we think,” but also based on the assumption that the the causes behind the modes also are similar to the modes themselves. This depth of thinking is lost on the lesser scientists that came after him. The distinction between the modes of thinking and their causation is also lost, so that space and time have become entities that obey strange rules. Like bent spoons.

Photo by General Press1

Deferred Satisfaction

The mother was getting annoyed that her teenaged son was wasting time watching TV.
“Son, don’t waste your time watching TV. You should be studying,” she advised.
“Why?” quipped the son, as teenagers usually do.
“Well, if you study hard, you will get good grades.”
“Yeah, so?”
“Then, you can get into a good school.”
“Why should I?”
“That way, you can hope to get a good job.”
“Why? What do I want with a good job?”
“Well, you can make a lot of money that way.”
“Why do I want money?”
“If you have enough money, you can sit back and relax. Watch TV whenever you want to.”
“Well, I’m doing it right now!”

What the mother is advocating, of course, is the wise principle of deferred satisfaction. It doesn’t matter if you have to do something slightly unpleasant now, as long as you get rewarded for it later in life. This principle is so much a part of our moral fabric that we take it for granted, never questioning its wisdom. Because of our trust in it, we obediently take bitter medicines when we fall sick, knowing that we will feel better later on. We silently submit ourselves to jabs, root-canals, colonoscopies and other atrocities done to our persons because we have learned to tolerate unpleasantnesses in anticipation of future rewards. We even work like a dog at jobs so loathesome that they really have to pay us a pretty penny to stick it out.

Before I discredit myself, let me make it very clear that I do believe in the wisdom of deferred satisfaction. I just want to take a closer look because my belief, or the belief of seven billion people for that matter, is still no proof of the logical rightness of any principle.

The way we lead our lives these days is based on what they call hedonism. I know that the word has a negative connotation, but that is not the sense in which I am using it here. Hedonism is the principle that any decision we take in life is based on how much pain and pleasure it is going to create. If there is an excess of pleasure over pain, then it is the right decision. Although we are not considering it, the case where the recipients of the pain and pleasure are distinct individuals, nobility or selfishness is involved in the decision. So the aim of a good life is to maximize this excess of pleasure over pain. Viewed in this context, the principle of delayed satisfaction makes sense — it is one good strategy to maximize the excess.

But we have to be careful about how much to delay the satisfaction. Clearly, if we wait for too long, all the satisfaction credit we accumulate will go wasted because we may die before we have a chance to draw upon it. This realization may be behind the mantra “live in the present moment.”

Where hedonism falls short is in the fact that it fails to consider the quality of the pleasure. That is where it gets its bad connotation from. For instance, a ponzi scheme master like Madoff probably made the right decisions because they enjoyed long periods of luxurious opulence at the cost of a relatively short durations of pain in prison.

What is needed, perhaps, is another measure of the rightness of our choices. I think it is in the intrinsic quality of the choice itself. We do something because we know that it is good.

I am, of course, touching upon the vast branch of philosophy they call ethics. It is not possible to summarize it in a couple of blog posts. Nor am I qualified enough to do so. Michael Sandel, on the other hand, is eminently qualified, and you should check out his online course Justice: What is the Right Thing to Do? if interested. I just want to share my thought that there is something like the intrinsic quality of a way of life, or of choices and decisions. We all know it because it comes before our intellectual analysis. We do the right thing not so much because it gives us an excess of pleasure over pain, but we know what the right thing is and have an innate need to do it.

That, at least, is the theory. But, of late, I’m beginning to wonder whether the whole right-wrong, good-evil distinction is an elaborate ruse to keep some simple-minded folks in check, while the smarter ones keep enjoying totally hedonistic (using it with all the pejorative connotation now) pleasures of life. Why should I be good while the rest of them seem to be reveling in wall-to-wall fun? Is it my decaying internal quality talking, or am I just getting a bit smarter? I think what is confusing me, and probably you as well, is the small distance between pleasure and happiness. Doing the right thing results in happiness. Eating a good lunch results in pleasure. When Richard Feynman wrote about The Pleasure of Finding Things Out, he was probably talking about happiness. When I read that book, what I’m experiencing is probably closer to mere pleasure. Watching TV is probably pleasure. Writing this post, on the other hand, is probably closer to happiness. At least, I hope so.

To come back my little story above, what could the mother say to her TV-watching son to impress upon him the wisdom of deferred satisfaction? Well, just about the only thing I can think of is the argument from hedonism saying that if the son wastes his time now watching TV, there is a very real possibility that he may not be able to afford a TV later on in life. Perhaps intrinsically good parents won’t let their children grow up into a TV-less adulthood. I suspect I would, because I believe in the intrinsic goodness of taking responsibility for one’s actions and consequences. Does that make me a bad parent? Is it the right thing to do? Need we ask anyone to tell us these things?

My Life, My Way

After almost eight years in banking, I have finally called it quits. Over the last three of those years, I had been telling people that I was leaving. And I think people had stopped taking me seriously. My wife certainly did, and it came as a major shock to her. But despite her studied opposition, I managed to pull it off. In fact, it is not just banking that I left, I have actually retired. Most of my friends greeted the news of my retirement with a mixture of envy and disbelief. The power to surprise — it is nice to still have that power.

Why is it a surprise really? Why would anyone think that it is insane to walk away from a career like mine? Insanity is in doing the same thing over and over and expecting different results. Millions of people do the same insanely crummy stuff over and over, everyone of them wanting nothing more than to stop doing it, even planning on it only to postpone their plans for one silly reason or another. I guess the force of habit in doing the crummy stuff is greater than the fear of change. There is a gulf between what people say their plans are and what they end up doing, which is the theme of that disturbing movie Revolutionary Road. This gulf is extremely narrow in my case. I set out with a bunch of small targets — to help a few people, to make a modest fortune, to provide reasonable comfort and security to those near. I have achieved them, and now it is time to stop. The trouble with all such targets is that once you get close to them, they look mundane, and nothing is ever enough for most people. Not for me though — I have always been reckless enough to stick to my plans.

One of the early instances of such a reckless action came during my undergraduate years at IIT Madras. I was pretty smart academically, especially in physics. But I wasn’t too good in remembering details like the names of theorems. Once, this eccentric professor of mine at IIT asked me the name of a particular theorem relating the line integral of the electric field around a point and the charge contained within. I think the answer was Green’s theorem, while its 3-D equivalent (surface integral) is called Gauss’s theorem or something. (Sorry, my Wikipedia and Google searches didn’t bring up anything definitive on that.) I answered Gauss’s theorem. The professor looked at me for a long moment with contempt in his eyes and said (in Tamil) something like I needed to get a beating with his slippers. I still remember standing there in my Khakki workshop attire and listening to him, with my face burning with shame and impotent anger. And, although physics was my favorite subject (my first love, in fact, as I keep saying, mostly to annoy my wife), I didn’t go back to any of his lectures after that. I guess even at that young age, I had this disturbing level of recklessness in me. I now know why. It’s is the ingrained conviction that nothing really matters. Nothing ever did, as Meursault the Stranger points out in his last bout of eloquence.

I left banking for a variety of reasons; remuneration wasn’t one of them, but recklessness perhaps was. I had some philosophical misgivings about the rightness of what I was doing at a bank. I suffered from a troubled conscience. Philosophical reasons are strange beasts — they lead to concrete actions, often disturbing ones. Albert Camus (in his collection The Myth of Sisyphus) warned of it while talking about the absurdity of life. Robert Pirsig in his epilog to Zen and the Art of Motorcycle Maintenance also talked about when such musings became psychiatrically dangerous. Michael Sandel is another wise man who, in his famous lectures on Justice: What is the Right Thing to Do? pointed out that philosophy could often color your perspective permanently — you cannot unlearn it to go back, you cannot unthink a thought to become normal again.

Philosophy and recklessness aside, the other primary reason for leaving the job was boredom. The job got so colossally boring. Looking out my window at the traffic 13 floors below was infinitely more rewarding than looking at the work on my three computer screens. And so I spent half my time staring out the window. Of course, my performance dwindled as a result. I guess scuttling the performance is the only way to realistically make oneself leave a high-paying job. There are times when you have have to burn the bridges behind you. Looking back at it now, I cannot really understand why I was so bored. I was a quantitative developer and the job involved developing reports and tools. Coding is what I do for fun at home. That and writing, of course. May be the boredom came from the fact that there was no serious intellectual content in it. There was none in the tasks, nor in the company of the throngs of ambitious colleagues. Walking into the workplace every morning, looking at all the highly paid people walking around with impressive demeanors of doing something important, I used to feel almost sad. How important could their bean-counting ever be?

Then again, how important could this blogging be? We get back to Meursault’s tirade – rien n’avait d’importance. Perhaps I was wrong to have thrown it away, as all of them keep telling me. Perhaps those important-looking colleagues were really important, and I was the one in the wrong to have retired. That also matters little; that also has little importance, as Meursault and my alter ego would see it.

What next is the question that keeps coming up. I am tempted to give the same tongue-in-cheek answer as Larry Darrell in The Razor’s Edge — Loaf! My kind of loafing would involve a lot of thinking, a lot of studying, and hard work. There is so much to know, and so little time left to learn.

Photo by kenteegardin

Everything and Nothing

I once attended a spiritual self-help kind of course. Toward the end of the course, there was this exercise where the teacher would ask the question, “What are you?” Whatever answer the participant came up with, the teacher would tear it apart. For instance, if I said, “I work for a bank as a quantitative finance professional,” she would say, “Yeah, that’s what you do, but what are you?” If I said, “I am Manoj,” she would say, “Yeah, that’s only your name, what are you?” You get the idea. To the extent that it is a hard question to answer, the teacher always gets the upper hand.

Not in my case though. Luckily for me, I was the last one to answer the question, and I had the benefit of seeing how this exercise evolved. Since I had time, I decided to cook up something substantial. So when my turn came, here was my response that pretty much floored the teacher. I said, “I am a little droplet of consciousness so tiny that I’m nothing, yet part of something so big that I’m everything.” As I surmised, she couldn’t very well say, “Yeah, sure, but what are you?” In fact, she could’ve said, “That’s just some serious bullshit, man, what the heck are you?” which is probably what I would’ve done. But my teacher, being the kind and gentle soul she is, decided to thank me gravely and move on.

Now I want to pick up on that theme and point out that there is more to that response than something impressive that I made up that day to sound really cool in front of a bunch of spiritualites. The tininess part is easy. Our station in this universe is so mindbogglingly tiny that a sense of proportion is the one thing we cannot afford to have, if we are to keep our sanity — as Douglas Adams puts it in one of his books. What goes for the physical near-nothingness of our existence in terms of space also applies to the temporal dimension. We exist for a mere fleeing instant when put in the context of any geological or cosmological timescale. So when I called myself a “little” droplet, I was being kind, if anything.

But being part of something so vast — ah, that is the interesting bit. Physically, there is not an atom in my body that wasn’t part of a star somewhere sometime ago. We are all made up of stardust, from the ashes of dead stars. (Interesting they say from dust to dust and from ashes to ashes, isn’t it?) So, those sappy scenes in sentimental flicks, where the dad points to the star and says, “Your mother is up there sweetheart, watching over you,” have a bit of scientific truth to them. All the particles in my body will end up in a star (a red giant, in our case); the only stretch is that it will take another four and half billion years. But it does mean that the dust will live forever and end up practically everywhere through some supernova explosion, if our current understanding of how it all works is correct (which it is not, in my opinion, but that is another story). This eternal existence of a the purely physical kind is what Schopenhauer tried to draw consolation from, I believe, but it really is no consolation, if you ask me. Nonetheless, we are all part of something much bigger, spatially and temporally – in a purely physical sense.

At a deeper level, my being part of everything comes from the fact that we are both the inside and the outside of things. I know it sounds like I smoked something I wouldn’t like my children to smoke. Let me explain; this will take a few words. You see, when we look at a star, we of course see a star. But what we mean by “see a star” is just that there are some neurons in our brain firing in a particular pattern. We assume that there is a star out there causing some photons to fall on our retina and create neuronal firing, which results in a cognitive model of what we call night sky and stars. We further assume that what we see (night sky and star) is a faithful representation of what is out there. But why should it be? Think of how we hear stuff. When we listen to music, we hear tonality, loudness etc, but these are only cognitive models for the frequency and amplitude of the pressure waves in the air, as we understand sound right now. Frequency and amplitude are very different beasts compared to tonality and loudness — the former are physical causes, the latter are perceptual experiences. Take away the brain, there is no experience, ergo there is no sound — which is the gist of the overused cocktail conundrum of the falling tree in a deserted forest. If you force yourself to think along these lines for a while, you will have to admit that whatever is “out there” as you perceive it is only in your brain as cognitive constructs. Hence my hazy statement about we are both the inside and the outside of things. So, from the perspective of cognitive neuroscience, we can argue that we are everything — the whole universe and our knowledge of it is all are patterns in our brain. There is nothing else.

Want to go even deeper? Well, the brain itself is part of the reality (which is a cognitive construct) created by the brain. So are the air pressure waves, photons, retina, cognitive neuroscience etc. All convenient models in our brains. That, of course, is an infinite regression, from which there is no escape. It is a logical abyss where we can find no rational foothold to anchor our thoughts and crawl out, which naturally leads to what we call the infinite, the unknowable, the absolute, the eternal — Brahman.

I was, of course, thinking of Brahman ( and the notion that we are all part of that major oneness) when I cooked up that everything-and-nothing response. But it is all the same, isn’t it, whichever way you look at it? Well, may be not; may be it is just that I see it that way. If the only tool you have is a hammer, all the problems in the world look like nails to you. May be I’m just hammering in the metaphysical nails whenever and wherever I get a chance. To me, all schools of thought seem to converge to similar notions. Reminds of that French girl I was trying impress long time ago. I said to her, rather optimistically, “You know, you and I think alike, that’s what I like about you.” She replied, “Well, there is only one way to think, if you think at all. So no big deal!” Needless to say I didn’t get anywhere with her.