Tag Archives: siêu hình học

Everything and Nothing

I once attended a spiritual self-help kind of course. Toward the end of the course, there was this exercise where the teacher would ask the question, “What are you?” Whatever answer the participant came up with, the teacher would tear it apart. Ví dụ, if I said, “I work for a bank as a quantitative finance professional,” she would say, “Vâng, that’s what you do, but what are you?” If I said, “I am Manoj,” she would say, “Vâng, that’s only your name, what are you?” You get the idea. To the extent that it is a hard question to answer, the teacher always gets the upper hand.

Not in my case though. Luckily for me, I was the last one to answer the question, and I had the benefit of seeing how this exercise evolved. Since I had time, I decided to cook up something substantial. So when my turn came, here was my response that pretty much floored the teacher. I said, “I am a little droplet of consciousness so tiny that I’m nothing, yet part of something so big that I’m everything.As I surmised, she couldn’t very well say, “Vâng, chắc chắn, but what are you?” Trong thực tế, she could’ve said, “That’s just some serious bullshit, người đàn ông, what the heck are you?” which is probably what I would’ve done. But my teacher, being the kind and gentle soul she is, decided to thank me gravely and move on.

Now I want to pick up on that theme and point out that there is more to that response than something impressive that I made up that day to sound really cool in front of a bunch of spiritualites. The tininess part is easy. Our station in this universe is so mindbogglingly tiny that a sense of proportion is the one thing we cannot afford to have, if we are to keep our sanityas Douglas Adams puts it in one of his books. What goes for the physical near-nothingness of our existence in terms of space also applies to the temporal dimension. We exist for a mere fleeing instant when put in the context of any geological or cosmological timescale. So when I called myself alittledroplet, I was being kind, if anything.

But being part of something so vast — của, that is the interesting bit. Thể chất, there is not an atom in my body that wasn’t part of a star somewhere sometime ago. We are all made up of stardust, from the ashes of dead stars. (Interesting they say from dust to dust and from ashes to ashes, isn’t it?) Vì vậy,, those sappy scenes in sentimental flicks, where the dad points to the star and says, “Your mother is up there sweetheart, watching over you,” have a bit of scientific truth to them. All the particles in my body will end up in a star (a red giant, in our case); the only stretch is that it will take another four and half billion years. But it does mean that the dust will live forever and end up practically everywhere through some supernova explosion, if our current understanding of how it all works is correct (which it is not, theo ý kiến ​​của tôi, but that is another story). This eternal existence of a the purely physical kind is what Schopenhauer tried to draw consolation from, Tôi tin rằng, but it really is no consolation, if you ask me. Nonetheless, we are all part of something much bigger, spatially and temporallyin a purely physical sense.

At a deeper level, my being part of everything comes from the fact that we are both the inside and the outside of things. I know it sounds like I smoked something I wouldn’t like my children to smoke. Let me explain; this will take a few words. Bạn nhìn thấy, when we look at a star, we of course see a star. But what we mean bysee a staris just that there are some neurons in our brain firing in a particular pattern. We assume that there is a star out there causing some photons to fall on our retina and create neuronal firing, which results in a cognitive model of what we call night sky and stars. We further assume that what we see (night sky and star) is a faithful representation of what is out there. But why should it be? Think of how we hear stuff. When we listen to music, we hear tonality, loudness etc, but these are only cognitive models for the frequency and amplitude of the pressure waves in the air, as we understand sound right now. Frequency and amplitude are very different beasts compared to tonality and loudnessthe former are physical causes, the latter are perceptual experiences. Take away the brain, there is no experience, ergo there is no soundwhich is the gist of the overused cocktail conundrum of the falling tree in a deserted forest. If you force yourself to think along these lines for a while, you will have to admit that whatever is “hiện có” as you perceive it is only in your brain as cognitive constructs. Hence my hazy statement about we are both the inside and the outside of things. Vì vậy,, from the perspective of cognitive neuroscience, we can argue that we are everythingthe whole universe and our knowledge of it is all are patterns in our brain. Không có gì khác là.

Want to go even deeper? Cũng, the brain itself is part of the reality (which is a cognitive construct) created by the brain. So are the air pressure waves, photons, retina, khoa học thần kinh nhận thức, vv. All convenient models in our brains. That, tất nhiên, is an infinite regression, from which there is no escape. It is a logical abyss where we can find no rational foothold to anchor our thoughts and crawl out, which naturally leads to what we call the infinite, the unknowable, tuyệt đối, the eternal — Brahman.

I was, tất nhiên, thinking of Brahman ( and the notion that we are all part of that major oneness) when I cooked up that everything-and-nothing response. But it is all the same, isn’t it, whichever way you look at it? Cũng, may be not; may be it is just that I see it that way. If the only tool you have is a hammer, all the problems in the world look like nails to you. May be I’m just hammering in the metaphysical nails whenever and wherever I get a chance. Với tôi, all schools of thought seem to converge to similar notions. Reminds of that French girl I was trying impress long time ago. I said to her, rather optimistically, “Bạn có biết, you and I think alike, that’s what I like about you.She replied, “Cũng, there is only one way to think, if you think at all. So no big deal!” Needless to say I didn’t get anywhere with her.

Thể chất và tâm hồn

Sau khi được gọi là một trong những đỉnh 50 blogger triết lý, Tôi cảm thấy gần như bắt buộc phải viết một bài về triết học. Điều này có thể làm phật ý người Jat, trong khi đánh giá đúng những bài trên xe đầu tiên của tôi, đã phần nào ít hơn nhiệt tình về những suy nghĩ sâu sắc hơn tôi. Cũng đang tìm askance tại nỗ lực triết học của tôi sẽ là một người bạn thân cầu lông của tôi, người phàn nàn rằng tôi bài viết về cái chết sợ bejesus ra khỏi anh ta. Nhưng, những gì tôi có thể nói, Tôi đã được nghe rất nhiều về triết học. Tôi lắng nghe các bài giảng của Shelly Kagan về chủ đề đó chỉ sợ hãi của cái chết, và bởi John Searle (một lần nữa) trên triết lý của tâm.

Lắng nghe những bài giảng đầy tôi với một loại sợ hãi. Tôi nhận ra một lần nữa tôi như thế nào không biết gì, và bao nhiêu điều cần biết, suy nghĩ và tìm ra, và bao nhiêu thời gian còn lại để làm tất cả những gì. Có lẽ sự công nhận này của sự thiếu hiểu biết của tôi là một dấu hiệu của sự khôn ngoan phát triển, nếu chúng ta có thể tin rằng Socrates. Ít nhất tôi hy vọng nó là.

Một điều tôi đã có một số quan niệm sai lầm về (hoặc một sự hiểu biết không đầy đủ về) là khái niệm này của thuyết nhị nguyên. Lớn lên ở Ấn Độ, Tôi nghe nói rất nhiều về triết lý thuộc về nhứt nguyên luận của chúng tôi gọi Advaita. Các từ có nghĩa là không-hai, và tôi hiểu nó như là sự từ chối của Brahman và Maya biệt. Để minh họa cho nó với một ví dụ, nói rằng bạn cảm nhận được một cái gì đó — như bạn thấy những từ này ở phía trước của bạn trên màn hình máy tính của bạn. Là những lời nói và màn hình máy tính ra có thực sự? Nếu tôi là bằng cách nào đó tạo ra những mẫu phát thần kinh tạo ra cảm giác này trong bạn, bạn sẽ thấy những từ này ngay cả khi họ không có. Điều này là dễ hiểu; sau khi tất cả, đây là luận án chính của bộ phim Matrix. Vì vậy, những gì bạn nhìn thấy chỉ là một cấu trúc trong não của bạn; nó là Maya hoặc một phần của Matrix. Điều gì gây ra các đầu vào cảm giác có lẽ là Brahman. Vì vậy,, với tôi, Advaita nghĩa là tin tưởng chỉ thật của Brahman trong khi từ chối Maya. Bây giờ, sau khi đọc một chút, Tôi không chắc chắn đó là một mô tả chính xác ở tất cả. Có lẽ đó là tại sao Ranga chỉ trích tôi thời gian dài trước đây.

Trong triết học phương Tây, có một loại khác nhau và rõ ràng hơn về nhị nguyên. Đó là tuổi già tâm vấn đề phân biệt. Điều gì đang tâm làm bằng? Hầu hết chúng ta nghĩ rằng tâm (những người nghĩ về nó, đó là) là một chương trình máy tính chạy trên não của chúng tôi. Nói cách khác, tâm là phần mềm, não là phần cứng. Họ là hai khác nhau loại điều. Sau khi tất cả, chúng tôi phải trả riêng cho phần cứng (Thung lũng nhỏ) và phần mềm (Microsoft). Kể từ khi chúng ta nghĩ về chúng như hai, chúng ta là một quan điểm nhị nguyên vốn. Trước thời điểm máy tính, Descartes nghĩ về vấn đề này và nói rằng có một chất tinh thần và một chất vật lý. Vì vậy, quan điểm này được gọi là lưỡng Cartesian. (Bằng cách này, Tọa độ Descartes trong hình học giải tích đến từ Descartes cũng — một thực tế mà có thể tăng cường sự tôn trọng của chúng tôi đối với anh ta.) Đó là một quan điểm cho rằng có sự phân nhánh rộng lớn trong tất cả các chi nhánh của triết học, từ siêu hình học với thần học. Nó dẫn đến các khái niệm về tinh thần và linh hồn, Thiên Chúa, kiếp sau, luân hồi, vv, với những tác động không thể tránh được của họ trên đạo đức.

Có những triết gia người từ chối ý niệm này của thuyết nhị nguyên của Descartes. John Searle là một trong số họ. Họ nắm lấy một điểm cho rằng tâm là một tài sản nổi của não. Một tính chất nổi (fancily hơn được gọi là một epiphenomenon) là một cái gì đó xảy ra ngẫu nhiên cùng với các hiện tượng chính, nhưng không phải là nguyên nhân và cũng không hiệu quả của nó. Một tính chất nổi trong vật lý mà chúng ta đã quen thuộc với là nhiệt độ, đó là một biện pháp của vận tốc trung bình của một loạt các phân tử. Bạn không thể xác định nhiệt độ, trừ khi bạn có một bộ sưu tập đáng kể về mặt thống kê của các phân tử. Searle sử dụng ướt nước như ví dụ của mình để minh họa cho sự xuất hiện của tính. Bạn không thể có một phân tử nước ướt hoặc một khô, nhưng khi bạn đặt rất nhiều phân tử nước với nhau bạn sẽ có được tình trạng ẩm ướt. Tương tự như vậy, tâm nổi lên từ chất vật lý của não thông qua các quá trình vật lý. Vì vậy, tất cả các tính năng mà chúng ta gán cho tôi suy nghĩ là để được giải thích là tương tác vật lý. Chỉ có một loại chất, đó là vật lý. Vì vậy, triết lý này được gọi là thuộc về nhứt nguyên luận duy vật. Nghĩa duy vật là một phần của vật chất (không nên nhầm lẫn với nghĩa hiện tại của — những gì chúng tôi có ý nghĩa của một cô gái vật chất, ví dụ).

Bạn có biết, các rắc rối với triết lý là có rất nhiều chủ nghĩa rằng bạn bị mất theo dõi những gì đang diễn ra trong khu rừng hoang dã này jargonism. Nếu tôi đặt ra unrealism từ đi với blog của tôi và phát huy nó như là một chi nhánh của triết học, hoặc tốt hơn, một trường Singapore của tư tưởng, Tôi chắc rằng tôi có thể làm cho nó dính. Hoặc có lẽ nó đã là một miền được chấp nhận?

Tất cả đùa sang một bên, quan điểm rằng tất cả mọi thứ trên mặt tinh thần của cuộc sống, như tâm, suy nghĩ, lý tưởng vv, là một biểu hiện của sự tương tác vật lý (Tôi trình bày lại các định nghĩa về nghĩa duy vật ở đây, như bạn có thể nhìn thấy) được hưởng một số tiền tệ giữa các triết gia hiện đại. Cả hai Kagan và Searle sẵn sàng chấp nhận quan điểm này, ví dụ. Nhưng quan điểm này là mâu thuẫn với những gì các nhà triết học Hy Lạp cổ đại như Socrates, Plato và Aristotle nghĩ. Tất cả họ đều tin vào một số hình thức tiếp tục tồn tại của một chất tinh thần, có thể là linh hồn, tinh thần hay bất cứ điều gì. Tất cả các tôn giáo lớn đều có một số biến thể của thuyết nhị nguyên này được nhúng trong niềm tin của họ. (Tôi nghĩ nhị nguyên của Plato là một loại khác nhau — một thực, không hoàn hảo thế giới mà chúng ta đang sống trên một mặt, và một thế giới hoàn hảo lý tưởng của các hình thức trên khác nơi các linh hồn và thần sống. Thêm về điều này sau.) Sau khi tất cả, Đức Chúa Trời phải được tạo thành từ một tinh thần “nội dung” ngoài chất vật lý thuần túy. Hoặc làm thế nào ông có thể không phải chịu các định luật vật lý mà chúng ta, hơn con người, có thể hiểu?

Không có gì trong triết học là hoàn toàn bị ngắt kết nối từ một khác. Một lập trường cơ bản như thuyết nhị nguyên hay nhứt nguyên luận rằng bạn có trong việc đối phó với những câu hỏi về ý thức, nhận thức và tâm có sự phân nhánh trong những gì loại của cuộc sống bạn dẫn (Đạo đức học), làm sao bạn xác định thực tế (Hình nhi thượng học), và làm thế nào Bạn có biết những điều này (Nhận thức luận). Thông qua ảnh hưởng của nó đối với các tôn giáo, thậm chí nó có thể ảnh hưởng chính trị của chúng tôi tranh giành quyền lực các thời điểm khó khăn của chúng tôi. Nếu bạn nghĩ về nó đủ dài, bạn có thể kết nối các nhị nguyên / monist biệt thậm chí đến thẩm mỹ. Sau khi tất cả, Richard Pirsig đã làm điều đó trong anh Thiền và nghệ thuật bảo trì xe máy.

Khi họ nói, nếu công cụ duy nhất bạn có là một cái búa, tất cả các vấn để bắt đầu trông giống như móng tay. Công cụ của tôi ngay bây giờ là triết lý, vì vậy tôi thấy móng tay chút triết học ở khắp mọi nơi.

Unreal vũ trụ

Chúng ta biết rằng vũ trụ của chúng ta là một chút không thực tế. Các ngôi sao mà chúng ta thấy trên bầu trời đêm, ví dụ, không thực sự có. Họ có thể đã di chuyển hoặc thậm chí chết vào thời điểm chúng tôi có thể nhìn thấy chúng. Phải mất thời gian ánh sáng đi từ các ngôi sao xa xôi và các thiên hà để tiếp cận chúng tôi. Chúng tôi biết sự chậm trễ này. Mặt trời mà chúng ta thấy hiện nay đã tám phút cũ vào thời điểm chúng ta nhìn thấy nó, mà không phải là một vấn đề lớn. Nếu chúng ta muốn biết những gì đang xảy ra ở mặt trời ngay bây giờ, tất cả chúng ta phải làm là chờ đợi cho tám phút. Nonetheless, chúng ta phải “chính xác” cho sự chậm trễ trong nhận thức của chúng tôi do tốc độ hữu hạn của ánh sáng trước khi chúng ta có thể tin tưởng những gì chúng ta thấy.

Bây giờ, hiệu ứng này đặt ra một câu hỏi thú vị — là những gì “thực” điều mà chúng ta thấy? Nếu nhìn thấy là tin tưởng, những thứ mà chúng ta thấy cần phải thật. Sau đó, một lần nữa, chúng ta biết về hiệu quả thời gian đi lại ánh sáng. Vì vậy, chúng ta nên sửa chữa những gì chúng ta nhìn thấy trước khi tin vào điều đó. Điều gì sau đó không “nhìn thấy” có nghĩa là? Khi chúng ta nói chúng ta thấy một cái gì đó, những gì chúng ta thực sự có ý nghĩa?

Nhìn thấy liên quan đến ánh sáng, rõ ràng. Đó là hữu hạn (mặc dù rất cao) tốc độ của ánh sáng và làm biến dạng ảnh hưởng đến cách chúng ta nhìn thấy những điều, như sự chậm trễ trong khi nhìn thấy đối tượng như sao. Điều đáng ngạc nhiên (và hiếm khi nổi bật) là khi nói đến nhìn thấy vật thể di động, chúng ta không thể quay lại tính toán theo cùng một cách chúng tôi đưa ra sự chậm trễ trong nhìn thấy mặt trời. Nếu chúng ta nhìn thấy một thiên thể di chuyển với tốc độ cao improbably, chúng tôi không thể tìm ra nhanh như thế nào và trong những hướng đó là “thực sự” di chuyển mà không làm cho các giả định thêm. Một cách để giải quyết khó khăn này là để gán cho các biến dạng trong nhận thức của chúng tôi để các thuộc tính cơ bản của các trường vật lý — không gian và thời gian. Một kế hoạch hành động là phải chấp nhận ngắt kết nối giữa nhận thức của chúng tôi và cơ bản “thực tế” và đối phó với nó một cách nào đó.

Ngắt kết nối giữa những gì chúng ta thấy và những gì được ra khỏi đó không phải là không biết đến nhiều trường phái triết học của tư tưởng. Phenomenalism, ví dụ, giữ quan điểm cho rằng không gian và thời gian không phải là thực tế khách quan. Họ chỉ đơn thuần là phương tiện của nhận thức của chúng tôi. Tất cả các hiện tượng xảy ra trong không gian và thời gian chỉ là những bó của nhận thức của chúng tôi. Nói cách khác, không gian và thời gian là các cấu trúc nhận thức xuất phát từ nhận thức. Do đó, tất cả các tính chất vật lý mà chúng ta gán cho không gian và thời gian chỉ có thể áp dụng cho thực tế hiện tượng (thực tế là chúng tôi cảm nhận được nó). Thực tế noumenal (mà giữ nguyên nhân vật lý của nhận thức của chúng tôi), Ngược lại, vẫn còn ngoài tầm với nhận thức của chúng tôi.

Một, gần như tình cờ, khó khăn trong việc xác định những ảnh hưởng của tốc độ hữu hạn của ánh sáng như các thuộc tính của không gian và thời gian là bất kỳ hiệu ứng mà chúng tôi hiểu được ngay lập tức xuống hạng để các lĩnh vực ảo giác quang học. Ví dụ, sự chậm trễ tám phút nhìn thấy ánh nắng mặt trời, bởi vì chúng ta có thể dễ dàng hiểu và tách nó từ nhận thức của chúng tôi sử dụng số học đơn giản, được coi là một ảo ảnh quang học chỉ. Tuy nhiên, các biến dạng trong nhận thức của chúng ta về các đối tượng chuyển động nhanh, mặc dù có nguồn gốc từ cùng một nguồn được coi là một tài sản của không gian và thời gian, vì họ là phức tạp hơn. Tại một số điểm, chúng ta phải đối diện với thực tế là khi nói đến nhìn thấy vũ trụ, không có những điều như một ảo ảnh quang học, mà có lẽ là những gì Goethe chỉ ra khi ông nói:, “Ảo ảnh quang học là chân lý quang học.”

More about The Unreal UniverseSự khác biệt (hoặc thiếu đó) giữa ảo ảnh quang học và chân lý là một trong những cuộc tranh luận lâu đời nhất trong triết học. Sau khi tất cả, nó là về sự khác biệt giữa kiến ​​thức và thực tế. Kiến thức được coi là điểm của chúng tôi về một cái gì đó, trong thực tế, là “thực sự là trường hợp.” Nói cách khác, kiến thức là một sự phản ánh, hoặc một hình ảnh tinh thần của một cái gì đó bên ngoài. Trong bức tranh này, thực tế bên ngoài đi qua một quá trình trở thành kiến ​​thức của chúng tôi, trong đó bao gồm nhận thức, hoạt động nhận thức, và việc thực hiện lý tính thuần túy. Đây là hình ảnh mà vật lý đã chấp nhận. Trong khi thừa nhận rằng nhận thức của chúng tôi có thể không hoàn hảo, vật lý cho rằng chúng ta có thể nhận được gần hơn và gần gũi hơn với thực tế bên ngoài thông qua thử nghiệm ngày càng tốt hơn, và, quan trọng hơn, thông qua theorization tốt hơn. Các lý thuyết đặc biệt và tương đối tổng quát là những ví dụ của các ứng dụng tuyệt vời của quan điểm này của thực tại mà các nguyên tắc vật lý đơn giản là không ngừng theo đuổi bằng cách sử dụng máy tính vượt trội của lý trí thuần túy để kết luận một cách logic không thể tránh khỏi của họ.

Nhưng có một, cạnh tranh xem kiến ​​thức và thực tế là đã được khoảng một thời gian dài. Đây là quan điểm cho rằng liên quan đến thực tế xem là một đại diện nhận thức nội bộ của đầu vào cảm giác của chúng tôi. Theo quan điểm này, kiến thức và nhận thức thực tế là cả hai cấu trúc nhận thức nội bộ, mặc dù chúng tôi đã đến để nghĩ về họ như riêng biệt. Những gì là bên ngoài không phải là thực tế khi chúng ta cảm nhận nó, nhưng một thực thể không thể biết dẫn đến những nguyên nhân vật lý đằng sau đầu vào cảm giác. Trong trường phái này, chúng tôi xây dựng thực tế của chúng tôi trong hai, thường chồng chéo, bước. Bước đầu tiên bao gồm các quá trình cảm biến, và điều thứ hai là lý luận nhận thức và hợp lý. Chúng tôi có thể áp dụng quan điểm này của thực tế và kiến ​​thức khoa học, nhưng để làm như vậy, chúng ta phải đoán bản chất của thực tại tuyệt đối, không thể biết vì nó là.

Các chi nhánh của hai quan điểm triết học khác nhau mô tả ở trên là rất lớn. Kể từ vật lý hiện đại đã chấp nhận một cái nhìn không hiện tượng luận của không gian và thời gian, nó thấy mình mâu thuẫn với chi nhánh của triết học. Vực thẳm này giữa triết học và vật lý đã phát triển đến một mức độ như vậy mà đoạt giải Nobel vật lý, Steven Weinberg, tự hỏi (trong cuốn sách của mình “Ước mơ của một lý thuyết cuối cùng”) lý do tại sao sự đóng góp từ triết lý đến vật lý có được như vậy đáng ngạc nhiên nhỏ. Nó cũng nhắc nhở các nhà triết học để lập báo cáo như, “Cho dù thực tế noumenal 'gây ra hiện tượng thực tế’ hay 'thực tế noumenal độc lập với cảm nhận của chúng tôi nó’ hay "chúng tôi cảm nhận thực tế noumenal,’ vấn đề vẫn còn là khái niệm thực tế noumenal là một khái niệm hoàn toàn cần thiết để phân tích của khoa học.”

Từ góc nhìn của khoa học thần kinh nhận thức, tất cả mọi thứ chúng ta thấy, ý nghĩa, cảm nhận và suy nghĩ là kết quả của các mối liên kết thần kinh trong não của chúng tôi và các tín hiệu điện nhỏ trong họ. Quan điểm này phải đúng. Những gì người khác là có? Tất cả những suy nghĩ và lo lắng của chúng tôi, kiến thức và niềm tin, cái tôi và thực tế, sống và cái chết — tất cả mọi thứ là sa thải chỉ đơn thuần là tế bào thần kinh trong một và nửa kg dính, vật liệu màu mà chúng ta gọi não của chúng ta. Không có gì khác là. Không!

Trong thực tế, quan điểm này của thực tế trong khoa học thần kinh là một tiếng vang chính xác của phenomenalism, trong đó xem xét tất cả mọi thứ một bó của nhận thức và tinh thần cấu trúc. Không gian và thời gian cũng là các cấu trúc nhận thức trong não của chúng ta, như mọi thứ khác. Họ là hình ảnh tinh thần não của chúng ta pha chế ra khỏi đầu vào cảm giác mà các giác quan của chúng tôi nhận được. Tạo ra từ nhận thức giác quan của chúng ta và chế tạo bởi quá trình nhận thức của chúng tôi, không-thời gian liên tục là lĩnh vực của vật lý. Trong tất cả các giác quan của chúng tôi, tầm nhìn đến nay là một ưu thế. Các đầu vào cảm giác để cảnh là ánh sáng. Trong một không gian được tạo ra bởi bộ não ra khỏi ánh sáng chiếu vào võng mạc của chúng tôi (hoặc trên các bộ cảm biến hình ảnh của kính thiên văn Hubble), nó là một sự ngạc nhiên rằng không có gì có thể di chuyển nhanh hơn ánh sáng?

Quan điểm triết học này là cơ sở của cuốn sách của tôi, Unreal vũ trụ, trong đó khám phá những chủ đề phổ biến ràng buộc vật lý và triết học. Suy tưởng triết học như vậy thường có được một rap xấu từ chúng tôi các nhà vật lý. Các nhà vật lý, triết học là một lĩnh vực hoàn toàn khác nhau, một silo kiến ​​thức, mà giữ không liên quan đến nỗ lực của họ. Chúng ta cần phải thay đổi niềm tin này và đánh giá cao sự chồng chéo giữa các silo kiến ​​thức khác nhau. Đó là chồng chéo này mà chúng ta có thể mong đợi để tìm bước đột phá lớn trong tư duy con người.

The twist với câu chuyện về ánh sáng và thực tế là chúng ta dường như đã biết tất cả điều này trong một thời gian dài. Trường phái triết học cổ điển dường như đã nghĩ dọc theo các đường rất giống với lý luận của Einstein. Vai trò của ánh sáng trong việc tạo ra thực tế hay vũ trụ của chúng ta là ở trung tâm của tư duy tôn giáo phương Tây. Một vũ trụ không có những ánh sáng không chỉ đơn giản là một thế giới mà bạn đã tắt đèn. Nó thực sự là một vũ trụ không có các chính, một vũ trụ không tồn tại. Chính trong bối cảnh này, chúng ta phải hiểu sự khôn ngoan đằng sau các tuyên bố rằng “đất là vô hình, hiệu” cho đến khi Chúa gây ra ánh sáng được, bằng cách nói “Hãy có ánh sáng.”

Kinh Qur'an cũng nói, “Allah là ánh sáng của bầu trời và trái đất,” được phản ánh trong một trong những tác phẩm của Ấn Độ giáo cổ xưa: “Dẫn tôi từ bóng tối ra ánh sáng, dẫn tôi từ hư không đến thực sự.” Vai trò của ánh sáng trong việc chúng ta ra khỏi khoảng trống không thật (hư vô) một thực tế đã thực sự hiểu một thời gian dài, thời gian dài. Có thể rằng các thánh và tiên tri cổ đại đã biết những điều mà chúng ta mới chỉ bắt đầu phát hiện ra với tất cả các tiến bộ của chúng tôi cho là kiến ​​thức?

Tôi biết tôi có thể đổ xô vào nơi thiên thần sợ hãi để bước đi, cho reinterpreting kinh điển là một trò chơi nguy hiểm. Giải thích người ngoài hành tinh như vậy là hiếm khi chào đón trong giới thần học. Nhưng tôi tìm nơi ẩn náu trong thực tế là tôi đang tìm kiếm sự đồng thuận trong các quan điểm siêu hình của triết lý tâm linh, mà không giảm bớt giá trị thần bí và thần học của họ.

Các điểm tương đồng giữa sự khác biệt noumenal-hiện tượng trong phenomenalism và Brahman-Maya sự phân biệt trong Advaita là khó có thể bỏ qua. Điều này khôn ngoan thời gian thử nghiệm vào bản chất của thực tế từ các tiết mục của tâm linh hiện đang được tái tạo trong khoa học thần kinh hiện đại, mà đối xử với thực tế như là một đại diện nhận thức được tạo ra bởi não. Não sử dụng đầu vào cảm giác, bộ nhớ, ý thức, và thậm chí cả ngôn ngữ như là thành phần trong pha chế cảm giác của chúng ta về thực tại. Quan điểm này của thực tại, Tuy nhiên, là một cái gì đó là vật lý vẫn chưa đến với các điều khoản. Tuy nhiên, trong phạm vi lĩnh vực của mình (không gian và thời gian) là một phần của thực tế, vật lý không phải là miễn dịch với triết lý.

Như chúng ta đã đẩy giới hạn của kiến ​​thức của chúng tôi tiếp tục và tiếp tục, chúng tôi đang bắt đầu khám phá ra mối liên kết cho đến nay vẫn không bị nghi ngờ và thường đáng ngạc nhiên giữa các ngành khác nhau của nỗ lực con người. Trong phân tích cuối cùng, cách các lĩnh vực đa dạng của kiến ​​thức của chúng tôi có thể độc lập với nhau khi tất cả các kiến ​​thức của chúng tôi nằm trong não của chúng ta? Kiến thức là một đại diện nhận thức của kinh nghiệm của chúng tôi. Nhưng sau đó, như vậy là thực tế; nó là một đại diện nhận thức của đầu vào cảm giác của chúng tôi. Đó là một sai lầm khi nghĩ rằng kiến ​​thức là đại diện nội bộ của chúng ta về một thực tại bên ngoài, và do đó khác biệt với nó. Kiến thức và thực tế là cả hai cấu trúc nhận thức nội bộ, mặc dù chúng tôi đã đến để nghĩ về họ như riêng biệt.

Nhận biết và cách sử dụng các mối liên kết giữa các lĩnh vực khác nhau của đời sống con người có thể là chất xúc tác cho những bước đột phá tiếp theo trong trí tuệ tập thể của chúng tôi mà chúng tôi đã chờ đợi.

Quà tặng của Humboldt bởi Saul Bellow

I first found this modern-day classic in my father’s collection some thirty years ago, which meant that he bought it right around the time it was published. Nhìn lại bây giờ, and after having read the book, as usual, many times over, I am surprised that he had actually read it. May be I am underestimating him in my colossal and unwarranted arrogance, but I just cannot see how he could have followed the book. Even after having lived in the USA for half a dozen years, and read more philosophy than is good for me, I cannot keep up with the cultural references and the pace of Charlie Citrine’s mind through its intellectual twists and turns. Did my father actually read it? Tôi wish I could ask him.

Perhaps that is the point of this book, as it is with most classicsthe irreversibility and finality of death. Or may be it is my jaundiced vision painting everything yellow. But Bellow does rage against this finality of death (just like most religions do); he comically postulates that it is our metaphysical denial that hides the immortal souls watching over us. Perhaps he is right; it certainly is comforting to believe it.

There is always an element of parternality in every mentor-protégé relationship. (Forgive me, I know it is a sexist viewwhy not maternality?) But I probably started this post with the memories of my father because of this perceived element in the Von Humboldt FleischerCharlie Citrine relationship, complete with the associated feelings of guilt and remorse on the choices that had to be made.

As a book, Humboldt’s Gift is a veritable tour de force. It is a blinding blitz of erudition and wisdom, coming at you at a pace and intensity that is hard to stand up to. It talks about the painted veil, Maya, the many colored glasses staining the white radiance of eternity, and Hegel’s phenomenology as though they are like coffee and cheerios. Với tôi, this dazzling display of intellectual fireworks is unsettling. I get a glimpse of the enormity of what is left to know, and the paucity of time left to learn it, and I worry. It is the ultimate Catch-22by the time you figure it all out, it is time to go, and the knowledge is useless. Perhaps knowledge has always been useless in that sense, but it is still a lot of fun to figure things out.

The book is a commentary on American materialism and the futility of idealism in our modern times. It is also about the small things where a heart finds fulfillment. Here is the setting of the story in a nutshell. Charlie Citrine, a protégé to Von Humboldt Fleischer, makes it big in his literary career. Fleischer himself, full of grandiose schemes for a cultural renaissance in America, dies a failure. Charlie’s success comes at its usual price. In an ugly divorce, his vulturous ex-wife, Denise, tries to milk him for every penny he’s worth. His mercenary mistress and a woman-and-a-half, Renata, targets his riches from other angles. Then there is the boisterous Cantabile who is ultimately harmless, and the affable and classy Thaxter who is much more damaging. The rest of the story follows some predictable, and some surprising twists. Storylines are something I stay away from in my reviews, for I don’t want to be posting spoilers.

I am sure there is a name for this style of narration that jumps back and forth in time with no regard to chronology. I first noticed it in Catch-22 and recently in Arundhati Roy’s God of Small Things. It always fills me with a kind of awe because the writer has the whole story in mind, and is revealing aspects of it at will. It is like showing different projections of a complex object. This style is particularly suited for Humboldt’s Gift, because it is a complex object like a huge diamond, and the different projections show brilliant flashes of insights. Staining the white radiance of eternity, tất nhiên.

To say that Humboldt’s Gift is a masterpiece is like saying that sugar is sweet. Nó đi mà không nói. Tôi sẽ đọc cuốn sách này nhiều lần hơn trong tương lai bởi vì các giá trị giáo dục của mình (và bởi vì tôi yêu người đọc trong phiên bản audiobook của tôi). Tôi sẽ không nhất thiết phải giới thiệu cuốn sách với những người khác mặc dù. Tôi nghĩ rằng phải mất một tâm đặc biệt, một mà tìm thấy sự tỉnh táo duy nhất trong vô nghĩa điên, và thấy phi thực trong tất cả các mạng che mặt sơn của thực tại, đánh giá cao cuốn sách này.

Trong ngắn hạn, bạn có được một con chim cu chút để thích nó. Nhưng, by the same convoluted logic, this negative recommendation is perhaps the strongest endorsement of all. So here goesDon’t read it. I forbid it!

Unreal vũ trụ – Reviewed

The Straits Times

pback-cover (17K)Các tờ báo quốc gia của Singapore, Straits Times, ca ngợi phong cách có thể đọc được và được sử dụng trong cuộc trò chuyện Unreal vũ trụ và đề nghị nó cho bất kỳ ai muốn tìm hiểu về cuộc sống, vũ trụ và tất cả mọi thứ.

Wendy Lochner

Gọi Unreal vũ trụ một đọc tốt, Wendy nói, “Nó được viết tốt, rất rõ ràng theo cho nonspecialist.”

Bobbie Giáng sinh

Mô tả Unreal vũ trụ như “một cuốn sách sâu sắc và thông minh như vậy,” Bobbie nói, “Một cuốn sách dành cho giáo dân suy nghĩ, có thể đọc được này, nghĩ kích thích tư duy công việc cung cấp một cái nhìn mới về định nghĩa của chúng ta về thực tại.”

M. S. Chandramouli

M. S. Chandramouli graduated from the Indian Institute of Technology, Madras in 1966 and subsequently did his MBA from the Indian Institute of Management, Ahmedabad. After an executive career in India and Europe covering some 28 years he founded Surya International in Belgium through which he now offers business development and industrial marketing services.

Here is what he says about Unreal vũ trụ:

The book has a very pleasing layout, with the right size of font and line spacing and correct content density. Great effort for a self-published book!”

The impact of the book is kaleidoscopic. The patterns in one reader’s mind (mine, đó là) shifted and re-arranged themselves with a ‘rustling noise’ more than once.””The author’s writing style is remarkably equidistant from the turgid prose of Indians writing on philosophy or religion and the we-know-it-all style of Western authors on the philosophy of science.”

“There is a sort of cosmic, background ‘Eureka!’ that seems to suffuse the entire book. Its central thesis about the difference between perceived reality and absolute reality is an idea waiting to bloom in a million minds.”

“The test on the ‘Emotionality of Faith,’ Trang 171, was remarkably prescient; it worked for me!”

“I am not sure that the first part, which is essentially descriptive and philosophical, sits comfortably with the second part with its tightly-argued physics; if and when the author is on his way to winning the argument, he may want to look at three different categories of readers – the lay but intelligent ones who need a degree of ‘translation,’ the non-physicist specialist, and the physicist philosophers. Market segmentation is the key to success.”

“I think this book needs to be read widely. I am making a small attempt at plugging it by copying this to my close friends.”

Steven Bryant

Steven is a Vice President of Consulting Services for Primitive Logic, a premier Regional Systems Integrator located in San Francisco, California. He is the author of The Relativity Challenge.

“Manoj views science as just one element in the picture of life. Science does not define life. But life colors how we understand science. He challenges all readers to rethink their believe systems, to question what they thought was real, to ask “why”? He asks us to take off our “rose colored glasses” and unlock new ways of experiencing and understanding life. This thought provoking work should be required reading to anyone embarking on a new scientific journey.”

“Manoj’s treatment of time is very thought provoking. While each of our other senses – sight, âm thanh, smell, taste and touch – are multi-dimensional, time appears to be single dimensional. Understanding the interplay of time with our other senses is a very interesting puzzle. It also opens to door to the existence possibilities of other phenomena beyond our know sensory range.”

“Manoj’s conveys a deep understanding of the interaction of our physics, human belief systems, perceptions, experiences, and even our languages, on how we approach scientific discovery. His work will challenge you to rethink what you think you know is true.”

“Manoj offers a unique perspective on science, nhận thức, and reality. The realization that science does not lead to perception, but perception leads to science, is key to understanding that all scientific “facts” are open for re-exploration. This book is extremely thought provoking and challenges each reader the question their own beliefs.”

“Manoj approaches physics from a holistic perspective. Physics does not occur in isolation, but is defined in terms of our experiences – both scientific and spiritual. As you explore his book you’ll challenge your own beliefs and expand your horizons.”

Blogs and Found Online

From the Blog Through The Looking Glass

“This book is considerably different from other books in its approach to philosophy and physics. It contains numerous practical examples on the profound implications of our philosophical viewpoint on physics, specifically astrophysics and particle physics. Each demonstration comes with a mathematical appendix, which includes a more rigorous derivation and further explanation. The book even reins in diverse branches of philosophy (e.g. thinking from both the East and the West, and both the classical period and modern contemporary philosophy). And it is gratifying to know that all the mathematics and physics used in the book are very understandable, and thankfully not graduate level. That helps to make it much easier to appreciate the book.”

From the Hub Pages

Calling itself “An Honest Review of Unreal vũ trụ,” this review looks like the one used in Straits Times.

I got a few reviews from my readers through email and online forums. I have compiled them as anonymous reviews in the next page of this post.

Click on the link below to visit the second page.

Unreal vũ trụ — Nhìn thấy ánh sáng trong Khoa học và Tâm linh

Chúng ta biết rằng vũ trụ của chúng ta là một chút không thực tế. Các ngôi sao mà chúng ta thấy trên bầu trời đêm, ví dụ, không thực sự có. Họ có thể đã di chuyển hoặc thậm chí chết vào thời điểm chúng tôi có thể nhìn thấy chúng. Sự chậm trễ này là do thời gian cần thiết cho ánh sáng từ các ngôi sao và thiên hà xa xôi để đến với chúng ta. Chúng tôi biết sự chậm trễ này.

Việc chậm trễ cùng trong cái thấy có một biểu hiện ít được biết đến trong cách chúng ta coi việc di chuyển đối tượng. Nó bóp méo nhận thức của chúng tôi như một điều gì đó đang tiến về phía chúng tôi sẽ trông như thể nó là đến nhanh hơn. Lạ vì nó có thể âm thanh, hiệu ứng này đã được quan sát thấy trong các nghiên cứu vật lý thiên văn. Một số các thiên thể này trông có vẻ như họ đang di chuyển nhiều lần tốc độ ánh sáng, trong khi họ “thực” tốc độ có lẽ là thấp hơn rất nhiều.

Bây giờ, hiệu ứng này đặt ra một câu hỏi thú vị–là những gì “thực” tốc độ? Nếu cái thấy là tin tưởng, tốc độ, chúng ta thấy nên tốc độ thực tế. Sau đó, một lần nữa, chúng ta biết về hiệu quả thời gian đi lại ánh sáng. Vì vậy, chúng ta nên sửa tốc độ chúng ta thấy trước khi tin tưởng nó. Điều gì sau đó không “nhìn thấy” có nghĩa là? Khi chúng ta nói chúng ta thấy một cái gì đó, những gì chúng ta thực sự có ý nghĩa?

Ánh sáng trong Vật lý

Nhìn thấy liên quan đến ánh sáng, rõ ràng. Tốc độ hữu hạn của ánh sáng và làm biến dạng ảnh hưởng đến cách chúng ta nhìn thấy mọi thứ. Thực tế này hầu như không cần đến như là một bất ngờ bởi vì chúng ta biết rằng mọi thứ không như chúng ta thấy chúng. Mặt trời mà chúng ta thấy là đã tám phút cũ bởi thời gian chúng tôi nhìn thấy nó. Sự chậm trễ này không phải là một vấn đề lớn; nếu chúng ta muốn biết những gì đang xảy ra ở mặt trời tại, tất cả chúng ta phải làm là chờ đợi cho tám phút. Chúng tôi, dù sao, phải “chính xác” cho biến dạng trong nhận thức của chúng tôi do tốc độ hữu hạn của ánh sáng trước khi chúng ta có thể tin tưởng những gì chúng ta thấy.

Điều đáng ngạc nhiên (và hiếm khi nổi bật) là khi nói đến cảm biến chuyển động, chúng ta không thể quay lại tính toán theo cùng một cách chúng tôi đưa ra sự chậm trễ trong nhìn thấy mặt trời. Nếu chúng ta nhìn thấy một thiên thể di chuyển với tốc độ cao improbably, chúng tôi không thể tìm ra nhanh như thế nào và trong những hướng đó là “thực sự” di chuyển mà không làm cho các giả định thêm. Một cách để giải quyết khó khăn này là để gán cho các biến dạng trong nhận thức của chúng tôi để các thuộc tính cơ bản của các trường vật lý — không gian và thời gian. Một kế hoạch hành động là phải chấp nhận ngắt kết nối giữa nhận thức của chúng tôi và cơ bản “thực tế” và đối phó với nó một cách nào đó.

Einstein đã chọn con đường đầu tiên. Trong bài báo đột phá của ông hơn một trăm năm trước, ông giới thiệu lý thuyết tương đối đặc biệt, trong đó ông cho rằng sự biểu hiện của tốc độ hữu hạn của ánh sáng để các thuộc tính cơ bản của không gian và thời gian. Một ý tưởng cốt lõi trong thuyết tương đối đặc biệt (SR) là khái niệm của sự đồng thời cần phải được định nghĩa lại bởi vì nó mất một thời gian cho ánh sáng từ một sự kiện tại một nơi xa xôi để đến với chúng ta, và chúng tôi trở thành nhận thức của sự kiện. Khái niệm về “Bây giờ” không có ý nghĩa nhiều, như chúng ta đã thấy, khi chúng ta nói về một sự kiện xảy ra trong ánh mặt trời, ví dụ. Đồng thời là tương đối.

Einstein được xác định đồng thời sử dụng các khoảnh khắc trong thời gian chúng tôi phát hiện sự kiện. Phát hiện, khi định nghĩa nó, liên quan đến một chuyến du lịch vòng quanh chuyến đi của ánh sáng tương tự như phát hiện Radar. Chúng tôi gửi ra ánh sáng, và nhìn vào sự phản ánh. Nếu ánh sáng phản xạ từ hai sự kiện đến với chúng ta ở cùng tức, họ là đồng thời.
Một cách khác để xác định tính đồng thời là sử dụng cảm biến — chúng ta có thể gọi hai sự kiện đồng thời nếu ánh sáng từ họ đến với chúng ta vào những giây cùng. Nói cách khác, chúng ta có thể sử dụng ánh sáng được tạo ra bởi các đối tượng dưới sự quan sát hơn là gửi cho họ ánh sáng và nhìn vào sự phản ánh.

Sự khác biệt này có thể âm thanh như một technicality tóc-chia, nhưng nó làm cho một sự khác biệt rất lớn trong các dự đoán chúng ta có thể làm. Sự lựa chọn của Einstein kết quả trong một hình ảnh toán học có nhiều đặc tính mong muốn, do đó làm cho sự phát triển hơn nữa thanh lịch.

Một khả năng khác có lợi thế khi nói đến việc mô tả các đối tượng trong chuyển động bởi vì nó tương ứng tốt hơn với cách chúng ta đo chúng. Chúng tôi không sử dụng Radar để xem các ngôi sao chuyển động; chúng ta chỉ cảm nhận được ánh sáng (hoặc bức xạ khác) đến từ chúng. Nhưng sự lựa chọn này của việc sử dụng một mô giác, hơn là phát hiện Radar giống, để mô tả các kết quả trong một vũ trụ hình toán học hơi xấu xí.

Sự khác biệt toán học sinh ra các quan điểm triết học khác nhau, do đó thấm vào sự hiểu biết về hình ảnh vật lý của chúng ta về thực tại. Là một minh họa, chúng ta hãy xem xét một ví dụ từ vật lý thiên văn. Giả sử chúng ta quan sát (thông qua một kính thiên văn radio, ví dụ) hai đối tượng trên bầu trời, khoảng của cùng một hình dạng và đặc tính. Điều duy nhất chúng ta biết chắc chắn là các sóng radio từ hai điểm khác nhau trên bầu trời tới kính thiên văn vô tuyến ở liền cùng một thời. Chúng ta có thể đoán rằng những con sóng bắt đầu cuộc hành trình của họ khá trong khi trước đây.

Đối với các đối tượng đối xứng, nếu chúng ta giả định (như chúng ta thường làm) mà những con sóng bắt đầu cuộc hành trình khoảng ở ngay lập tức cùng một thời, chúng tôi kết thúc với một hình ảnh của hai “thực” thùy đối xứng ít nhiều cách nhìn thấy chúng.

Nhưng có khả năng khác nhau mà các sóng có nguồn gốc từ cùng một đối tượng (đó là chuyển động) hai khoảnh khắc khác nhau trong thời gian, đạt kính thiên văn tại ngay lập tức cùng. Khả năng này giải thích một số tính chất quang phổ và thời gian của các nguồn phát thanh đối xứng như vậy, đó là những gì tôi mô tả toán học trong một bài báo gần đây vật lý. Bây giờ, mà của hai hình ảnh chúng ta nên như thật? Hai đối tượng đối xứng như chúng ta thấy chúng hoặc một vật chuyển động trong một cách nào đó để cho chúng ta ấn tượng rằng? Liệu nó thực sự quan trọng đó là một trong “thực”? Liệu “thực” có ý nghĩa gì trong bối cảnh này?

Lập trường triết học trong ngụ ý trong thuyết tương đối đặc biệt trả lời câu hỏi này một cách rõ ràng. Có một thực tại vật lý rõ ràng từ đó chúng ta có hai nguồn sóng radio đối xứng, mặc dù phải mất một chút công việc toán học để có được nó. Toán học bác bỏ khả năng của một đối tượng duy nhất di chuyển trong một thời trang như để bắt chước hai đối tượng. Về cơ bản, những gì chúng ta thấy là những gì được ra khỏi đó.

Mặt khác, nếu chúng ta xác định tính đồng thời sử dụng đến đồng thời ánh sáng, chúng tôi sẽ buộc phải thừa nhận đối diện chính xác. Khá xa với những gì là ra có những gì chúng ta thấy là. Chúng tôi sẽ thú nhận rằng chúng ta không thể tách rời một cách rõ ràng những biến dạng do sự hạn chế trong nhận thức (tốc độ ánh sáng là hữu hạn các ràng buộc quan tâm ở đây) từ những gì chúng ta thấy. Có rất nhiều thực tại vật lý có thể dẫn đến các hình ảnh tri giác cùng. Lập trường triết học chỉ có ý nghĩa là một trong đó ngắt kết nối thực tế cảm nhận và những nguyên nhân đằng sau những gì đang được cảm nhận.

Ngắt kết nối này không phải là hiếm trong các trường học của tư tưởng triết học. Phenomenalism, ví dụ, giữ quan điểm cho rằng không gian và thời gian không phải là thực tế khách quan. Họ chỉ đơn thuần là phương tiện của nhận thức của chúng tôi. Tất cả các hiện tượng xảy ra trong không gian và thời gian chỉ là những bó của nhận thức của chúng tôi. Nói cách khác, không gian và thời gian là các cấu trúc nhận thức xuất phát từ nhận thức. Do đó, tất cả các tính chất vật lý mà chúng ta gán cho không gian và thời gian chỉ có thể áp dụng cho thực tế hiện tượng (thực tế là chúng tôi cảm nhận được nó). Thực tế noumenal (mà giữ nguyên nhân vật lý của nhận thức của chúng tôi), Ngược lại, vẫn còn ngoài tầm với nhận thức của chúng tôi.

Các chi nhánh của hai quan điểm triết học khác nhau được mô tả ở trên là rất lớn. Kể từ vật lý hiện đại dường như ôm một cái nhìn không hiện tượng luận của không gian và thời gian, nó thấy mình mâu thuẫn với chi nhánh của triết học. Vực thẳm này giữa triết học và vật lý đã phát triển đến một mức độ như vậy mà đoạt giải Nobel vật lý, Steven Weinberg, tự hỏi (trong cuốn sách của mình “Ước mơ của một lý thuyết cuối cùng”) lý do tại sao sự đóng góp từ triết lý đến vật lý có được như vậy đáng ngạc nhiên nhỏ. Nó cũng nhắc nhở các nhà triết học để lập báo cáo như, “Cho dù thực tế noumenal 'gây ra hiện tượng thực tế’ hay 'thực tế noumenal độc lập với cảm nhận của chúng tôi nó’ hay "chúng tôi cảm nhận thực tế noumenal,’ vấn đề vẫn còn là khái niệm thực tế noumenal là một khái niệm hoàn toàn cần thiết để phân tích của khoa học.”

Một, gần như tình cờ, khó khăn trong việc xác định những ảnh hưởng của tốc độ hữu hạn của ánh sáng như các thuộc tính của không gian và thời gian là bất kỳ hiệu ứng mà chúng tôi hiểu được ngay lập tức xuống hạng để các lĩnh vực ảo giác quang học. Ví dụ, sự chậm trễ tám phút nhìn thấy ánh nắng mặt trời, bởi vì chúng ta dễ dàng hiểu nó và tách từ nhận thức của chúng tôi bằng cách sử dụng số học đơn giản, được coi là một ảo ảnh quang học chỉ. Tuy nhiên, các biến dạng trong nhận thức của chúng ta về các đối tượng chuyển động nhanh, mặc dù có nguồn gốc từ cùng một nguồn được coi là một tài sản của không gian và thời gian, vì họ là phức tạp hơn.

Chúng ta phải đối diện với thực tế là khi nói đến nhìn thấy vũ trụ, không có những điều như một ảo ảnh quang học, mà có lẽ là những gì Goethe chỉ ra khi ông nói:, “Ảo ảnh quang học là chân lý quang học.”

Sự khác biệt (hoặc thiếu đó) giữa ảo ảnh quang học và chân lý là một trong những cuộc tranh luận lâu đời nhất trong triết học. Sau khi tất cả, nó là về sự khác biệt giữa kiến ​​thức và thực tế. Kiến thức được coi là điểm của chúng tôi về một cái gì đó, trong thực tế, là “thực sự là trường hợp.” Nói cách khác, kiến thức là một sự phản ánh, hoặc một hình ảnh tinh thần của một cái gì đó bên ngoài, như thể hiện trong hình bên dưới.
Commonsense view of reality
Trong bức tranh này, mũi tên màu đen đại diện cho quá trình tạo ra kiến ​​thức, trong đó bao gồm nhận thức, hoạt động nhận thức, và việc thực hiện lý tính thuần túy. Đây là hình ảnh mà vật lý đã chấp nhận.
Alternate view of reality
Trong khi thừa nhận rằng nhận thức của chúng tôi có thể không hoàn hảo, vật lý cho rằng chúng ta có thể nhận được gần hơn và gần gũi hơn với thực tế bên ngoài thông qua thử nghiệm ngày càng tốt hơn, và, quan trọng hơn, thông qua theorization tốt hơn. Các lý thuyết đặc biệt và tương đối tổng quát là những ví dụ của các ứng dụng tuyệt vời của quan điểm này của thực tại mà các nguyên tắc vật lý đơn giản là không ngừng theo đuổi bằng cách sử dụng máy tính vượt trội của lý trí thuần túy để kết luận một cách logic không thể tránh khỏi của họ.

Nhưng có một, nhìn khác về kiến ​​thức và thực tế là đã được khoảng một thời gian dài. Đây là quan điểm cho rằng liên quan đến thực tế xem là một đại diện nhận thức nội bộ của đầu vào cảm giác của chúng tôi, như minh họa dưới đây.

Theo quan điểm này, kiến thức và nhận thức thực tế là cả hai cấu trúc nhận thức nội bộ, mặc dù chúng tôi đã đến để nghĩ về họ như riêng biệt. Những gì là bên ngoài không phải là thực tế khi chúng ta cảm nhận nó, nhưng một thực thể không thể biết dẫn đến những nguyên nhân vật lý đằng sau đầu vào cảm giác. Trong hình minh họa, mũi tên lần đầu tiên đại diện cho quá trình cảm biến, và mũi tên thứ hai đại diện cho các bước lý luận nhận thức và hợp lý. Để áp dụng quan điểm này của thực tế và kiến ​​thức, chúng ta phải đoán bản chất của thực tại tuyệt đối, không thể biết vì nó là. Một ứng cử viên có thể cho các thực tại tuyệt đối là cơ học Newton, mà đưa ra một dự đoán hợp lý cho thực tế nhận thức của chúng tôi.

Để tóm tắt, khi chúng tôi cố gắng để xử lý các biến dạng do nhận thức, chúng tôi có hai lựa chọn, hoặc hai quan điểm triết học có thể. Một là chấp nhận sự biến dạng như một phần của không gian và thời gian của chúng tôi, như SR làm. Các tùy chọn khác là để giả định rằng có một “cao hơn” thực tế khác biệt với thực tế cảm nhận của chúng tôi, có thuộc tính chúng ta chỉ có thể phỏng đoán. Nói cách khác, một lựa chọn là sống với sự biến dạng, trong khi người kia là đề xuất võ đoán về tính xác thực cao hơn. Không ai trong số các tùy chọn này đặc biệt hấp dẫn. Nhưng con đường đoán cũng tương tự như quan điểm được chấp nhận trong phenomenalism. Nó cũng dẫn đến tự nhiên như thế nào thực tế được xem trong khoa học thần kinh nhận thức, nghiên cứu những cơ chế sinh học đằng sau nhận thức.

Theo quan điểm của tôi, hai lựa chọn không hẳn đã khác biệt. Lập trường triết học của SR có thể được coi như là đến từ một sự hiểu biết sâu sắc không gian mà chỉ đơn thuần là một cấu trúc phi thường. Nếu các phương thức giới thiệu ý nghĩa biến dạng trong hình ảnh phi thường, chúng ta có thể lập luận rằng một cách hợp lý xử lý nó là để xác định các tính chất của các hiện tượng thực tế.

Vai trò của ánh sáng trong thực tế của chúng tôi

Từ góc nhìn của khoa học thần kinh nhận thức, tất cả mọi thứ chúng ta thấy, ý nghĩa, cảm nhận và suy nghĩ là kết quả của các mối liên kết thần kinh trong não của chúng tôi và các tín hiệu điện nhỏ trong họ. Quan điểm này phải đúng. Những gì người khác là có? Tất cả những suy nghĩ và lo lắng của chúng tôi, kiến thức và niềm tin, cái tôi và thực tế, sống và cái chết — tất cả mọi thứ là sa thải chỉ đơn thuần là tế bào thần kinh trong một và nửa kg dính, vật liệu màu mà chúng ta gọi não của chúng ta. Không có gì khác là. Không!

Trong thực tế, quan điểm này của thực tế trong khoa học thần kinh là một tiếng vang chính xác của phenomenalism, trong đó xem xét tất cả mọi thứ một bó của nhận thức và tinh thần cấu trúc. Không gian và thời gian cũng là các cấu trúc nhận thức trong não của chúng ta, như mọi thứ khác. Họ là hình ảnh tinh thần não của chúng ta pha chế ra khỏi đầu vào cảm giác mà các giác quan của chúng tôi nhận được. Tạo ra từ nhận thức giác quan của chúng ta và chế tạo bởi quá trình nhận thức của chúng tôi, không-thời gian liên tục là lĩnh vực của vật lý. Trong tất cả các giác quan của chúng tôi, tầm nhìn đến nay là một ưu thế. Các đầu vào cảm giác để cảnh là ánh sáng. Trong một không gian được tạo ra bởi bộ não ra khỏi ánh sáng chiếu vào võng mạc của chúng tôi (hoặc trên các bộ cảm biến hình ảnh của kính thiên văn Hubble), nó là một sự ngạc nhiên rằng không có gì có thể di chuyển nhanh hơn ánh sáng?

Quan điểm triết học này là cơ sở của cuốn sách của tôi, Unreal vũ trụ, trong đó khám phá những chủ đề phổ biến ràng buộc vật lý và triết học. Suy tưởng triết học như vậy thường có được một rap xấu từ chúng tôi các nhà vật lý. Các nhà vật lý, triết học là một lĩnh vực hoàn toàn khác nhau, một silo kiến ​​thức. Chúng ta cần phải thay đổi niềm tin này và đánh giá cao sự chồng chéo giữa các silo kiến ​​thức khác nhau. Nó là chồng chéo này mà chúng ta có thể hy vọng tìm thấy những đột phá trong tư duy con người.

Đây triết học vĩ đại đời có vẻ kiêu ngạo và che kín mặt tự hiểu lời khuyên của các nhà vật lý không được hoan nghênh; nhưng tôi đang cầm một con át chủ bài. Dựa trên quan điểm triết học này, Tôi đã đưa ra một mô hình hoàn toàn mới cho hai hiện tượng vật lý thiên văn, và công bố nó trong một bài viết có tiêu đề, “Là nguồn Radio và Gamma Ray Burst Luminal bùng nổ?” trong Quốc tế nổi tiếng Tạp chí Vật lý hiện đại D trong tháng Sáu 2007. Bài viết này, mà nhanh chóng trở thành một trong những bài báo truy cập trên các tạp chí của Jan 2008, là một ứng dụng trực tiếp của quan điểm cho rằng tốc độ hữu hạn của ánh sáng đã làm méo mó cách chúng ta cảm nhận được chuyển động. Bởi vì những biến dạng, cách chúng ta nhìn thấy những điều rất khác xa so với cách họ.

Chúng ta có thể bị cám dỗ để nghĩ rằng chúng ta có thể thoát khỏi những hạn chế về tri giác như vậy bằng cách sử dụng phần mở rộng công nghệ cho các giác quan của chúng tôi như kính thiên văn vô tuyến, kính hiển vi điện tử hoặc các phép đo tốc độ quang phổ. Sau khi tất cả, các dụng cụ không có “nhận thức” mỗi se và nên được miễn dịch với những điểm yếu của con người chúng ta bị. Nhưng những công cụ vô hồn cũng đo vũ trụ của chúng ta sử dụng các vật mang tin giới hạn tốc độ của ánh sáng. Chúng tôi, Do đó,, không thể thoát khỏi những hạn chế cơ bản của nhận thức của chúng ta ngay cả khi chúng ta sử dụng các công cụ hiện đại. Nói cách khác, kính viễn vọng Hubble có thể nhìn thấy một tỷ năm ánh sáng xa hơn so với mắt thường của chúng tôi, nhưng những gì nó thấy vẫn còn lớn hơn những gì mắt chúng ta nhìn thấy một tỷ năm.

Thực tế của chúng tôi, cho dù công nghệ tăng cường hoặc xây dựng dựa trên đầu vào cảm giác trực tiếp, là kết quả cuối cùng của quá trình nhận thức của chúng tôi. Trong phạm vi mà nhận thức tầm xa của chúng tôi được dựa trên ánh sáng (và do đó giới hạn tốc độ của nó), chúng tôi nhận được chỉ là một hình ảnh méo mó của vũ trụ.

Ánh sáng trong Triết học và tâm linh

The twist với câu chuyện về ánh sáng và thực tế là chúng ta dường như đã biết tất cả điều này trong một thời gian dài. Trường phái triết học cổ điển dường như đã nghĩ dọc theo các đường rất giống với thí nghiệm tưởng tượng của Einstein.

Một khi chúng tôi đánh giá cao vị trí đặc biệt dành cho ánh sáng khoa học hiện đại, chúng ta phải tự hỏi mình như thế nào khác vũ trụ của chúng ta sẽ có được trong sự vắng mặt của ánh sáng. Tất nhiên, ánh sáng chỉ là một nhãn hiệu chúng tôi đính kèm vào một trải nghiệm cảm giác. Do đó, để được chính xác hơn, chúng ta phải đặt một câu hỏi khác nhau: nếu chúng tôi không có bất kỳ giác quan mà đáp lại những gì chúng ta gọi là ánh sáng, đó sẽ ảnh hưởng đến hình thức của vũ trụ?

Các câu trả lời ngay lập tức từ bất kỳ bình thường (đó là, phi triết học) người là nó là rõ ràng. Nếu tất cả mọi người là mù, tất cả mọi người là mù. Nhưng sự tồn tại của vũ trụ là độc lập cho dù chúng ta có thể nhìn thấy nó hay không. Là nó mặc dù? Có ý nghĩa gì để nói vũ trụ tồn tại nếu chúng ta không thể cảm nhận được nó? Ah… những câu hỏi hóc búa lâu đời của cây đổ trong một khu rừng hoang. Nhớ lại, vũ trụ là một cấu trúc nhận thức hoặc một đại diện tinh thần của các đầu vào ánh sáng cho đôi mắt của chúng tôi. Nó không phải là “hiện có,” nhưng trong các tế bào thần kinh của bộ não, như mọi thứ khác là. Trong sự vắng mặt của ánh sáng trong đôi mắt của chúng tôi, không có đầu vào được đại diện, ergo không vũ trụ.

Nếu chúng ta đã cảm nhận được vũ trụ sử dụng phương thức mà hoạt động ở tốc độ khác (vị bằng tiếng vang, ví dụ), đó là những tốc độ mà có thể đã tìm trong các thuộc tính cơ bản của không gian và thời gian. Đây là kết luận không thể tránh khỏi phenomenalism.

Vai trò của ánh sáng trong việc tạo ra thực tế hay vũ trụ của chúng ta là ở trung tâm của tư duy tôn giáo phương Tây. Một vũ trụ không có những ánh sáng không chỉ đơn giản là một thế giới mà bạn đã tắt đèn. Nó thực sự là một vũ trụ không có các chính, một vũ trụ không tồn tại. Chính trong bối cảnh này, chúng ta phải hiểu sự khôn ngoan đằng sau các tuyên bố rằng “đất là vô hình, hiệu” cho đến khi Chúa gây ra ánh sáng được, bằng cách nói “Hãy có ánh sáng.”

Kinh Qur'an cũng nói, “Allah là ánh sáng của bầu trời và trái đất,” được phản ánh trong một trong những tác phẩm của Ấn Độ giáo cổ xưa: “Dẫn tôi từ bóng tối ra ánh sáng, dẫn tôi từ hư không đến thực sự.” Vai trò của ánh sáng trong việc chúng ta ra khỏi khoảng trống không thật (hư vô) một thực tế đã thực sự hiểu một thời gian dài, thời gian dài. Có thể rằng các thánh và tiên tri cổ đại đã biết những điều mà chúng ta mới chỉ bắt đầu phát hiện ra với tất cả các tiến bộ của chúng tôi cho là kiến ​​thức?

Tôi biết tôi có thể đổ xô vào nơi thiên thần sợ hãi để bước đi, cho reinterpreting kinh điển là một trò chơi nguy hiểm. Giải thích nước ngoài như vậy là hiếm khi chào đón trong giới thần học. Nhưng tôi tìm nơi ẩn náu trong thực tế là tôi đang tìm kiếm sự đồng thuận trong các quan điểm siêu hình của triết lý tâm linh, mà không giảm bớt giá trị huyền bí hay thần học của họ.

Sự tương đồng giữa sự khác biệt noumenal-hiện tượng trong phenomenalism và sự khác biệt Brahman-Maya trong Advaita là khó bỏ qua. Đây trí tuệ thời gian thử nghiệm vào bản chất của thực tế từ các tiết mục của tâm linh hiện đang tái phát minh trong khoa học thần kinh hiện đại, mà đối xử với thực tế như là một đại diện nhận thức được tạo ra bởi não. Não sử dụng đầu vào cảm giác, bộ nhớ, ý thức, và thậm chí cả ngôn ngữ như là thành phần trong pha chế cảm giác của chúng ta về thực tại. Quan điểm này của thực tại, Tuy nhiên, là một cái gì đó là vật lý vẫn chưa đến với các điều khoản. Tuy nhiên, trong phạm vi lĩnh vực của mình (không gian và thời gian) là một phần của thực tế, vật lý không phải là miễn dịch với triết lý.

Như chúng ta đã đẩy giới hạn của kiến ​​thức của chúng tôi tiếp tục và tiếp tục, chúng tôi đang bắt đầu khám phá ra mối liên kết cho đến nay vẫn không bị nghi ngờ và thường đáng ngạc nhiên giữa các ngành khác nhau của nỗ lực con người. Trong phân tích cuối cùng, cách các lĩnh vực đa dạng của kiến ​​thức của chúng tôi có thể độc lập với nhau khi tất cả các kiến ​​thức của chúng tôi nằm trong não của chúng ta? Kiến thức là một đại diện nhận thức của kinh nghiệm của chúng tôi. Nhưng sau đó, như vậy là thực tế; nó là một đại diện nhận thức của đầu vào cảm giác của chúng tôi. Đó là một sai lầm khi nghĩ rằng kiến ​​thức là đại diện nội bộ của chúng ta về một thực tại bên ngoài, và do đó khác biệt với nó. Kiến thức và thực tế là cả hai cấu trúc nhận thức nội bộ, mặc dù chúng tôi đã đến để nghĩ về họ như riêng biệt.

Nhận biết và tận dụng các mối liên kết giữa các lĩnh vực khác nhau của đời sống con người có thể là chất xúc tác cho sự đột phá tiếp theo trong trí tuệ tập thể của chúng tôi mà chúng tôi đã chờ đợi.

Triết lý của Special Relativity — Một so sánh giữa cách giải thích của Ấn Độ và Tây

Tóm tắt: Các phenomenalism triết học phương Tây có thể được coi là một loại cơ sở triết học của lý thuyết tương đối đặc biệt. Những hạn chế về tri giác của các giác quan của chúng tôi giữ chìa khóa cho sự hiểu biết về các định đề tương đối. Các specialness của tốc độ của ánh sáng trong không gian phi thường của chúng tôi và thời gian là một vấn đề mang bộ máy nhận thức của chúng tôi, hơn là một định đề đầu vào lý thuyết tương đối đặc biệt. Tác giả tin rằng sự tương đồng giữa các hiện tượng, Giải thích tinh thần và Advaita Đông Tây của điểm tương đối đặc biệt đến một khả năng thú vị của việc thống nhất các trường học phương Đông và phương Tây nghĩ đến một mức độ nào.

– Biên tập viên

Từ khóa: Thuyết tương đối, Speed ​​of Light, Phenomenalism, Advaita.

Giới thiệu

Các cơ sở triết học của lý thuyết tương đối đặc biệt có thể được giải thích về phenomenalism Tây, vốn quan niệm không gian và thời gian được coi là cấu trúc tri giác và nhận thức tạo ra đầu vào cảm giác của chúng tôi. Từ quan điểm này, tình trạng đặc biệt của ánh sáng và tốc độ của nó có thể được hiểu thông qua một nghiên cứu hiện tượng học của các giác quan và những hạn chế về tri giác để quan niệm của chúng ta về hiện tượng không gian và thời gian. Một điểm tương tự được lặp lại trong các BrahmanMaya sự phân biệt trong Advaita. Nếu chúng ta nghĩ về không gian và thời gian như là một phần của Maya, chúng ta có thể phần nào hiểu được tầm quan trọng mà tốc độ của ánh sáng trong thực tế của chúng tôi, , được ghi trong thuyết tương đối đặc biệt. Vai trò trung tâm của ánh sáng trong thực tế của chúng tôi được đánh dấu trong Kinh Thánh cũng. Những điểm tương đồng đáng chú ý trong số các hiện tượng, Tây tinh thần và Advaita giải thích về quan điểm tương đối đặc biệt đến một khả năng thú vị của việc thống nhất các trường học phương Đông và phương Tây nghĩ đến một mức độ nhất định.

Thuyết tương đối đặc biệt

Einstein công bố thuyết tương đối của ông2 một ít hơn một thế kỷ trước. Trong lý thuyết của mình, ông đã cho thấy rằng không gian và thời gian không phải là thực thể tuyệt đối. Họ là các đơn vị có liên quan đến một người quan sát. Không gian của người quan sát và thời gian có liên quan đến những người khác thông qua tốc độ của ánh sáng. Ví dụ, không có gì có thể di chuyển nhanh hơn tốc độ ánh sáng. Trong một hệ thống di chuyển, thời gian chảy hợp đồng chậm hơn và không gian phù hợp với phương trình liên quan đến tốc độ của ánh sáng. Ánh sáng, Do đó,, thích một tình trạng đặc biệt trong không gian và thời gian của chúng tôi. Specialness này của ánh sáng trong thực tế của chúng tôi là không thể tẩy xóa được ghi trong lý thuyết tương đối đặc biệt.

Trường hợp nào specialness này đến từ? Điều gì là đặc biệt về ánh sáng mà tốc độ của nó nên con số trong cấu trúc cơ bản của không gian và thời gian và thực tế của chúng tôi? Câu hỏi này vẫn chưa được trả lời cho qua 100 năm. Nó cũng mang lại những khía cạnh siêu hình của không gian và thời gian, mà hình thành cơ sở của những gì chúng tôi cảm nhận như là thực tế.

Noumenal-Phenomenal và BrahmanMaya Phân biệt

Trong Advaita3 về thực tại, những gì chúng ta nhận thức chỉ là một ảo tưởng-Maya. Advaita một cách rõ ràng từ bỏ quan điểm cho rằng thực tế là cảm nhận bên ngoài hoặc thực sự thực. Nó dạy cho chúng ta biết rằng vũ trụ hiện tượng, nhận thức ý thức của chúng ta về nó, và cơ thể con người của chúng tôi là tất cả chỉ là ảo tưởng hay Maya. Họ không phải là sự thật, thực tại tuyệt đối. Thực tế tuyệt đối hiện trong bản thân, độc lập của chúng ta và kinh nghiệm của chúng tôi, là Brahman.

Một điểm tương tự của thực tại là vang vọng trong phenomenalism,4 mà nó nói rằng không gian và thời gian là không thực tế khách quan. Họ chỉ đơn thuần là phương tiện của nhận thức của chúng tôi. Theo quan điểm này, tất cả các hiện tượng xảy ra trong không gian và thời gian là chỉ bó cảm của chúng ta. Không gian và thời gian cũng là cấu trúc nhận thức phát sinh từ nhận thức. Do đó, những lý do đằng sau tất cả các tính chất vật lý mà chúng ta gán cho không gian và thời gian phải được tìm kiếm trong quá trình tạo ra cảm giác rằng nhận thức của chúng tôi, cho dù chúng ta tiếp cận vấn đề từ Advaita hay quan điểm phenomenalism.

Phân tích này về tầm quan trọng của ánh sáng trong thực tế chúng ta tự nhiên mang lại những khía cạnh siêu hình của không gian và thời gian. Theo quan điểm của Kant,5 không gian và thời gian là hình thức tinh khiết của trực giác. Họ không phát sinh từ kinh nghiệm của chúng tôi bởi vì kinh nghiệm của chúng tôi giả định sự tồn tại của không gian và thời gian. Do đó, chúng ta có thể đại diện cho không gian và thời gian trong sự vắng mặt của các đối tượng, nhưng chúng ta không thể đại diện cho các đối tượng trong sự vắng mặt của không gian và thời gian.

Giữa lòng đất của Kant có lợi thế là hòa giải các quan điểm của Newton và Leibniz. Nó có thể đồng ý với quan điểm của Newton6 không gian đó là tuyệt đối và thực sự cho các đối tượng phi thường mở cửa cho nghiên cứu khoa học. Nó cũng có thể ngồi tốt với quan điểm của Leibniz7 không gian đó không phải là tuyệt đối và có một sự tồn tại chỉ liên quan đến các đối tượng, bằng cách nêu bật tính chất quan hệ của họ, không nằm trong số các đối tượng trong bản thân (đối tượng noumenal), nhưng giữa các quan sát viên và các đối tượng.

Chúng tôi gần như có thể đánh đồng các đối tượng noumenal form trong Brahman và nhận thức của chúng ta về họ Maya. Trong bài viết này, chúng tôi sẽ sử dụng các thuật ngữ “thực noumenal,” “thực tại tuyệt đối,” hoặc “thực tại vật lý” thay thế cho nhau để mô tả các bộ sưu tập của các đối tượng noumenal, tài sản và các tương tác của chúng, được cho là những nguyên nhân cơ bản của nhận thức của chúng tôi. Tương tự như vậy, chúng tôi sẽ “thực tế hiện tượng,” “nhận biết và cảm nhận thực tế,” và “thực tế tri giác” để biểu hiện thực của chúng ta khi chúng ta cảm nhận nó.

Như với Brahman gây ra Maya, chúng ta giả định rằng các khái niệm hiện tượng của không gian và thời gian phát sinh từ nguyên nhân noumenal8 thông qua các quá trình cảm giác và nhận thức của chúng tôi. Lưu ý rằng giả định quan hệ nhân quả này là ad-hoc; không có một lý do tiên cho hiện tượng thực tế để có một nguyên nhân, cũng không phải là nguyên nhân một tính năng cần thiết của thực tế noumenal. Mặc dù khó khăn này, chúng tôi tiến hành từ một mô hình ngây thơ cho thực tế noumenal và cho thấy rằng, thông qua quá trình nhận thức, chúng ta có thể “lấy được” một thực tế rằng hiện tượng tuân theo lý thuyết tương đối đặc biệt.

Nỗ lực này để đi từ hiện tượng (không gian và thời gian) về bản chất của những gì chúng ta kinh nghiệm (một mô hình cho thực tế noumenal) là khoảng phù hợp với hiện tượng học siêu Husserl.9 Độ lệch là chúng ta quan tâm nhiều hơn trong những biểu hiện của mô hình trong thực tế hiện tượng một mình hơn là tính hợp lệ của các mô hình cho các chất. Thông qua nghiên cứu này, chúng tôi cho thấy rằng specialness của tốc độ của ánh sáng trong không gian phi thường của chúng tôi và thời gian là một hệ quả của bộ máy nhận thức của chúng tôi. Nó không phải là một định đề đầu vào lý thuyết tương đối đặc biệt.

Nhận thức và thực tế Phenomenal

Các thuộc tính chúng ta gán cho không gian và thời gian (như specialness của tốc độ của ánh sáng) chỉ có thể là một phần của thực tại được nhận thức của chúng tôi hoặc Maya, trong Advaita, không của thực tại tuyệt đối cơ bản, Brahman. Nếu chúng ta nghĩ về không gian và thời gian như các khía cạnh của thực tại được nhận thức của chúng ta phát sinh từ một ai biết được Brahman thông qua các quá trình cảm giác và nhận thức của chúng tôi, chúng ta có thể tìm thấy một lời giải thích cho sự khác biệt đặc biệt của tốc độ của ánh sáng trong quá trình và cơ chế của cảm biến của chúng tôi. Luận án của chúng tôi là lý do cho sự specialness của ánh sáng trong quan niệm của chúng ta về hiện tượng không gian và thời gian là ẩn trong quá trình nhận thức của chúng tôi.

Chúng tôi, Do đó,, nghiên cứu cách thức các đối tượng noumenal xung quanh chúng ta tạo ra các tín hiệu cảm giác của chúng tôi, và làm thế nào chúng ta xây dựng thực tế hiện tượng của chúng ta ra khỏi những tín hiệu trong não của chúng ta. Phần đầu tiên là đã phiền vì các đối tượng noumenal, theo định nghĩa, không có tài sản hoặc tương tác mà chúng ta có thể học hoặc hiểu.

Những tính năng của thực tế noumenal được trùng với khái niệm Brahman trong Advaita, trong đó nổi bật là sự thật cuối cùng là Brahman, một trong những vượt thời gian, không gian và nhân quả. Brahman là nguyên nhân vật chất của vũ trụ, nhưng nó vượt vũ trụ. Nó vượt thời gian; nó tồn tại trong quá khứ, hiện tại và tương lai. Nó vượt không gian; nó không có bắt đầu, giữa và cuối. Nó thậm chí còn vượt qua quan hệ nhân quả. Vì lý do đó, Brahman là không thể hiểu được tâm trí con người. Cách nó biểu lộ cho chúng tôi là thông qua các quá trình cảm giác và nhận thức của chúng tôi. Biểu hiện này là Maya, ảo tưởng, mà, trong cách nói hiện tượng luận, tương ứng với thực tế hiện tượng.

Đối với mục đích của chúng tôi trong bài viết này, chúng tôi mô tả quá trình cảm giác và nhận thức của chúng tôi và việc tạo ra các hiện tượng thực tế hoặc Maya10 như sau. Nó bắt đầu với các đối tượng noumenal (hoặc các hình thức trong Brahman), mà tạo ra các yếu tố đầu vào để các giác quan của chúng tôi. Các giác quan của chúng tôi sau đó xử lý tín hiệu và chuyển tiếp dữ liệu điện xử lý tương ứng với họ để não của chúng tôi. Não bộ tạo ra một mô hình nhận thức, một đại diện của các đầu vào cảm giác, và trình bày nó để nhận thức ý thức của chúng tôi là thực tế, đó là thế giới hiện tượng của chúng tôi hoặc Maya.

Mô tả này về cách thức thực tế hiện tượng tạo mở ra một câu hỏi triết học khó khăn. Ai hoặc cái gì tạo ra thực tế hiện tượng và nơi? Nó không phải được tạo ra bằng các giác quan của chúng tôi, não và tâm trí, vì đây là tất cả các đối tượng hoặc các hình thức trong thực tế hiện tượng. Thực tế hiện tượng không thể tạo ra chính nó. Nó không thể được rằng thực tế noumenal tạo ra các hiện tượng thực tế vì, trong trường hợp đó, nó sẽ là không chính xác để khẳng định sự bất khả tiếp cận nhận thức với thế giới noumenal.

Rắc rối triết học này là giống hệt nhau trong Advaita cũng. Các giác quan của chúng tôi, não và tâm trí không thể tạo ra Maya, bởi vì họ đều là một phần của Maya. Nếu Brahman tạo Maya, nó sẽ phải được chỉ là thực. Tình thế khó khăn triết học này có thể được phá vỡ trong các cách sau:. Chúng tôi giả định rằng tất cả các sự kiện và các đối tượng trong Maya có một nguyên nhân hoặc hình thành trong Brahman hay trong thế giới noumenal. Do đó, chúng tôi định đề mà các giác quan của chúng tôi, tâm trí và cơ thể đều có một số (không biết) hình thức trong Brahman (hay trong thế giới noumenal), và các hình thức tạo Maya trong nhận thức lý, bỏ qua thực tế rằng ý thức của chúng ta chính là một biểu hiện ảo tưởng trong thế giới hiện tượng. Sự mâu thuẫn này không phải là tài liệu thăm dò của chúng tôi vào bản chất của không gian và thời gian bởi vì chúng tôi đang tìm kiếm lý do cho sự specialness của ánh sáng trong quá trình cảm giác chứ không phải ở mức độ ý thức.

Không gian và thời gian với nhau tạo thành những gì vật lý xem xét cơ sở thực tế. Không gian chiếm thực tế hình ảnh của chúng tôi chính là âm thanh tạo nên thế giới của chúng tôi thính giác. Cũng như âm thanh là một kinh nghiệm tri giác chứ không phải là một đặc tính cơ bản của thực tại vật lý, không gian cũng là một kinh nghiệm, hoặc một đại diện nhận thức của các yếu tố đầu vào hình ảnh, không phải là một khía cạnh cơ bản của Brahman hoặc thực tế noumenal. Thực tế hiện tượng do đó tạo ra là Maya. Các Maya sự kiện là một đại diện hoàn hảo hay méo mó của tương ứng Brahman sự kiện. Từ Brahman là một superset của Maya (hoặc, tương đương, các giác quan của chúng tôi là khả năng không có khả năng cảm nhận tất cả các khía cạnh của thực tại noumenal), không phải tất cả các đối tượng và các sự kiện trong Brahman tạo ra một chiếu trong Maya. Nhận thức của chúng tôi (hoặc Maya) là như vậy, bởi vì giới hạn của phương thức cảm giác và tốc độ của nó, mà hình thành trọng tâm của cuộc điều tra của chúng tôi trong bài viết này.

Trong bản tóm tắt, nó có thể lập luận rằng sự phân biệt noumenal-hiện tượng trong phenomenalism là một song song chính xác đến BrahmanMaya sự phân biệt trong Advaita nếu chúng ta nghĩ về thực tại được nhận thức của chúng tôi (hoặc Maya) như phát sinh từ quá trình cảm giác và nhận thức.

Sensing gian và thời gian, và vai trò của ánh sáng

Các khái niệm hiện tượng của không gian và thời gian với nhau tạo thành những gì vật lý xem xét các cơ sở thực tế. Từ khi chúng tôi có vị trí các không gian và thời gian là kết quả cuối cùng của nhận thức giác quan của chúng tôi, chúng ta có thể hiểu được một số hạn chế trong của chúng tôi Maya bằng cách nghiên cứu những hạn chế trong cảm quan của mình.

Ở mức độ cơ bản, làm thế nào để các giác quan của chúng tôi làm việc? Cảm giác của chúng ta về tầm nhìn hoạt động bằng ánh sáng, và tương tác cơ bản liên quan đến tầm nhìn rơi vào điện (TẠI) loại vì ánh sáng (hay photon) là trung gian của các tương tác EM.11

Sự độc quyền của sự tương tác EM không giới hạn ý nghĩa tầm xa tầm mắt của mình; tất cả các giác quan tầm ngắn (chạm vào, hương vị, khứu giác và thính giác) cũng là EM trong tự nhiên. Trong vật lý, các tương tác cơ bản được mô hình hóa như các lĩnh vực với các boson gauge.12 Trong điện động lực học lượng tử13 (lý thuyết trường lượng tử của tương tác EM), quang tử (hoặc ánh sáng) là các boson gauge trung gian tương tác EM. Các tương tác điện chịu trách nhiệm cho tất cả các đầu vào cảm giác của chúng tôi. Để hiểu được những hạn chế về nhận thức của chúng ta về không gian, chúng tôi không cần phải làm nổi bật bản chất EM của tất cả các giác quan của chúng tôi. Không gian, và lớn, là kết quả của ý thức cảnh của chúng tôi. Nhưng vẫn rất đáng để ghi nhớ rằng chúng tôi sẽ không có cảm biến, và thực sự không có thực, trong trường hợp không tương tác EM.

Cũng giống như các giác quan của chúng tôi, tất cả các phần mở rộng công nghệ của chúng tôi để các giác quan của chúng tôi (như kính thiên văn radio, kính hiển vi điện tử, đo lường sự thay đổi màu đỏ và thậm chí thấu kính hấp dẫn) sử dụng tương tác EM riêng để đo lường vũ trụ. Do đó, chúng ta không thể thoát khỏi những hạn chế cơ bản của nhận thức của chúng tôi ngay cả khi chúng tôi sử dụng các công cụ hiện đại. Kính thiên văn Hubble có thể nhìn thấy một tỷ năm ánh sáng xa hơn so với mắt thường của chúng tôi, nhưng những gì nó thấy vẫn còn lớn hơn những gì mắt chúng ta nhìn thấy một tỷ năm. Hiện tượng thực tế của chúng tôi, liệu xây dựng dựa trên đầu vào cảm giác trực tiếp hoặc công nghệ nâng cao, được tạo thành từ một tập hợp con của các hạt và tương tác EM chỉ. Một tập hợp con của các hình thức và các sự kiện trong thế giới noumenal tương ứng để tương tác EM những gì chúng tôi cảm nhận như là thực tế, lọc qua quá trình cảm giác và nhận thức của chúng tôi. Trong Advaita cách nói, Maya có thể được coi như là một dự của Brahman thông qua tương tác EM vào không gian cảm giác và nhận thức của chúng tôi, hoàn toàn có thể một chiếu không hoàn hảo.

Sự độc quyền của các tương tác EM trong thực tế nhận thức của chúng ta không phải luôn luôn đánh giá cao, chủ yếu là do một quan niệm sai lầm rằng chúng ta có thể cảm nhận được lực hấp dẫn trực tiếp. Sự nhầm lẫn này phát sinh do cơ thể chúng ta có thể hấp dẫn. Có sự khác biệt tinh tế giữa “đang bị áp dụng” và “có thể cảm nhận” lực hấp dẫn. Trọng lực cảm biến trong tai biện pháp của chúng tôi ảnh hưởng của trọng lực trên vấn đề EM. Trong trường hợp không tương tác EM, nó là không thể cảm nhận trọng lực, hoặc bất cứ điều gì khác cho rằng vấn đề.

Sự khẳng định này là không có cảm biến trong sự vắng mặt của các tương tác EM đưa chúng ta đến những trở ngại triết học tiếp theo. Người ta có thể lập luận rằng, trong trường hợp không có sự tương tác EM, không có vấn đề cảm nhận. Lập luận này là tương đương với nhấn mạnh rằng thế giới noumenal chỉ bao gồm những hình thức và các sự kiện đó làm tăng sự tương tác EM trong nhận thức phi thường của chúng tôi. Nói cách khác, nó cũng giống như nhấn mạnh rằng Brahman được tạo thành chỉ tương tác EM. Chỉ thực tế hiện tượng của chúng tôi những gì còn thiếu trong sự vắng mặt của sự tương tác là EM. Trong Advaita khái niệm, trong sự vắng mặt của cảm biến, Maya không tồn tại. Các thực tại tuyệt đối hay Brahman, Tuy nhiên, là độc lập của chúng tôi cảm nhận nó. Một lần nữa, chúng ta thấy rằng những quan điểm phương Đông và phương Tây trên thực tế chúng tôi khám phá trong bài viết này cũng gần tương tự.

The Speed ​​of Light

Biết rằng không-thời gian của chúng tôi là một đại diện của các sóng ánh sáng đôi mắt của chúng tôi nhận được, chúng tôi ngay lập tức có thể nhìn thấy ánh sáng đó thực sự là đặc biệt trong thực tế của chúng tôi. Theo quan điểm của chúng tôi, nhận thức giác quan dẫn đến đại diện não của chúng ta mà chúng ta gọi hiện thực, hoặc Maya. Bất kỳ hạn chế trong chuỗi các cảm biến dẫn đến một giới hạn tương ứng trong thực tế hiện tượng của chúng tôi.

Một hạn chế trong chuỗi từ các giác quan để cảm nhận là tốc độ hữu hạn của photon, đó là boson gauge của các giác quan của chúng tôi. Tốc độ hữu hạn của những ảnh hưởng có ý nghĩa phương thức và bóp méo nhận thức của chúng ta về chuyển động, không gian và thời gian. Bởi vì những biến dạng được coi là một phần của thực tế của chúng tôi chính, nguyên nhân gốc rễ của sự biến dạng trở thành một đặc tính cơ bản của thực tại của chúng tôi. Đây là cách các tốc độ của ánh sáng trở thành một hằng số quan trọng như vậy trong không gian-thời gian của chúng tôi.

Tầm quan trọng của tốc độ ánh sáng, Tuy nhiên, chỉ được áp dụng trong hiện tượng của chúng tôi Maya. Các chế độ khác của nhận thức có tốc độ khác hình như các hằng số cơ bản trong nhận thức không gian của họ giống như. Thực tế cảm nhận qua vị bằng tiếng vang, ví dụ, có tốc độ của âm thanh như một thuộc tính cơ bản. Trong thực tế, nó là khá đơn giản để thiết lập14 mà kết quả định vị không gian trong một nhận thức về chuyển động mà tuân theo một cái gì đó rất giống với thuyết tương đối đặc biệt với tốc độ của ánh sáng thay bằng âm thanh.

Lý thuyết vượt giới hạn Sensory

Các cơ sở của vật lý là thế giới quan khoa học gọi là chủ nghĩa hiện thực, đó là không chỉ ở cốt lõi của khoa học nhưng là cách tự nhiên của chúng ta nhìn thế giới như là tốt. Chủ nghĩa hiện thực khoa học, và do đó vật lý, giả sử một thế giới bên ngoài tồn tại độc lập, có cấu trúc là có thể biết được thông qua nghiên cứu khoa học. Trong phạm vi quan sát được dựa trên sự nhận thức, lập trường triết học của chủ nghĩa hiện thực khoa học, vì nó được thực hiện nay, có thể được coi như là một sự tin tưởng trong thực tế nhận thức của chúng tôi, và như một giả định rằng nó là thực tế này cần được khám phá trong khoa học.

Vật lý mở rộng phạm vi của nó vượt ra ngoài nhận thức hay Maya thông qua các yếu tố hợp lý của lý thuyết thuần túy. Nhất của vật lý làm việc trong này “gia tăng” thực tại hữu trí tuệ, với khái niệm như các lĩnh vực, lực lượng, các tia sáng, nguyên tử, hạt, vv, sự tồn tại trong số đó là trên nhất định thông qua các cam kết siêu hình ngụ ý trong hiện thực khoa học. Tuy nhiên, nó không yêu cầu rằng các phần mở rộng hợp lý là những nguyên nhân noumenal hay Brahman cho nâng cao nhận thức cho hiện tượng của chúng tôi.

Chủ nghĩa hiện thực khoa học đã giúp rất nhiều vật lý, với tất cả các lý thuyết cổ điển của nó. Tuy nhiên, chủ nghĩa hiện thực khoa học và sự tin tưởng trong nhận thức của chúng ta về thực tế nên chỉ áp dụng trong phạm vi hữu ích của các giác quan của chúng tôi. Trong phạm vi của nhận thức cảm giác của chúng tôi, chúng ta có vật lý khá trực quan. Một ví dụ về một hình ảnh trực quan là cơ học Newton mô tả “bình thường” đối tượng đang di chuyển ở “bình thường” tốc độ.

Khi chúng tôi nhận được gần gũi hơn với các cạnh của các hình thức cảm giác của chúng tôi, chúng ta phải sửa đổi khoa học của chúng tôi để mô tả thực tế khi chúng ta cảm nhận được nó. Những thay đổi này dẫn đến khác nhau, và có thể không tương thích, lý thuyết. Khi chúng ta gán cho những hạn chế tự nhiên của các giác quan và những hạn chế hậu quả của nhận thức của chúng tôi (và do đó quan sát) tính chất cơ bản của thực tại, chúng ta kết thúc giới thiệu các biến chứng trong các luật vật lý của chúng tôi. Tùy thuộc vào những hạn chế, chúng tôi được kết hợp vào lý thuyết (ví dụ, kích thước nhỏ, tốc độ lớn, vv), chúng tôi có thể kết thúc với lý thuyết không tương thích với nhau.

Lập luận của chúng tôi là một số trong những biến chứng (và, hy vọng, không tương thích) có thể tránh được nếu chúng ta giải quyết những hạn chế cảm giác trực tiếp. Ví dụ, chúng ta có thể nghiên cứu các hậu quả của thực tế mà các giác quan của chúng tôi hoạt động ở tốc độ của ánh sáng như sau. Chúng tôi có thể mô hình Brahman (thực tế noumenal) như tuân theo cơ học cổ điển, và làm việc ra những loại Maya (thực tế hiện tượng) chúng ta sẽ kinh nghiệm thông qua các chuỗi các cảm biến.

Các mô hình của thế giới noumenal (như tuân theo cơ học cổ điển), tất nhiên, có cơ sở triết học run rẩy. Nhưng thực tế hiện tượng dự báo từ mô hình này là rất gần với thực tế chúng tôi nhận thấy. Bắt đầu từ mô hình đơn giản này, nó có thể được dễ dàng thể hiện nhận thức của chúng ta về chuyển động ở tốc độ cao tuân theo thuyết tương đối hẹp.

Những ảnh hưởng do tốc độ hữu hạn của ánh sáng cũng được biết đến trong vật lý. Chúng tôi biết, ví dụ, rằng những gì chúng ta thấy xảy ra trong các ngôi sao và các thiên hà xa xôi bây giờ thực sự đã diễn ra khá sớm trước. A hơn “nâng cao” tác dụng do thời gian ánh sáng đi15 là cách chúng ta cảm nhận được chuyển động ở tốc độ cao, đó là cơ sở của thuyết tương đối đặc biệt. Trong thực tế, nhiều hiện tượng vật lý thiên văn có thể được hiểu16 về hiệu ứng ánh sáng thời gian du lịch. Bởi vì phương thức cảm giác của chúng tôi được dựa trên ánh sáng, hình ảnh cảm nhận chuyển động của chúng tôi có tốc độ của ánh sáng xuất hiện tự nhiên trong các phương trình mô tả nó. Vì vậy, tầm quan trọng của tốc độ ánh sáng trong không gian-thời gian của chúng tôi (như được mô tả trong thuyết tương đối đặc biệt) là do thực tế là thực tế của chúng tôi là Maya tạo ra dựa trên đầu vào ánh sáng.

Phần kết luận

Hầu như tất cả các chi nhánh của triết học vật lộn với sự khác biệt giữa các hiện tượng và các thực tại tuyệt đối đến một mức độ nào. Advaita Vedanta giữ unrealness của thực tại phi thường như nền tảng của thế giới quan của họ. Trong bài viết này, chúng tôi cho thấy rằng những quan điểm trong phenomenalism có thể được coi như là một trình bày lại những Advaita định đề.

Khi một cái nhìn sâu sắc tinh thần hay triết học như vậy làm theo cách của mình vào khoa học, tiến bộ to lớn trong sự hiểu biết của chúng tôi có thể được dự kiến. Hội tụ này của triết học (hoặc thậm chí tâm linh) và khoa học đang bắt đầu diễn ra, đáng chú ý nhất trong khoa học thần kinh, vốn quan niệm thực tại như một sáng tạo của bộ não của chúng ta, lặp lại khái niệm Maya.

Khoa học cho một ấn tượng sai lầm rằng chúng ta có thể có được tùy tiện gần với nguyên nhân vật lý cơ bản thông qua quá trình nghiên cứu khoa học và hợp lý theorization. Một ví dụ về theorization như vậy có thể được tìm thấy trong cảm giác của chúng ta về thính giác. Những kinh nghiệm hay cảm giác của âm thanh là một đại diện vô cùng xa xôi của nguyên nhân vật lý–cụ thể là sóng áp suất không khí. Chúng tôi nhận thức được nguyên nhân vật lý bởi vì chúng tôi có một cảm giác thị giác mạnh mẽ hơn. Vì vậy, có vẻ như chúng ta thực sự có thể đi từ Maya (âm thanh) các nguyên nhân cơ bản (sóng áp suất không khí).

Tuy nhiên, nó là một sai lầm nếu cho rằng nguyên nhân vật lý (các sóng áp suất không khí) là Brahman. Sóng áp suất không khí vẫn là một phần của nhận thức của chúng tôi; họ là một phần của hình ảnh trí tuệ, chúng tôi đã đến để chấp nhận. Hình ảnh trí tuệ này là một phần mở rộng của thực tại thị giác của chúng tôi, dựa trên sự tin tưởng của chúng tôi trong thực tế hình ảnh. Nó vẫn là một phần của Maya.

Phần mở rộng mới của thực tế đề xuất trong bài viết này, lại một phần mở rộng hữu trí tuệ, là một giáo dục đoán. Chúng tôi đoán là một mô hình cho các thực tại tuyệt đối, hoặc Brahman, và dự đoán những gì thực tế nhận thức hậu quả nên được, làm việc về phía trước thông qua chuỗi các cảm biến và tạo ra Maya. Nếu nhận thức được dự đoán là một trận đấu tốt với Maya chúng tôi làm kinh nghiệm, sau đó phỏng đoán cho Brahman được coi là một mô hình làm việc khá chính xác. Sự thống nhất giữa nhận thức và dự đoán những gì chúng tôi cảm nhận làm là xác nhận duy nhất của mô hình cho bản chất của thực tại tuyệt đối. Hơn nưa, đoán là chỉ có một mô hình hợp lý cho các thực tại tuyệt đối; có thể có khác nhau như “các giải pháp” với thực tế tuyệt đối tất cả đều kết thúc cho chúng ta cảm nhận thực tế của chúng tôi.

Đó là một sai lầm khi nghĩ về những phẩm chất của kinh nghiệm chủ quan của chúng ta về âm thanh như tính chất của các quá trình vật lý bên dưới. Trong một song song chính xác, nó là một sai lầm khi cho rằng những kinh nghiệm chủ quan của không gian và thời gian là những đặc tính cơ bản của thế giới chúng ta đang sống trong. Các không gian-thời gian liên tục, như chúng ta thấy hoặc cảm nhận, chỉ là một đại diện một phần và chưa đầy đủ của cái không thể biết Brahman. Nếu chúng tôi sẵn sàng để mô hình không thể biết Brahman như tuân theo cơ học cổ điển, chúng tôi thực sự có thể lấy được các thuộc tính của thực tại được nhận thức của chúng tôi (chẳng hạn như thời gian giãn nở, co độ dài, trần tốc độ ánh sáng và như vậy trong thuyết tương đối đặc biệt). Bằng cách đề xuất mô hình này cho các thế giới noumenal, chúng tôi không gợi ý rằng tất cả các hiệu ứng của thuyết tương đối đặc biệt là những hiện vật về tri giác chỉ. Chúng tôi chỉ nhắc lại một thực tế được biết rằng không gian và thời gian không thể tự mình có bất cứ điều gì nhưng cấu trúc nhận thức. Như vậy tính chất của chúng là những biểu hiện của quá trình nhận thức.

Khi chúng ta xem xét quá trình gần hoặc vượt quá giới hạn cảm biến của chúng tôi, các biểu hiện của những hạn chế về tri giác và nhận thức của chúng ta trở nên đáng kể. Do đó, khi nói đến vật lý mô tả các quá trình như vậy, chúng tôi thực sự cần phải đưa vào tài khoản vai trò của nhận thức của chúng tôi và nhận thức chơi sensing chúng. Vũ trụ như chúng ta thấy nó chỉ là một mô hình nhận thức tạo ra các photon rơi vào võng mạc của chúng tôi hoặc trên photosensors của kính thiên văn Hubble. Do tốc độ hữu hạn của người vận chuyển thông tin (cụ thể là ánh sáng), nhận thức của chúng tôi bị bóp méo theo cách như vậy là để cho chúng ta ấn tượng rằng không gian và thời gian chấp hành tương đối đặc biệt. Họ làm, nhưng không gian và thời gian chỉ là một phần của nhận thức của chúng ta về một thực tế không thể biết—một nhận thức bị giới hạn bởi tốc độ của ánh sáng.

Vai trò trung tâm của ánh sáng trong việc tạo ra thực tế hay vũ trụ của chúng ta là ở trung tâm của triết học tinh thần phương Tây cũng. Một vũ trụ không có những ánh sáng không chỉ đơn giản là một thế giới mà bạn đã tắt đèn. Nó thực sự là một vũ trụ không có các chính, một vũ trụ không tồn tại. Chính trong bối cảnh này mà chúng ta phải hiểu sự khôn ngoan đằng sau quan điểm cho rằng “đất là vô hình, hiệu '” cho đến khi Chúa gây ra ánh sáng được, bằng cách nói “Hãy có ánh sáng.” Quran cũng nói, “Allah là ánh sáng của bầu trời.” Vai trò của ánh sáng trong việc chúng ta khỏi sự trống rỗng (hư vô) đến một thực tế được hiểu một thời gian dài, thời gian dài. Có thể rằng các thánh và tiên tri cổ đại đã biết những điều mà chúng ta mới chỉ bắt đầu phát hiện ra với tất cả các tiến bộ của chúng ta về kiến ​​thức? Cho dù chúng ta sử dụng cũ Đông Advaita quan điểm hay các đối tác phương Tây của họ, chúng ta có thể giải thích lập trường triết học đằng sau tương đối đặc biệt như ẩn trong sự phân biệt giữa thực tại phi thường của chúng tôi và không ai biết được nguyên nhân thực thể của nó.

Tài liệu tham khảo

  1. Tiến sĩ. Manoj Thulasidas tốt nghiệp từ Viện Công nghệ Ấn Độ (IIT), Thành madras ở ấn độ, trong 1987. Ông nghiên cứu các hạt cơ bản và tương tác tại các hợp tác CLEO tại Đại học Cornell trong 1990-1992. Sau khi nhận bằng tiến sĩ 1993, ông chuyển đến Marseilles, Pháp và tiếp tục nghiên cứu của mình với sự phối hợp ALEPH tại CERN, Geneva. Trong suốt sự nghiệp mười năm của mình như là một nhà khoa học nghiên cứu trong lĩnh vực vật lý năng lượng cao, ông là đồng tác giả trên 200 ấn phẩm.
  2. Einstein, Một. (1905). Trên điện động lực của Cơ quan Di chuyển. (Trên điện động lực của Cơ quan Di chuyển). Biên niên sử của Vật lý, 17, 891-921.
  3. Radhakrishnan, S. & Moore, C. Một. (1957). Sách Nguồn Triết học Ấn Độ. Princeton University Press, Princeton, NY.
  4. Chisolm, R. (1948). Vấn đề của chủ nghĩa kinh nghiệm. Tạp chí Triết học, 45, 512-517.
  5. Allison, H. (2004). Chủ nghĩa duy tâm siêu nghiệm của Kant. Yale University Press.
  6. Rynasiewicz, R. (1995). By Thuộc tính của họ, Nguyên nhân và hiệu ứng: Scholium Newton về Time, Không gian, Nơi và Motion. Các nghiên cứu trong lịch sử và Triết học Khoa học, 26, 133-153, 295-321.
  7. Calkins, M. Các. (1897). Quan niệm về không gian và thời gian Leibniz Học thuyết của Kant. Tạp chí Triết học, 6 (4), 356-369.
  8. Janaway, C., và. (1999). The Cambridge Companion để Schopenhauer. Cambridge University Press.
  9. Schmitt, R. (1959). Giảm Siêu Việt-Hiện tượng học của Husserl. Triết học và Nghiên cứu Hiện tượng, 20 (2), 238-245.
  10. Thulasidas, M. (2007). Unreal vũ trụ. Sách châu Á, Singapore.
  11. Điện từ (TẠI) tương tác là một trong bốn loại tương tác trong mô hình chuẩn (Griffiths, 1987) của vật lý hạt. Đó là sự tương tác giữa các cơ quan tính. Mặc dù lực đẩy giữa chúng EM, Tuy nhiên, các proton ở lại bị giới hạn trong các hạt nhân vì sự tương tác mạnh mẽ, có độ lớn là lớn hơn nhiều so với các tương tác EM. Hai tương tác khác được gọi là tương tác yếu và tương tác hấp dẫn.
  12. Trong lý thuyết trường lượng tử, mỗi tương tác cơ bản bao gồm phát ra một hạt và hấp thụ nó ngay lập tức. Những cái gọi là những hạt ảo phát ra và hấp thụ được gọi là boson gauge sẽ giúp đỡ các tương tác.
  13. Feynman, R. (1985). Điện động lực học lượng tử. Addison Wesley.
  14. Thulasidas, M. (2007). Unreal vũ trụ. Sách châu Á, Singapore.
  15. Rees, M. (1966). Xuất hiện của Relativistically Mở rộng nguồn Đài. Bản chất, 211, 468-470.
  16. Thulasidas, M. (2007một). Là nguồn Radio và Gamma Ray Burst Luminal bùng nổ? Tạp chí Quốc tế về Vật lý hiện đại D, 16 (6), 983-1000.

1984

All great books have one thing in common. They present deep philosophical inquiries, often clad in superb story lines. Or is it just my proclivity to see philosophy where none exists?

Trong 1984, the immediate story is of a completely totalitarian regime. Inwardly, 1984 is also about ethics and politics. It doesn’t end there, but goes into nested philosophical inquiries about how everything is eventually connected to metaphysics. It naturally ends up in solipsism, not merely in the material, metaphysical sense, but also in a spiritual, socio-psychological sense where the only hope, the only desired outcome of life, becomes death.

I think I may be giving away too much of my impressions in the first paragraph. Let’s take it step by step. We all know that totalitarianism is bad. It is a bad political system, we believe. The badness of totalitarianism can present itself at different levels of our social existence.

At the lowest level, it can be a control over our physical movements, physical freedom, and restrictions on what you can or cannot do. Try voting against a certain African “president” and you get beaten up, ví dụ. Try leaving certain countries, you get shot.

At a higher level, totalitarianism can be about financial freedom. Think of those in the developed world who have to juggle three jobs just to put food on the table. At a progressively subtler level, totalitarianism is about control of information. Example: media conglomerates filtering and coloring all the news and information we receive.

At the highest level, totalitarianism is a fight for your mind, your soul, and your spiritual existence. 1984 presents a dystopia where totalitarianism is complete, không thể thu hồi, and existing at all levels from physical to spiritual.

Another book of the same dystopian kind is The Handmaid’s Tale, where a feminist’s nightmare of a world is portrayed. Đây, the focus is on religious extremism, and the social and sexual subjugation brought about by it. But the portrayal of the world gone hopelessly totalitarian is similar to 1984.

Also portraying a dark dystopia is V for Vendentta, with torture and terrorism thrown in. This work is probably inspired by 1984, I have to look it up.

It is the philosophical points in 1984 that make it the classic it is. The past, ví dụ, is a matter of convention. If everybody believes (or is forced to believe) that events took place in a certain way, then that is the past. History is written by the victors. Knowing that, how can you trust the greatness of the victors or the evil in the vanquished? Assume for a second that Hitler had actually won the Second World War. Do you think we would’ve still thought of him as evil? I think we would probably think of him as the father of the modern world or something. Tất nhiên, we would be having this conversation (if we were allowed to exist and have conversations at all) in German.

Even at a personal level, the past is not as immutable as it seems. Truth is relative. Lies repeated often enough become truth. All these points are describe well in 1984, first from Winston’s point of view and later, in the philosophically sophisticated discourses of O’Brien. In a world existing in our own brain, where the phenomenal reality as we see it is far from the physical one, morality does lose a bit of its glamor. Metaphysics can erode on ethics. Solipsism can annihilate it.

A review, especially one in a blog, doesn’t have to be conventional. So let me boldly outline my criticisms of 1984 cũng. I believe that the greatest fear of a normal human being is the fear of death. Sau khi tất cả, the purpose of life is merely to live a little longer. Everything that our biological faculties do stem from the desire to exist a little longer.

Based on this belief of mine, I find certain events in 1984 a bit incongruous. Why is it that Winston and Julia don’t fear death, but still fear the telescreens and gestapo-like police? Perhaps the fear of pain overrides the fear of death. What do I know, I have never been tortured.

But even the fear of pain can be understood in terms of the ultimate fear. Pain is a messenger of bodily harm, ergo of possible death. But fear of rats?! Perhaps irrational phobias, existing at a sub-cognitive, almost physical, layer may be stronger than everything else. But I cannot help feeling that there is something amiss, something contrived, in the incarceration and torture parts of 1984.

May be Orwell didn’t know how to portray spiritual persecution. May mắn, none of us knows. So such techniques as rats and betrayal were employed to bring about the hideousness of the process. This part of the book leaves me a bit dissatisfied. Sau khi tất cả, our protagonists knew full well what they were getting into, and what the final outcome would be. If they knew their spirit would be broken, then why leave it out there to be broken?