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Everything and Nothing

I once attended a spiritual self-help kind of course. Toward the end of the course, there was this exercise where the teacher would ask the question, “O que você é?” Whatever answer the participant came up with, the teacher would tear it apart. Por exemplo, if I said, “I work for a bank as a quantitative finance professional,” she would say, “Sim, that’s what you do, but what are you?” If I said, “I am Manoj,” she would say, “Sim, that’s only your name, what are you?” You get the idea. To the extent that it is a hard question to answer, the teacher always gets the upper hand.

Not in my case though. Luckily for me, I was the last one to answer the question, and I had the benefit of seeing how this exercise evolved. Since I had time, I decided to cook up something substantial. So when my turn came, here was my response that pretty much floored the teacher. I said, “I am a little droplet of consciousness so tiny that I’m nothing, yet part of something so big that I’m everything.” As I surmised, she couldn’t very well say, “Sim, Certifique-se, but what are you?” De fato, she could’ve said, “That’s just some serious bullshit, homem, what the heck are you?” which is probably what I would’ve done. But my teacher, being the kind and gentle soul she is, decided to thank me gravely and move on.

Now I want to pick up on that theme and point out that there is more to that response than something impressive that I made up that day to sound really cool in front of a bunch of spiritualites. The tininess part is easy. Our station in this universe is so mindbogglingly tiny that a sense of proportion is the one thing we cannot afford to have, if we are to keep our sanity — as Douglas Adams puts it in one of his books. What goes for the physical near-nothingness of our existence in terms of space also applies to the temporal dimension. We exist for a mere fleeing instant when put in the context of any geological or cosmological timescale. So when I called myself a “little” droplet, I was being kind, if anything.

But being part of something so vast — de, that is the interesting bit. Fisicamente, there is not an atom in my body that wasn’t part of a star somewhere sometime ago. We are all made up of stardust, from the ashes of dead stars. (Interesting they say from dust to dust and from ashes to ashes, isn’t it?) Assim, those sappy scenes in sentimental flicks, where the dad points to the star and says, “Your mother is up there sweetheart, watching over you,” have a bit of scientific truth to them. All the particles in my body will end up in a star (a red giant, in our case); the only stretch is that it will take another four and half billion years. But it does mean that the dust will live forever and end up practically everywhere through some supernova explosion, if our current understanding of how it all works is correct (which it is not, na minha opinião, but that is another story). This eternal existence of a the purely physical kind is what Schopenhauer tried to draw consolation from, Acredito, but it really is no consolation, if you ask me. Não obstante, we are all part of something much bigger, spatially and temporally – in a purely physical sense.

At a deeper level, my being part of everything comes from the fact that we are both the inside and the outside of things. I know it sounds like I smoked something I wouldn’t like my children to smoke. Deixe-me explicar; this will take a few words. Entende, when we look at a star, we of course see a star. But what we mean by “see a star” is just that there are some neurons in our brain firing in a particular pattern. We assume that there is a star out there causing some photons to fall on our retina and create neuronal firing, which results in a cognitive model of what we call night sky and stars. We further assume that what we see (night sky and star) is a faithful representation of what is out there. But why should it be? Think of how we hear stuff. When we listen to music, we hear tonality, loudness etc, but these are only cognitive models for the frequency and amplitude of the pressure waves in the air, as we understand sound right now. Frequency and amplitude are very different beasts compared to tonality and loudness — the former are physical causes, the latter are perceptual experiences. Take away the brain, there is no experience, ergo there is no sound — which is the gist of the overused cocktail conundrum of the falling tree in a deserted forest. If you force yourself to think along these lines for a while, you will have to admit that whatever is “lá fora” as you perceive it is only in your brain as cognitive constructs. Hence my hazy statement about we are both the inside and the outside of things. Assim, from the perspective of cognitive neuroscience, we can argue that we are everything — the whole universe and our knowledge of it is all are patterns in our brain. Não há mais nada.

Want to go even deeper? Bem, the brain itself is part of the reality (which is a cognitive construct) created by the brain. So are the air pressure waves, photons, retina, Neurociência Cognitiva etc. All convenient models in our brains. That, claro, is an infinite regression, from which there is no escape. It is a logical abyss where we can find no rational foothold to anchor our thoughts and crawl out, which naturally leads to what we call the infinite, the unknowable, o absoluto, the eternal — Brahman.

I was, claro, thinking of Brahman ( and the notion that we are all part of that major oneness) when I cooked up that everything-and-nothing response. But it is all the same, isn’t it, whichever way you look at it? Bem, may be not; may be it is just that I see it that way. If the only tool you have is a hammer, all the problems in the world look like nails to you. May be I’m just hammering in the metaphysical nails whenever and wherever I get a chance. Para mim, all schools of thought seem to converge to similar notions. Reminds of that French girl I was trying impress long time ago. I said to her, rather optimistically, “Você sabe, you and I think alike, that’s what I like about you.” She replied, “Bem, there is only one way to think, if you think at all. So no big deal!” Needless to say I didn’t get anywhere with her.

Dualismo

Depois de ser chamado de um dos topo 50 bloggers filosofia, Eu me sinto quase obrigado a escrever um outro post sobre a filosofia. Isso pode maltratar Jat que, enquanto aprecia o cargo em meu primeiro carro, foi um pouco menos de entusiasmo sobre os meus pensamentos mais profundos. Também à procura de soslaio para os meus esforços filosóficos seria um amigo do badminton da mina, que se queixou de que o meu mensagens sobre a morte assustou o bejesus fora dele. Mas, o que posso dizer, Tenho estado a ouvir um monte de filosofia. Eu ouvia as palestras de Shelly Kagan em apenas esse tópico temida da morte, e por John Searle (novamente) na filosofia da mente.

Ouvindo essas palestras encheu-me de um outro tipo de medo. Percebi mais uma vez quão ignorante eu sou, e quanto há para saber, pensar e descobrir, e quão pouco tempo resta a fazer tudo o que. Talvez este reconhecimento da minha ignorância é um sinal da crescente sabedoria, se podemos acreditar em Sócrates. Pelo menos eu espero que seja.

Uma coisa que eu tinha alguns equívocos sobre (ou uma compreensão incompleta de) Foi este conceito de dualismo. Crescer na Índia, Eu ouvi muito sobre a nossa filosofia monista chamado Advaita. A palavra não significa de dois, e eu entendi como a rejeição da distinção Brahman e Maya. Para ilustrar com um exemplo, dizer que você sentir que algo — como você vê essas palavras na frente de você na tela do seu computador. São estas palavras e tela do computador lá fora realmente? Se eu fosse para gerar alguma forma os padrões de disparo neuronal que criam essa sensação em você, você veria essas palavras, mesmo se eles não estavam lá. Isto é fácil de compreender; afinal, esta é a principal tese do filme Matrix. Então, o que você vê é apenas uma construção em seu cérebro; é Maya ou parte da matriz. O que está fazendo com que as entradas sensoriais é presumivelmente Brahman. Assim, para mim, Advaita significava confiar apenas o realismo de Brahman, rejeitando Maya. Agora, depois de ler um pouco mais, Eu não tenho certeza de que era uma descrição exata em tudo. Talvez seja por por Ranga criticado me há muito tempo.

Na filosofia ocidental, há um tipo diferente e mais óbvia do dualismo. É a idade de idade mente-matéria distinção. O que é feito de mente? A maioria de nós pensa em mente (aqueles que pensam dele, que é) como um programa de computador em execução no nosso cérebro. Em outras palavras, mente é software, cérebro é hardware. Eles são dois diferentes tipos das coisas. Afinal, pagamos separadamente para hardware (Dell) e software (Microsoft). Desde que pensar neles como dois, a nossa é uma visão dualista inerentemente. Antes do momento de computadores, Descartes pensou deste problema e disse que havia uma substância mental e uma substância física. Então, esse ponto de vista é chamado dualismo cartesiano. (A propósito, Coordenadas cartesianas em geometria analítica veio de Descartes, bem — um fato que pode aumentar o nosso respeito por ele.) É uma visão que tem vastas ramificações em todos os ramos da filosofia, da metafísica para a teologia. Isso leva aos conceitos de espírito e alma, Deus, vida após a morte, reencarnação etc, com suas implicações inevitáveis ​​sobre moralidade.

Há filósofos que rejeitam essa noção de dualismo cartesiano. John Searle é um deles. Eles abraçam uma visão de que a mente é uma propriedade emergente do cérebro. Uma propriedade emergente (mais fancily chamado um epifenômeno) é algo que acontece, aliás, juntamente com o fenômeno principal, mas é a causa nem o efeito disto. Uma propriedade emergente da física que estamos familiarizados com é temperatura, o qual é uma medida da velocidade média de um grupo de moléculas. Você não pode definir a temperatura a menos que você tem uma coleção significativa de moléculas. Searle usa a umidade da água como exemplo para ilustrar a emergência de propriedades. Você não pode ter uma molécula de água ou uma seca, mas quando você colocar um monte de moléculas de água em conjunto, obtém umidade. Da mesma forma, mente emerge da substância física do cérebro por meio de processos físicos. Assim, todas as propriedades que atribuímos à mente são para ser explicadas como interações físicas. Há apenas um tipo de substância, que é física. Portanto, esta filosofia monista é chamado fisicalismo. Fisicalismo é parte do materialismo (não deve ser confundido com o seu significado corrente — o que entendemos por uma garota materialista, por exemplo).

Você sabe, o problemas com a filosofia é que há tantos ismos que você perde a noção do que está acontecendo nesta selva selvagem de jargonism. Se eu cunhou a palavra irrealismo para ir com o meu blog e promoveu-o como um ramo da filosofia, ou melhor ainda, uma escola de pensamento de Cingapura, Tenho certeza de que pode fazê-lo ficar. Ou talvez já seja um domínio aceito?

Brincadeiras à parte, a visão de que tudo no lado mental da vida, como consciência, pensamentos, ideais etc, é uma manifestação de interações físicas (Estou reformulando a definição do fisicalismo aqui, como você pode ver) goza de certa moeda entre os filósofos contemporâneos. Ambos Kagan e Searle prontamente aceito esse ponto de vista, por exemplo. Mas esta visão está em conflito com o que os antigos filósofos gregos como Sócrates, Platão e Aristóteles pensava. Eles todos acreditavam em alguma forma de existência de uma substância mental, seja a alma, espírito ou o que quer. Todas as grandes religiões têm alguma variante desse dualismo incorporado em suas crenças. (Eu acho que o dualismo de Platão é de um tipo diferente — uma verdadeira, mundo imperfeito em que vivemos, de um lado, e um mundo perfeito ideal de formas, de outro, onde as almas e os deuses vivem. Mais sobre isso mais tarde.) Afinal, Deus tem que ser feito de uma espiritual “substância” que não seja uma substância física pura. Ou como ele poderia não estar sujeito às leis físicas que, meros mortais, pode compreender?

Nada na filosofia é totalmente desconectado um do outro. A posição fundamental como dualismo ou monismo que você toma para lidar com as questões sobre a consciência, cognição e da mente tem ramificações em que tipo de vida que você leva (Ética), como você definir a realidade (Metafísica), e como você sabe essas coisas (Epistemologia). Através de sua influência sobre religiões, pode até impactar nossa política lutas de poder dos nossos tempos conturbados. Se você pensar sobre isso o tempo suficiente, você pode se conectar a dualista / distinção monista mesmo à estética. Afinal, Richard Pirsig fez exatamente isso em seu Zen ea Arte da Manutenção de Motocicleta.

Como se costuma dizer, Se a única ferramenta que você tem é um martelo, todos os problemas começam a parecer com pregos. Minha ferramenta agora é a filosofia, assim que eu vejo as unhas pouco filosóficas em todos os lugares.

O Unreal Universo

Sabemos que o nosso universo é um pouco irreal. As estrelas que vemos no céu à noite, por exemplo, não estão realmente lá. Eles podem ter movido ou mesmo morreu no momento em que começa a vê-los. Leva tempo a luz viajar das estrelas e galáxias distantes para chegar até nós. Sabemos desse atraso. O sol que vemos agora já é de oito minutos de idade no momento em que vê-lo, que não é um grande negócio. Se queremos saber o que está acontecendo para o sol agora, tudo o que temos a fazer é esperar por oito minutos. Não obstante, nós temos que “correto” para o atraso na nossa percepção, devido à velocidade finita da luz antes que possamos confiar no que vemos.

Agora, esse efeito levanta uma questão interessante — o que é o “reais” coisa que vemos? Se ver para crer, as coisas que vemos deve ser a coisa real. Então, novamente, sabemos do efeito o tempo de viagem de luz. Assim, devemos corrigir o que vemos diante de acreditar. O que então “vendo” significa? Quando dizemos que vemos algo, o que realmente significa?

Seeing envolve luz, obviamente. É o finito (embora muito alta) Velocidade de influências de luz e distorce a nossa forma de ver as coisas, como o atraso em ver objetos como estrelas. O que é surpreendente (e raramente destaque) é que, quando se trata de ver objetos em movimento, não podemos voltar a calcular da mesma forma que tirar o atraso em ver o sol. Se vemos um corpo celeste se movendo a uma improvável alta velocidade, não podemos descobrir o quão rápido e em que direção é “realmente” movimento sem outros pressupostos. Uma maneira de lidar com esta dificuldade é atribuir as distorções em nossa percepção das propriedades fundamentais da arena da física — espaço e tempo. Outra linha de ação é aceitar a desconexão entre a nossa percepção ea subjacente “realidade” e lidar com ele de alguma forma.

Essa desconexão entre o que vemos eo que está lá fora, não é desconhecido para muitas escolas filosóficas de pensamento. Phenomenalism, por exemplo, considera que o espaço eo tempo não são realidades objetivas. Eles são apenas o meio de nossa percepção. Todos os fenômenos que acontecem no espaço e tempo são apenas feixes de nossa percepção. Em outras palavras, o espaço eo tempo são construções cognitivas decorrentes da percepção. Assim, todas as propriedades físicas que nós atribuímos ao espaço e ao tempo só pode aplicar-se à realidade fenomênica (a realidade como nós a senti-lo). A realidade numênico (que detém as causas físicas da nossa percepção), por contraste, permanece fora do nosso alcance cognitivo.

Uma, quase acidental, dificuldade em redefinir os efeitos da velocidade finita da luz, como as propriedades do espaço e do tempo é que qualquer efeito que nós entendemos fica instantaneamente relegados ao reino das ilusões ópticas. Por exemplo, o atraso de oito minutos em ver o sol, porque podemos facilmente compreender e dissociá-la da nossa percepção usando aritmética simples, é considerada uma mera ilusão de ótica. Contudo, as distorções em nossa percepção de objetos em movimento rápido, embora originário da mesma fonte são considerados uma propriedade do espaço e do tempo, porque eles são mais complexos. Em algum ponto, temos que entrar em acordo com o fato de que, quando se trata de ver o universo, não existe tal coisa como uma ilusão de ótica, que é provavelmente o que Goethe apontou quando ele disse, “Ilusão de ótica é a verdade óptica.”

More about The Unreal UniverseA distinção (ou a falta dela) entre ilusão de ótica e verdade é um dos mais antigos debates da filosofia. Afinal, trata-se da distinção entre conhecimento e realidade. Conhecimento é considerada a nossa visão sobre algo que, na realidade, é “realmente o caso.” Em outras palavras, conhecimento é um reflexo, ou uma imagem mental de algo externo. Nesta foto, a realidade externa passa por um processo de tornar-se o nosso conhecimento, que inclui percepção, atividades cognitivas, eo exercício da razão pura. Esta é a imagem que a física passou a aceitar. Apesar de reconhecer que a nossa percepção pode ser imperfeita, física assume que podemos chegar mais perto e mais perto da realidade externa através da experimentação cada vez mais fina, e, mais importante, através de uma melhor teorização. As Teorias Especial e Geral da Relatividade, são exemplos de aplicações brilhantes desta visão da realidade em que os princípios físicos simples são implacavelmente perseguido usar a máquina formidável da razão pura de suas conclusões logicamente inevitáveis.

Mas há um outro, vista divergentes sobre o conhecimento ea realidade que já existe há muito tempo. Esta é a visão que considera a realidade percebida como uma representação cognitiva interna de nossas entradas sensoriais. Neste ponto de vista, conhecimento e da realidade percebida são os dois constructos cognitivos internos, embora tenhamos chegado a pensar neles como algo separado. O que é externo não é a realidade como nós a percebemos, mas uma entidade desconhecida dando origem às causas físicas por trás entradas sensoriais. Nesta escola do pensamento, nós construímos a nossa realidade em dois, muitas vezes se sobrepõem, passos. A primeira etapa consiste no processo de detecção, e a segunda é a de raciocínio cognitivo e lógico. Podemos aplicar esta visão da realidade e do conhecimento para a ciência, mas de modo tal, temos que adivinhar a natureza da realidade absoluta, irreconhecível, uma vez que é.

As ramificações dessas duas posições filosóficas diferentes descritos acima são tremendas. Desde a física moderna adotou uma visão não-fenomênica do espaço e do tempo, se encontra em desacordo com o ramo da filosofia. O abismo entre a filosofia ea física cresceu a tal ponto que o prêmio Nobel de física, Steven Weinberg, perguntou (em seu livro “Sonhos de uma teoria final”) por que a contribuição da filosofia para a física foram tão surpreendentemente pequeno. Ele também solicita filósofos para fazer declarações como, “Realidade numênico se 'faz realidade fenomênica’ ou se "realidade numênico é independente do nosso senti-lo’ ou se "sentimos realidade numênico,’ o problema é que o conceito de realidade numênico é um conceito totalmente redundante para a análise da ciência.”

Do ponto de vista da neurociência cognitiva, tudo o que vemos, sentido, sente e pensa é o resultado das interconexões neuronais em nosso cérebro e os minúsculos sinais elétricos neles. Esta visão deve estar certo. O que mais existe? Todos os nossos pensamentos e preocupações, conhecimentos e crenças, ego ea realidade, vida e morte — tudo é disparos meramente neuronais no um e meio quilogramas de pegajosos, material de cinza que chamamos de nosso cérebro. Não há mais nada. Nada!

De fato, essa visão da realidade em neurociência é um eco exato do phenomenalism, que considera tudo o que um pacote de percepção ou mentais construções. O espaço eo tempo também são construtos cognitivos em nosso cérebro, como tudo o mais. Eles são imagens mentais nossos cérebros inventar fora das entradas sensoriais que nossos sentidos recebem. Gerado a partir de nossa percepção sensorial e fabricado pelo nosso processo cognitivo, o continuum espaço-tempo é a arena da física. De todos os nossos sentidos, visão é de longe a dominante. A entrada sensorial de vista é luz. Em um espaço criado pelo cérebro para fora da luz que incide sobre nossas retinas (ou na fotografia sensores do telescópio Hubble), é uma surpresa que nada pode viajar mais rápido do que a luz?

Esta posição filosófica é a base do meu livro, O Unreal Universo, que explora as linhas comuns física e filosofia de ligação. Tais reflexões filosóficas normalmente obter uma má reputação de nós físicos. Para os físicos, filosofia é um campo totalmente diferente, outro silo de conhecimento, que não possui nenhuma relevância para seus empreendimentos. Precisamos mudar essa crença e apreciar a sobreposição entre diferentes silos de conhecimento. É nesta sobreposição que podemos esperar encontrar grandes avanços no pensamento humano.

A reviravolta nessa história de luz e realidade é que parece ter conhecido tudo isso por um longo tempo. Escolas filosóficas clássicas parecem ter pensado em moldes muito semelhantes aos raciocínios de Einstein. O papel da luz na criação de nossa realidade ou universo é o cerne do pensamento religioso ocidental. Um universo desprovido de luz não é simplesmente um mundo onde você apagou as luzes. Na verdade, é um universo desprovido de si, um universo que não existe. É neste contexto que temos de entender a sabedoria por trás da afirmação de que “a terra era sem forma, e sem efeito” até que Deus fez a luz para ser, dizendo “Haja luz.”

O Alcorão também diz, “Deus é a luz dos céus e da terra,” que se reflete em um dos antigos escritos hindus: “Guia-me da escuridão para a luz, guia-me do irreal para o real.” O papel da luz nos levar a partir do vazio irreal (o nada) para uma realidade foi de facto compreendido por um longo, há muito tempo. É possível que os antigos santos e profetas sabia coisas que só agora estamos começando a descobrir com todos os nossos supostos avanços no conhecimento?

Eu sei que pode estar correndo para lugares onde anjos temem pisar, para reinterpretar as Escrituras é um jogo perigoso. Tais interpretações alienígenas raramente são bem-vindos nos círculos teológicos. Mas eu busco refúgio no fato de que eu estou procurando concordância nas concepções metafísicas de filosofias espirituais, sem diminuir o seu valor mística e teológica.

Os paralelos entre a distinção numênico-fenomenal em fenomenalismo eo Brahman-Maya distinção em Advaita são difíceis de ignorar. Esta sabedoria testada pelo tempo sobre a natureza da realidade a partir do repertório de espiritualidade está sendo reinventada em neurociência moderna, que trata a realidade como uma representação cognitiva criada pelo cérebro. O cérebro usa as entradas sensoriais, memória, consciência, e até mesmo a linguagem como ingredientes em inventar nosso senso de realidade. Esta visão da realidade, no entanto, é algo que a física ainda está para vir aos termos com. Mas na medida em que sua arena (espaço e tempo) é uma parte da realidade, física não é imune a filosofia.

À medida que empurrar os limites de nosso conhecimento mais e mais, estamos começando a descobrir interligações até então insuspeitas e muitas vezes surpreendentes entre os diferentes ramos de esforços humanos. Em última análise, como podem os diversos domínios de nosso conhecimento ser independentes um do outro quando todo o nosso conhecimento reside em nosso cérebro? O conhecimento é uma representação cognitiva de nossas experiências. Mas, então,, assim é realidade; é uma representação cognitiva dos nossos inputs sensoriais. É uma falácia pensar que o conhecimento é a nossa representação interna de uma realidade externa, e, portanto, distinta. Conhecimento e realidade são dois constructos cognitivos internos, embora tenhamos chegado a pensar neles como algo separado.

Reconhecer e fazer uso das interconexões entre os diferentes domínios da atividade humana pode ser o catalisador para o próximo grande avanço em nossa sabedoria coletiva que temos estado à espera de.

Humboldt’s Gift by Saul Bellow

I first found this modern-day classic in my father’s collection some thirty years ago, which meant that he bought it right around the time it was published. Olhando para trás agora, and after having read the book, as usual, many times over, I am surprised that he had actually read it. May be I am underestimating him in my colossal and unwarranted arrogance, but I just cannot see how he could have followed the book. Even after having lived in the USA for half a dozen years, and read more philosophy than is good for me, I cannot keep up with the cultural references and the pace of Charlie Citrine’s mind through its intellectual twists and turns. Did my father actually read it? I wish I could ask him.

Perhaps that is the point of this book, as it is with most classics — the irreversibility and finality of death. Or may be it is my jaundiced vision painting everything yellow. But Bellow does rage against this finality of death (just like most religions do); he comically postulates that it is our metaphysical denial that hides the immortal souls watching over us. Perhaps he is right; it certainly is comforting to believe it.

There is always an element of parternality in every mentor-protégé relationship. (Forgive me, I know it is a sexist view — why not maternality?) But I probably started this post with the memories of my father because of this perceived element in the Von Humboldt Fleischer – Charlie Citrine relationship, complete with the associated feelings of guilt and remorse on the choices that had to be made.

As a book, Humboldt’s Gift is a veritable tour de force. It is a blinding blitz of erudition and wisdom, coming at you at a pace and intensity that is hard to stand up to. It talks about the painted veil, Maya, the many colored glasses staining the white radiance of eternity, and Hegel’s phenomenology as though they are like coffee and cheerios. Para mim, this dazzling display of intellectual fireworks is unsettling. I get a glimpse of the enormity of what is left to know, and the paucity of time left to learn it, and I worry. It is the ultimate Catch-22 — by the time you figure it all out, it is time to go, and the knowledge is useless. Perhaps knowledge has always been useless in that sense, but it is still a lot of fun to figure things out.

The book is a commentary on American materialism and the futility of idealism in our modern times. It is also about the small things where a heart finds fulfillment. Here is the setting of the story in a nutshell. Charlie Citrine, a protégé to Von Humboldt Fleischer, makes it big in his literary career. Fleischer himself, full of grandiose schemes for a cultural renaissance in America, dies a failure. Charlie’s success comes at its usual price. In an ugly divorce, his vulturous ex-wife, Denise, tries to milk him for every penny he’s worth. His mercenary mistress and a woman-and-a-half, Renata, targets his riches from other angles. Then there is the boisterous Cantabile who is ultimately harmless, and the affable and classy Thaxter who is much more damaging. The rest of the story follows some predictable, and some surprising twists. Storylines are something I stay away from in my reviews, for I don’t want to be posting spoilers.

I am sure there is a name for this style of narration that jumps back and forth in time with no regard to chronology. I first noticed it in Catch-22 and recently in Arundhati Roy’s God of Small Things. It always fills me with a kind of awe because the writer has the whole story in mind, and is revealing aspects of it at will. It is like showing different projections of a complex object. This style is particularly suited for Humboldt’s Gift, because it is a complex object like a huge diamond, and the different projections show brilliant flashes of insights. Staining the white radiance of eternity, claro.

To say that Humboldt’s Gift is a masterpiece is like saying that sugar is sweet. It goes without saying. I will read this book many more times in the future because of its educational values (and because I love the reader in my audiobook edition). I would not necessarily recommend the book to others though. I think it takes a peculiar mind, one that finds sanity only in insane gibberish, and sees unreality in all the painted veils of reality, to appreciate this book.

Em resumo, you have to be a bit cuckoo to like it. Mas, by the same convoluted logic, this negative recommendation is perhaps the strongest endorsement of all. So here goes… Don’t read it. I forbid it!

O Unreal Universo – Reviewed

The Straits Times

pback-cover (17K)O jornal nacional de Cingapura, Straits Times, elogia o estilo de fácil leitura e conversação utilizado em O Unreal Universo e recomenda-lo para quem quiser aprender sobre a vida, o universo e tudo.

Wendy Lochner

Chamando O Unreal Universo uma boa leitura, Wendy diz, “É bem escrito, muito clara a seguir para o não-especialista.”

Bobbie Natal

Descrevendo O Unreal Universo como “um livro tão perspicaz e inteligente,” Bobbie diz, “Um livro para pensar leigos, este legível, instigante trabalho oferece uma nova perspectiva sobre a nossa definição de realidade.”

M. S. Chandramouli

M. S. Chandramouli graduated from the Indian Institute of Technology, Madras in 1966 and subsequently did his MBA from the Indian Institute of Management, Ahmedabad. After an executive career in India and Europe covering some 28 years he founded Surya International in Belgium through which he now offers business development and industrial marketing services.

Here is what he says about O Unreal Universo:

“The book has a very pleasing layout, with the right size of font and line spacing and correct content density. Great effort for a self-published book!”

“The impact of the book is kaleidoscopic. The patterns in one reader’s mind (mine, que é) shifted and re-arranged themselves with a ‘rustling noise’ more than once.””The author’s writing style is remarkably equidistant from the turgid prose of Indians writing on philosophy or religion and the we-know-it-all style of Western authors on the philosophy of science.”

“There is a sort of cosmic, background ‘Eureka!’ that seems to suffuse the entire book. Its central thesis about the difference between perceived reality and absolute reality is an idea waiting to bloom in a million minds.”

“The test on the ‘Emotionality of Faith,’ Página 171, was remarkably prescient; it worked for me!”

“I am not sure that the first part, which is essentially descriptive and philosophical, sits comfortably with the second part with its tightly-argued physics; if and when the author is on his way to winning the argument, he may want to look at three different categories of readers – the lay but intelligent ones who need a degree of ‘translation,’ the non-physicist specialist, and the physicist philosophers. Market segmentation is the key to success.”

“I think this book needs to be read widely. I am making a small attempt at plugging it by copying this to my close friends.”

Steven Bryant

Steven is a Vice President of Consulting Services for Primitive Logic, a premier Regional Systems Integrator located in San Francisco, California. He is the author of The Relativity Challenge.

“Manoj views science as just one element in the picture of life. Science does not define life. But life colors how we understand science. He challenges all readers to rethink their believe systems, to question what they thought was real, to ask “why”? He asks us to take off our “rose colored glasses” and unlock new ways of experiencing and understanding life. This thought provoking work should be required reading to anyone embarking on a new scientific journey.”

“Manoj’s treatment of time is very thought provoking. While each of our other senses – sight, som, smell, taste and touch – are multi-dimensional, time appears to be single dimensional. Understanding the interplay of time with our other senses is a very interesting puzzle. It also opens to door to the existence possibilities of other phenomena beyond our know sensory range.”

“Manoj’s conveys a deep understanding of the interaction of our physics, human belief systems, perceptions, experiences, and even our languages, on how we approach scientific discovery. His work will challenge you to rethink what you think you know is true.”

“Manoj offers a unique perspective on science, percepção, and reality. The realization that science does not lead to perception, but perception leads to science, is key to understanding that all scientific “facts” are open for re-exploration. This book is extremely thought provoking and challenges each reader the question their own beliefs.”

“Manoj approaches physics from a holistic perspective. Physics does not occur in isolation, but is defined in terms of our experiences – both scientific and spiritual. As you explore his book you’ll challenge your own beliefs and expand your horizons.”

Blogs and Found Online

From the Blog Through The Looking Glass

“This book is considerably different from other books in its approach to philosophy and physics. It contains numerous practical examples on the profound implications of our philosophical viewpoint on physics, specifically astrophysics and particle physics. Each demonstration comes with a mathematical appendix, which includes a more rigorous derivation and further explanation. The book even reins in diverse branches of philosophy (e.g. thinking from both the East and the West, and both the classical period and modern contemporary philosophy). And it is gratifying to know that all the mathematics and physics used in the book are very understandable, and thankfully not graduate level. That helps to make it much easier to appreciate the book.”

From the Hub Pages

Calling itself “An Honest Review of O Unreal Universo,” this review looks like the one used in Straits Times.

I got a few reviews from my readers through email and online forums. I have compiled them as anonymous reviews in the next page of this post.

Click on the link below to visit the second page.

O Unreal Universo — Vendo Luz em Ciência e Espiritualidade

Sabemos que o nosso universo é um pouco irreal. As estrelas que vemos no céu à noite, por exemplo, não estão realmente lá. Eles podem ter movido ou mesmo morreu no momento em que começa a vê-los. Este atraso é devido ao tempo que leva para a luz das estrelas e galáxias distantes para chegar até nós. Sabemos desse atraso.

O mesmo atraso na visão tem uma manifestação menos conhecida na nossa forma de perceber objetos em movimento. Ela distorce a nossa percepção de tal forma que algo vindo em nossa direção ficaria como se estivesse entrando mais rápido. Por mais estranho que possa parecer, este efeito foi observado em estudos astrofísicos. Alguns dos corpos celestes não parecer que eles estão se movendo várias vezes a velocidade da luz, enquanto a sua “reais” velocidade é provavelmente muito menor.

Agora, esse efeito levanta uma questão interessante–o que é o “reais” velocidade? Se é ver para crer, a velocidade vemos deve ser a velocidade real. Então, novamente, sabemos do efeito o tempo de viagem de luz. Assim, devemos corrigir a velocidade vemos diante de acreditar. O que então “vendo” significa? Quando dizemos que vemos algo, o que realmente significa?

Luz em Física

Seeing envolve luz, obviamente. A velocidade finita de influências de luz e distorce a nossa forma de ver as coisas. Este fato dificilmente deve vir como uma surpresa, porque nós sabemos que as coisas não são como nós os vemos. O sol que vemos já é de oito minutos de idade no momento em que vê-lo. Este atraso não é um grande negócio; se queremos saber o que está acontecendo no sol agora, tudo o que temos a fazer é esperar por oito minutos. Nós, no entanto,, tem que “correto” para as distorções em nossa percepção, devido à velocidade finita da luz antes que possamos confiar no que vemos.

O que é surpreendente (e raramente destaque) é que, quando se trata de sensores de movimento, não podemos voltar a calcular da mesma forma que tirar o atraso em ver o sol. Se vemos um corpo celeste se movendo a uma improvável alta velocidade, não podemos descobrir o quão rápido e em que direção é “realmente” movimento sem outros pressupostos. Uma maneira de lidar com esta dificuldade é atribuir as distorções em nossa percepção das propriedades fundamentais da arena da física — espaço e tempo. Outra linha de ação é aceitar a desconexão entre a nossa percepção ea subjacente “realidade” e lidar com ele de alguma forma.

Einstein escolheu a primeira rota. Em seu trabalho inovador mais de cem anos atrás, ele introduziu a teoria da relatividade especial, em que atribuiu as manifestações de velocidade finita da luz para as propriedades fundamentais de espaço e tempo. Uma idéia central na relatividade especial (SR) é que a noção de simultaneidade precisa ser redefinido porque leva algum tempo para que a luz de um evento em um lugar distante para chegar até nós, e nos tornamos conscientes do evento. O conceito de “Agora” Não faz muito sentido, como vimos, quando falamos de um evento acontecendo no sol, por exemplo. A simultaneidade é relativa.

Einstein definido simultaneidade usando os instantes no tempo, detectar o evento. Detecção, como ele definiu, envolve uma viagem de ida e volta de luz semelhante à detecção de Radar. Enviamos luz, e olhar para a reflexão. Se a luz refletida a partir de dois eventos atinge-nos no mesmo instante, eles são simultâneos.
Outra forma de definir simultaneidade é utilizando detecção — podemos chamar dois eventos simultâneos se a luz a partir deles atinge-nos no mesmo instante. Em outras palavras, podemos usar a luz gerada pelos objetos sob observação em vez de enviar luz para eles e olhando para o reflexo.

Essa diferença pode parecer um detalhe técnico minúcia, mas faz uma enorme diferença nas previsões que podemos fazer. Escolha de Einstein resulta em uma imagem matemática que tem muitas propriedades desejáveis, tornando assim mais elegante desenvolvimento.

A outra possibilidade tem uma vantagem quando se trata de descrever objetos em movimento porque corresponde melhor com a forma como medi-los. Nós não usamos Radar para ver as estrelas em movimento; nós apenas sentir a luz (ou outros tipos de radiação) vindo deles. Mas essa escolha de usar um paradigma sensorial, em vez de detecção de Radar-like, para descrever os resultados do universo em uma imagem matemática ligeiramente mais feio.

A diferença matemática gera posições filosóficas diferentes, que por sua vez se infiltrarem para a compreensão da nossa imagem física da realidade. Como uma ilustração, Vejamos um exemplo de astrofísica. Suponha que observamos (através de um telescópio de rádio, por exemplo) dois objetos no céu, aproximadamente a mesma forma e as propriedades. A única coisa que sabemos com certeza é que as ondas de rádio a partir de dois pontos diferentes no céu alcançar o telescópio de rádio no mesmo instante no tempo. Podemos supor que as ondas começaram a sua viagem há muito tempo atrás.

Para objetos simétricos, se assumirmos (como fazem rotineiramente) que as ondas a viagem começou aproximadamente no mesmo instante no tempo, vamos acabar com uma imagem de dois “reais” lóbulos simétricos mais ou menos o caminho vê-los.

Mas há possibilidade de que as diferentes ondas originado a partir do mesmo objecto (que está em movimento) em dois instantes diferentes no tempo, atingindo o telescópio no mesmo instante. Esta possibilidade explica algumas propriedades espectrais e temporais de tais fontes de rádio simétricas, que é o que eu matematicamente descrito em um artigo recente física. Agora, qual dessas duas imagens devemos tomar como real? Dois objetos simétricos como os vemos ou um objeto em movimento, de tal forma a nos dar essa impressão? Será que realmente importa qual é “reais”? Será que “reais” significa nada neste contexto?

A postura filosófica implícita na relatividade especial responde a esta pergunta de forma inequívoca. Há uma realidade física inequívoca de que nós obtemos as duas fontes de rádio simétricas, embora leva um pouco de trabalho matemático para chegar a ele. A matemática exclui a possibilidade de um único objeto em movimento, de tal forma a imitar dois objetos. Essencialmente, o que vemos é o que está lá fora.

Por outro lado, se definirmos simultaneidade usando chegada simultânea de luz, seremos forçados a admitir o exato oposto. O que vemos é muito longe do que está lá fora. Vamos confessar que não podemos dissociar de forma inequívoca as distorções devido às restrições na percepção (a velocidade da luz finita sendo a restrição de interesse aqui) do que vemos. Há múltiplas realidades físicas que podem resultar na mesma imagem perceptual. A única posição filosófica que faz sentido é a que desconecta a realidade sentida e as causas por trás do que está sendo detectado.

Essa desconexão não é incomum em escolas filosóficas de pensamento. Phenomenalism, por exemplo, considera que o espaço eo tempo não são realidades objetivas. Eles são apenas o meio de nossa percepção. Todos os fenômenos que acontecem no espaço e tempo são apenas feixes de nossa percepção. Em outras palavras, o espaço eo tempo são construções cognitivas decorrentes da percepção. Assim, todas as propriedades físicas que nós atribuímos ao espaço e ao tempo só pode aplicar-se à realidade fenomênica (a realidade como nós a senti-lo). A realidade numênico (que detém as causas físicas da nossa percepção), por contraste, permanece fora do nosso alcance cognitivo.

As ramificações das duas posturas filosóficas diferentes descritos acima são tremendas. Desde a física moderna parece abraçar uma visão não-fenomênica de espaço e tempo, se encontra em desacordo com o ramo da filosofia. O abismo entre a filosofia ea física cresceu a tal ponto que o prêmio Nobel de física, Steven Weinberg, perguntou (em seu livro “Sonhos de uma teoria final”) por que a contribuição da filosofia para a física foram tão surpreendentemente pequeno. Ele também solicita filósofos para fazer declarações como, “Realidade numênico se 'faz realidade fenomênica’ ou se "realidade numênico é independente do nosso senti-lo’ ou se "sentimos realidade numênico,’ o problema é que o conceito de realidade numênico é um conceito totalmente redundante para a análise da ciência.”

Uma, quase acidental, dificuldade em redefinir os efeitos da velocidade finita da luz, como as propriedades do espaço e do tempo é que qualquer efeito que nós entendemos fica instantaneamente relegados ao reino das ilusões ópticas. Por exemplo, o atraso de oito minutos em ver o sol, porque nós prontamente entendê-la e desassociar de nossa percepção usando aritmética simples, é considerada uma mera ilusão de ótica. Contudo, as distorções em nossa percepção de objetos em movimento rápido, embora originário da mesma fonte são considerados uma propriedade do espaço e do tempo, porque eles são mais complexos.

Temos que chegar a um acordo com o fato de que, quando se trata de ver o universo, não existe tal coisa como uma ilusão de ótica, que é provavelmente o que Goethe apontou quando ele disse, “Ilusão de ótica é a verdade óptica.”

A distinção (ou a falta dela) entre ilusão de ótica e verdade é um dos mais antigos debates da filosofia. Afinal, trata-se da distinção entre conhecimento e realidade. Conhecimento é considerada a nossa visão sobre algo que, na realidade, é “realmente o caso.” Em outras palavras, conhecimento é um reflexo, ou uma imagem mental de algo externo, como se mostra na figura abaixo.
Commonsense view of reality
Nesta foto, seta preta representa o processo de criação de conhecimento, que inclui percepção, atividades cognitivas, eo exercício da razão pura. Esta é a imagem que a física passou a aceitar.
Alternate view of reality
Apesar de reconhecer que a nossa percepção pode ser imperfeita, física assume que podemos chegar mais perto e mais perto da realidade externa através da experimentação cada vez mais fina, e, mais importante, através de uma melhor teorização. As Teorias Especial e Geral da Relatividade, são exemplos de aplicações brilhantes desta visão da realidade em que os princípios físicos simples são implacavelmente perseguido usando a máquina formidável da razão pura de suas conclusões logicamente inevitáveis.

Mas há um outro, visão alternativa do conhecimento e da realidade que já existe há muito tempo. Esta é a visão que considera a realidade percebida como uma representação cognitiva interna de nossas entradas sensoriais, como ilustrado abaixo.

Neste ponto de vista, conhecimento e da realidade percebida são os dois constructos cognitivos internos, embora tenhamos chegado a pensar neles como algo separado. O que é externo não é a realidade como nós a percebemos, mas uma entidade desconhecida dando origem às causas físicas por trás entradas sensoriais. Na ilustração, a primeira seta representa o processo de detecção, e a segunda seta representa os passos de raciocínio cognitivas e lógicos. Para aplicar essa visão da realidade e do conhecimento, temos que adivinhar a natureza da realidade absoluta, irreconhecível, uma vez que é. Um candidato possível para a realidade absoluta é a mecânica newtoniana, o que dá uma previsão razoável para a nossa realidade percebida.

Para resumir, quando tentamos lidar com as distorções devido à percepção, temos duas opções, ou duas posições filosóficas possíveis. Uma é aceitar as distorções, como parte de nosso espaço e tempo, SR como faz. A outra opção é para assumir que existe uma “mais alto” realidade distinta da nossa realidade detectada, cujas propriedades podemos apenas conjecturar. Em outras palavras, uma opção é viver com a distorção, enquanto o outro é propor palpites para a realidade mais elevada. Nenhuma destas opções é particularmente atraente. Mas o caminho de adivinhação é semelhante à vista aceito em phenomenalism. Ela também leva naturalmente à forma como a realidade é vista em neurociência cognitiva, que estuda os mecanismos biológicos por trás cognição.

Na minha opinião, as duas opções não são inerentemente distinta. A postura filosófica da SR pode ser pensado como proveniente de uma compreensão profunda de que o espaço é apenas uma construção fenomenal. Se a modalidade sentido introduz distorções na imagem fenomenal, podemos argumentar que uma maneira sensata de lidar com ele é redefinir as propriedades da realidade fenomênica.

Papel da luz na nossa realidade

Do ponto de vista da neurociência cognitiva, tudo o que vemos, sentido, sente e pensa é o resultado das interconexões neuronais em nosso cérebro e os minúsculos sinais elétricos neles. Esta visão deve estar certo. O que mais existe? Todos os nossos pensamentos e preocupações, conhecimentos e crenças, ego ea realidade, vida e morte — tudo é disparos meramente neuronais no um e meio quilogramas de pegajosos, material de cinza que chamamos de nosso cérebro. Não há mais nada. Nada!

De fato, essa visão da realidade em neurociência é um eco exato do phenomenalism, que considera tudo o que um pacote de percepção ou mentais construções. O espaço eo tempo também são construtos cognitivos em nosso cérebro, como tudo o mais. Eles são imagens mentais nossos cérebros inventar fora das entradas sensoriais que nossos sentidos recebem. Gerado a partir de nossa percepção sensorial e fabricado pelo nosso processo cognitivo, o continuum espaço-tempo é a arena da física. De todos os nossos sentidos, visão é de longe a dominante. A entrada sensorial de vista é luz. Em um espaço criado pelo cérebro para fora da luz que incide sobre nossas retinas (ou na fotografia sensores do telescópio Hubble), é uma surpresa que nada pode viajar mais rápido do que a luz?

Esta posição filosófica é a base do meu livro, O Unreal Universo, que explora as linhas comuns física e filosofia de ligação. Tais reflexões filosóficas normalmente obter uma má reputação de nós físicos. Para os físicos, filosofia é um campo totalmente diferente, outro silo de conhecimento. Precisamos mudar essa crença e apreciar a sobreposição entre diferentes silos de conhecimento. É neste sobreposição que podemos esperar encontrar avanços no pensamento humano.

Este grandioso-standing filosófica pode soar presunçoso e auto-admoestação velada de físicos compreensivelmente indesejáveis; mas eu estou segurando um trunfo. Com base nessa postura filosófica, Eu vim com um radicalmente novo modelo de dois fenômenos astrofísicos, e publicou-o em um artigo intitulado, “É Rádio Fontes e Gamma Ray Bursts Luminal Booms?” na conhecida International Journal of Modern Physics D em junho 2007. Este artigo, que logo se tornou um dos principais artigos acessados ​​do periódico por Jan 2008, é uma aplicação direta da opinião de que a velocidade da luz finita distorce a maneira como percebemos o movimento. Devido a estas distorções, a nossa forma de ver as coisas está muito longe da forma como eles são.

Podemos ser tentados a pensar que podemos escapar tais restrições perceptuais usando extensões tecnológicas aos nossos sentidos, como os telescópios de rádio, microscópios eletrônicos ou medições de velocidade espectroscópica. Afinal, estes instrumentos não têm “percepção” por si só e deve ser imune às fraquezas humanas que sofrem de. Mas estes instrumentos sem alma também medir o nosso universo utilizando suportes de informação limitada à velocidade da luz. Nós, portanto,, não pode escapar das restrições básicas da nossa percepção, mesmo quando usamos instrumentos modernos. Em outras palavras, o telescópio Hubble pode ver um bilhão de anos-luz mais distante do que nossos olhos nus, mas o que se vê ainda é um bilhão de anos mais velho do que o que os nossos olhos vêem.

Nossa realidade, se tecnologicamente melhorados ou construídos sobre inputs sensoriais diretas, é o resultado final do nosso processo perceptivo. Na medida em que a percepção de longa distância é baseada na luz (e é, portanto, limitada à sua velocidade), temos apenas uma imagem distorcida do universo.

Luz em Filosofia e Espiritualidade

A reviravolta nessa história de luz e realidade é que parece ter conhecido tudo isso por um longo tempo. Escolas filosóficas clássicas parecem ter pensado ao longo de linhas muito semelhantes ao pensamento experimento de Einstein.

Uma vez que nós apreciamos o lugar especial concedido à luz da ciência moderna, temos que nos perguntar quão diferente o nosso universo teria sido na ausência de luz. Claro, luz é apenas um rótulo que atribuímos a uma experiência sensorial. Portanto, para ser mais preciso, temos de fazer uma pergunta diferente: se não tem nenhum sentidos que responderam ao que chamamos de luz, que iria afectar a forma do universo?

A resposta imediata de qualquer normais (que é, não-filosófica) pessoa é que é óbvio. Se todo mundo é cego, todo mundo é cego. Mas a existência do universo é independente de saber se podemos vê-lo ou não. É embora? O que significa dizer que o universo existe, se não podemos senti-lo? De… o velho quebra-cabeças da árvore que cai em uma floresta deserta. Lembrar, o universo é uma construção cognitiva ou uma representação mental da entrada de luz para os nossos olhos. Não é “lá fora,” mas nos neurônios do nosso cérebro, como tudo o resto é. Na ausência de luz nos olhos, não há nenhuma entrada de ser representado, Portanto, não Universe.

Se tivéssemos percebido o universo através de modalidades que operavam em outras velocidades (ecolocalização, por exemplo), são essas velocidades que teria figurado nas propriedades fundamentais do espaço e do tempo. Esta é a conclusão inevitável de phenomenalism.

O papel da luz na criação de nossa realidade ou universo é o cerne do pensamento religioso ocidental. Um universo desprovido de luz não é simplesmente um mundo onde você apagou as luzes. Na verdade, é um universo desprovido de si, um universo que não existe. É neste contexto que temos de entender a sabedoria por trás da afirmação de que “a terra era sem forma, e sem efeito” até que Deus fez a luz para ser, dizendo “Haja luz.”

O Alcorão também diz, “Deus é a luz dos céus e da terra,” que se reflete em um dos antigos escritos hindus: “Guia-me da escuridão para a luz, guia-me do irreal para o real.” O papel da luz nos levar a partir do vazio irreal (o nada) para uma realidade foi de facto compreendido por um longo, há muito tempo. É possível que os antigos santos e profetas sabia coisas que só agora estamos começando a descobrir com todos os nossos supostos avanços no conhecimento?

Eu sei que pode estar correndo para lugares onde anjos temem pisar, para reinterpretar as Escrituras é um jogo perigoso. Tais interpretações estrangeiros raramente são bem-vindos nos círculos teológicos. Mas eu busco refúgio no fato de que eu estou procurando concordância nas concepções metafísicas de filosofias espirituais, sem diminuir o seu valor místico ou teológica.

Os paralelos entre a distinção numênica-fenomenal em phenomenalism ea distinção Brahman-Maya em Advaita são difíceis de ignorar. Esta sabedoria testada pelo tempo sobre a natureza da realidade a partir do repertório de espiritualidade agora é reinventada em neurociência moderna, que trata a realidade como uma representação cognitiva criada pelo cérebro. O cérebro usa as entradas sensoriais, memória, consciência, e até mesmo a linguagem como ingredientes em inventar nosso senso de realidade. Esta visão da realidade, no entanto, é algo que a física ainda está para vir aos termos com. Mas na medida em que sua arena (espaço e tempo) é uma parte da realidade, física não é imune a filosofia.

À medida que empurrar os limites de nosso conhecimento mais e mais, estamos começando a descobrir interligações até então insuspeitas e muitas vezes surpreendentes entre os diferentes ramos de esforços humanos. Em última análise, como podem os diversos domínios de nosso conhecimento ser independentes um do outro quando todo o nosso conhecimento reside em nosso cérebro? O conhecimento é uma representação cognitiva de nossas experiências. Mas, então,, assim é realidade; é uma representação cognitiva dos nossos inputs sensoriais. É uma falácia pensar que o conhecimento é a nossa representação interna de uma realidade externa, e, portanto, distinta. Conhecimento e realidade são dois constructos cognitivos internos, embora tenhamos chegado a pensar neles como algo separado.

Reconhecer e fazer uso das interconexões entre os diferentes domínios da atividade humana pode ser o catalisador para o próximo grande avanço em nossa sabedoria coletiva que temos estado à espera de.

The Philosophy of Special Relativity — A Comparison between Indian and Western Interpretations

Abstrato: The Western philosophical phenomenalism could be treated as a kind of philosophical basis of the special theory of relativity. The perceptual limitations of our senses hold the key to the understanding of relativistic postulates. The specialness of the speed of light in our phenomenal space and time is more a matter of our perceptual apparatus, than an input postulate to the special theory of relativity. The author believes that the parallels among the phenomenological, Western spiritual and the Eastern Advaita interpretations of special relativity point to an exciting possibility of unifying the Eastern and Western schools of thought to some extent.

– Editor

Key Words: Relativity, Speed of Light, Phenomenalism, Advaita.

Introdução

The philosophical basis of the special theory of relativity can be interpreted in terms of Western phenomenalism, which views space and time are considered perceptual and cognitive constructs created out our sensory inputs. A partir desta perspectiva, the special status of light and its speed can be understood through a phenomenological study of our senses and the perceptual limitations to our phenomenal notions of space and time. A similar view is echoed in the BrahmanMaya distinção em Advaita. If we think of space and time as part of Maya, we can partly understand the importance that the speed of light in our reality, as enshrined in special relativity. The central role of light in our reality is highlighted in the Bible as well. These remarkable parallels among the phenomenological, Western spiritual and the Advaita interpretations of special relativity point to an exciting possibility of unifying the Eastern and Western schools of thought to a certain degree.

Special Relativity

Einstein unveiled his special theory of relativity2 a little over a century ago. In his theory, he showed that space and time were not absolute entities. They are entities relative to an observer. An observer’s space and time are related to those of another through the speed of light. Por exemplo, nothing can travel faster than the speed of light. In a moving system, time flows slower and space contracts in accordance with equations involving the speed of light. Luz, portanto,, enjoys a special status in our space and time. This specialness of light in our reality is indelibly enshrined in the special theory of relativity.

Where does this specialness come from? What is so special about light that its speed should figure in the basic structure of space and time and our reality? This question has remained unanswered for over 100 anos. It also brings in the metaphysical aspects of space and time, which form the basis of what we perceive as reality.

Noumenal-Phenomenal and BrahmanMaya Distinctions

No Advaita3 view of reality, what we perceive is merely an illusion-Maya. Advaita explicitly renounces the notion that the perceived reality is external or indeed real. It teaches us that the phenomenal universe, our conscious awareness of it, and our bodily being are all an illusion or Maya. They are not the true, absolute reality. The absolute reality existing in itself, independent of us and our experiences, é Brahman.

A similar view of reality is echoed in phenomenalism,4 which holds that space and time are not objective realities. Eles são apenas o meio de nossa percepção. Neste ponto de vista, all the phenomena that happen in space and time are merely bundles of our perception. Space and time are also cognitive constructs arising from perception. Assim, the reasons behind all the physical properties that we ascribe to space and time have to be sought in the sensory processes that create our perception, whether we approach the issue from the Advaita or phenomenalism perspective.

This analysis of the importance of light in our reality naturally brings in the metaphysical aspects of space and time. In Kant’s view,5 space and time are pure forms of intuition. They do not arise from our experience because our experiences presuppose the existence of space and time. Assim, we can represent space and time in the absence of objects, but we cannot represent objects in the absence of space and time.

Kant’s middle-ground has the advantage of reconciling the views of Newton and Leibniz. It can agree with Newton’s view6 that space is absolute and real for phenomenal objects open to scientific investigation. It can also sit well with Leibniz’s view7 that space is not absolute and has an existence only in relation to objects, by highlighting their relational nature, not among objects in themselves (noumenal objects), but between observers and objects.

We can roughly equate the noumenal objects to forms in Brahman and our perception of them to Maya. Neste artigo, we will use the terms “noumenal reality,” “absolute reality,” ou “realidade física” interchangeably to describe the collection of noumenal objects, their properties and interactions, which are thought to be the underlying causes of our perception. Da mesma forma, we will “phenomenal reality,” “perceived or sensed reality,” e “perceptual reality” to signify our reality as we perceive it.

As with Brahman causing Maya, we assume that the phenomenal notions of space and time arise from noumenal causes8 through our sensory and cognitive processes. Note that this causality assumption is ad-hoc; there is no a priori reason for phenomenal reality to have a cause, nor is causation a necessary feature of the noumenal reality. Despite this difficulty, we proceed from a naive model for the noumenal reality and show that, through the process of perception, we can “derive” a phenomenal reality that obeys the special theory of relativity.

This attempt to go from the phenomena (espaço e tempo) to the essence of what we experience (a model for noumenal reality) is roughly in line with Husserl’s transcendental phenomenology.9 The deviation is that we are more interested in the manifestations of the model in the phenomenal reality itself rather than the validity of the model for the essence. Through this study, we show that the specialness of the speed of light in our phenomenal space and time is a consequence of our perceptual apparatus. It doesn’t have to be an input postulate to the special theory of relativity.

Perception and Phenomenal Reality

The properties we ascribe to space and time (such as the specialness of the speed of light) can only be a part of our perceived reality or Maya, em Advaita, not of the underlying absolute reality, Brahman. If we think of space and time as aspects of our perceived reality arising from an unknowable Brahman through our sensory and cognitive processes, we can find an explanation for the special distinction of the speed of light in the process and mechanism of our sensing. Our thesis is that the reason for the specialness of light in our phenomenal notions of space and time is hidden in the process of our perception.

Nós, portanto,, study how the noumenal objects around us generate our sensory signals, and how we construct our phenomenal reality out of these signals in our brains. The first part is already troublesome because noumenal objects, por definição, have no properties or interactions that we can study or understand.

These features of the noumenal reality are identical to the notion of Brahman em Advaita, which highlights that the ultimate truth is Brahman, the one beyond time, space and causation. Brahman is the material cause of the universe, but it transcends the cosmos. It transcends time; it exists in the past, present and future. It transcends space; it has no beginning, middle and end. It even transcends causality. For that reason, Brahman is incomprehensible to the human mind. The way it manifests to us is through our sensory and cognitive processes. This manifestation is Maya, the illusion, que, in the phenomenalistic parlance, corresponds to the phenomenal reality.

For our purpose in this article, we describe our sensory and cognitive process and the creation of the phenomenal reality or Maya10 as follows. It starts with the noumenal objects (or forms in Brahman), which generate the inputs to our senses. Our senses then process the signals and relay the processed electric data corresponding to them to our brain. The brain creates a cognitive model, a representation of the sensory inputs, and presents it to our conscious awareness as reality, which is our phenomenal world or Maya.

This description of how the phenomenal reality created ushers in a tricky philosophical question. Who or what creates the phenomenal reality and where? It is not created by our senses, brain and mind because these are all objects or forms in the phenomenal reality. The phenomenal reality cannot create itself. It cannot be that the noumenal reality creates the phenomenal reality because, in that case, it would be inaccurate to assert the cognitive inaccessibility to the noumenal world.

This philosophical trouble is identical in Advaita também. Our senses, brain and mind cannot create Maya, because they are all part of Maya. Se Brahman created Maya, it would have to be just as real. This philosophical quandary can be circumvented in the following way. We assume that all events and objects in Maya have a cause or form in Brahman or in the noumenal world. Assim, we postulate that our senses, mind and body all have some (unknown) forms in Brahman (or in the noumenal world), and these forms create Maya in our conscious awareness, ignoring the fact that our consciousness itself is an illusory manifestation in the phenomenal world. This inconsistency is not material to our exploration into the nature of space and time because we are seeking the reason for the specialness of light in the sensory process rather than at the level of consciousness.

Space and time together form what physics considers the basis of reality. Space makes up our visual reality precisely as sounds make up our auditory world. Just as sounds are a perceptual experience rather than a fundamental property of physical reality, space also is an experience, or a cognitive representation of the visual inputs, not a fundamental aspect of Brahman or the noumenal reality. The phenomenal reality thus created is Maya. O Maya events are an imperfect or distorted representation of the corresponding Brahman events. Desde Brahman is a superset of Maya (ou, equivalently, our senses are potentially incapable of sensing all aspects of the noumenal reality), not all objects and events in Brahman create a projection in Maya. Our perception (ou Maya) is thus limited because of the sense modality and its speed, which form the focus of our investigation in this article.

In summary, it can be argued that the noumenal-phenomenal distinction in phenomenalism is an exact parallel to the BrahmanMaya distinção em Advaita if we think of our perceived reality (ou Maya) as arising from sensory and cognitive processes.

Sensing Space and Time, and the Role of Light

The phenomenal notions of space and time together form what physics considers the basis of reality. Since we take the position that space and time are the end results of our sensory perception, we can understand some of the limitations in our Maya by studying the limitations in our senses themselves.

At a fundamental level, how do our senses work? Our sense of sight operates using light, and the fundamental interaction involved in sight falls in the electromagnetic (EM) category because light (or photon) is the intermediary of EM interactions.11

The exclusivity of EM interaction is not limited to our long-range sense of sight; all the short-range senses (touch, taste, smell and hearing) are also EM in nature. In physics, the fundamental interactions are modeled as fields with gauge bosons.12 In quantum electrodynamics13 (the quantum field theory of EM interactions), photon (or light) is the gauge boson mediating EM interactions. Electromagnetic interactions are responsible for all our sensory inputs. To understand the limitations of our perception of space, we need not highlight the EM nature of all our senses. Space is, de um modo geral, the result of our sight sense. But it is worthwhile to keep in mind that we would have no sensing, and indeed no reality, in the absence of EM interactions.

Like our senses, all our technological extensions to our senses (such as radio telescopes, electron microscopes, red shift measurements and even gravitational lensing) use EM interactions exclusively to measure our universe. Assim, we cannot escape the basic constraints of our perception even when we use modern instruments. The Hubble telescope may see a billion light years farther than our naked eyes, mas o que se vê ainda é um bilhão de anos mais velho do que o que os nossos olhos vêem. Our phenomenal reality, whether built upon direct sensory inputs or technologically enhanced, is made up of a subset of EM particles and interactions only. What we perceive as reality is a subset of forms and events in the noumenal world corresponding to EM interactions, filtered through our sensory and cognitive processes. No Advaita parlance, Maya can be thought of as a projection of Brahman through EM interactions into our sensory and cognitive space, quite probably an imperfect projection.

The exclusivity of EM interactions in our perceived reality is not always appreciated, mainly because of a misconception that we can sense gravity directly. This confusion arises because our bodies are subject to gravity. There is a fine distinction betweenbeing subject to” e “being able to sensegravitational force. The gravity sensing in our ears measures the effect of gravity on EM matter. In the absence of EM interaction, it is impossible to sense gravity, or anything else for that matter.

This assertion that there is no sensing in the absence of EM interactions brings us to the next philosophical hurdle. One can always argue that, in the absence of EM interaction, there is no matter to sense. This argument is tantamount to insisting that the noumenal world consists of only those forms and events that give rise to EM interaction in our phenomenal perception. Em outras palavras, it is the same as insisting that Brahman is made up of only EM interactions. What is lacking in the absence of EM interaction is only our phenomenal reality. No Advaita notion, in the absence of sensing, Maya does not exist. The absolute reality or Brahman, no entanto, is independent of our sensing it. Mais uma vez, we see that the Eastern and Western views on reality we explored in this article are remarkably similar.

The Speed of Light

Knowing that our space-time is a representation of the light waves our eyes receive, we can immediately see that light is indeed special in our reality. In our view, sensory perception leads to our brain’s representation that we call reality, ou Maya. Any limitation in this chain of sensing leads to a corresponding limitation in our phenomenal reality.

One limitation in the chain from senses to perception is the finite speed of photon, which is the gauge boson of our senses. The finite speed of the sense modality influences and distorts our perception of motion, espaço e tempo. Because these distortions are perceived as a part of our reality itself, the root cause of the distortion becomes a fundamental property of our reality. This is how the speed of light becomes such an important constant in our space-time.

The importance of the speed of light, no entanto, is respected only in our phenomenal Maya. Other modes of perception have other speeds the figure as the fundamental constant in their space-like perception. The reality sensed through echolocation, por exemplo, has the speed of sound as a fundamental property. De fato, it is fairly simple to establish14 that echolocation results in a perception of motion that obeys something very similar to special relativity with the speed of light replaced with that of sound.

Theories beyond Sensory Limits

The basis of physics is the world view called scientific realism, which is not only at the core of sciences but is our natural way of looking at the world as well. Scientific realism, and hence physics, assume an independently existing external world, whose structures are knowable through scientific investigations. To the extent observations are based on perception, the philosophical stance of scientific realism, as it is practiced today, can be thought of as a trust in our perceived reality, and as an assumption that it is this reality that needs to be explored in science.

Physics extends its reach beyond perception or Maya through the rational element of pure theory. Most of physics works in thisextendedintellectual reality, with concepts such as fields, forces, light rays, átomos, partículas, etc, the existence of which is insisted upon through the metaphysical commitment implied in scientific realism. Contudo, it does not claim that the rational extensions are the noumenal causes or Brahman giving raise to our phenomenal perception.

Scientific realism has helped physics tremendously, with all its classical theories. Contudo, scientific realism and the trust in our perception of reality should apply only within the useful ranges of our senses. Within the ranges of our sensory perceptions, we have fairly intuitive physics. An example of an intuitive picture is Newtonian mechanics that describe “normal” objects moving around at “normal” speeds.

When we get closer to the edges of our sensory modalities, we have to modify our sciences to describe the reality as we sense it. These modifications lead to different, and possibly incompatible, theories. When we ascribe the natural limitations of our senses and the consequent limitations of our perception (and therefore observations) to the fundamental nature of reality itself, we end up introducing complications in our physical laws. Depending on which limitations we are incorporating into the theory (e.g., small size, large speeds etc.), we may end up with theories that are incompatible with each other.

Our argument is that some of these complications (e, esperançosamente, incompatibilities) can be avoided if we address the sensory limitations directly. Por exemplo, we can study the consequence of the fact that our senses operate at the speed of light as follows. We can model Brahman (the noumenal reality) as obeying classical mechanics, and work out what kind of Maya (phenomenal reality) we will experience through the chain of sensing.

The modeling of the noumenal world (as obeying classical mechanics), claro, has shaky philosophical foundations. But the phenomenal reality predicted from this model is remarkably close to the reality we do perceive. Starting from this simple model, it can be easily shown our perception of motion at high speeds obeys special relativity.

The effects due to the finite speed of light are well known in physics. Sabemos, por exemplo, that what we see happening in distant stars and galaxies now actually took place quite awhile ago. A moreadvancedeffect due to the light travel time15 is the way we perceive motion at high speeds, which is the basis of special relativity. De fato, many astrophysical phenomena can be understood16 in terms of light travel time effects. Because our sense modality is based on light, our sensed picture of motion has the speed of light appearing naturally in the equations describing it. So the importance of the speed of light in our space-time (as described in special relativity) is due to the fact that our reality is Maya created based on light inputs.

Conclusion

Almost all branches of philosophy grapple with this distinction between the phenomenal and the absolute realities to some extent. Advaita Vedanta holds the unrealness of the phenomenal reality as the basis of their world view. Neste artigo, we showed that the views in phenomenalism can be thought of as a restatement of the Advaita postulates.

When such a spiritual or philosophical insight makes its way into science, great advances in our understanding can be expected. This convergence of philosophy (or even spirituality) and science is beginning to take place, most notably in neuroscience, which views reality as a creation of our brain, echoing the notion of Maya.

Science gives a false impression that we can get arbitrarily close to the underlying physical causes through the process of scientific investigation and rational theorization. An example of such theorization can be found in our sensation of hearing. The experience or the sensation of sound is an incredibly distant representation of the physical causenamely air pressure waves. We are aware of the physical cause because we have a more powerful sight sense. So it would seem that we can indeed go from Maya (som) to the underlying causes (air pressure waves).

Contudo, it is a fallacy to assume that the physical cause (the air pressure waves) é Brahman. Air pressure waves are still a part of our perception; they are part of the intellectual picture we have come to accept. This intellectual picture is an extension of our visual reality, based on our trust in the visual reality. It is still a part of Maya.

The new extension of reality proposed in this article, again an intellectual extension, is an educated guess. We guess a model for the absolute reality, ou Brahman, and predict what the consequent perceived reality should be, working forward through the chain of sensing and creating Maya. If the predicted perception is a good match with the Maya we do experience, then the guesswork for Brahman is taken to be a fairly accurate working model. The consistency between the predicted perception and what we do perceive is the only validation of the model for the nature of the absolute reality. Além disso, the guess is only one plausible model for the absolute reality; there may be different suchsolutionsto the absolute reality all of which end up giving us our perceived reality.

It is a mistake to think of the qualities of our subjective experience of sound as the properties of the underlying physical process. In an exact parallel, it is a fallacy to assume that the subjective experience of space and time is the fundamental property of the world we live in. The space-time continuum, as we see it or feel it, is only a partial and incomplete representation of the unknowable Brahman. If we are willing to model the unknowable Brahman as obeying classical mechanics, we can indeed derive the properties of our perceived reality (such as time dilation, length contraction, light speed ceiling and so on in special relativity). By proposing this model for the noumenal world, we are not suggesting that all the effects of special relativity are mere perceptual artifacts. We are merely reiterating a known fact that space and time themselves cannot be anything but perceptual constructs. Thus their properties are manifestations of the process of perception.

When we consider processes close to or beyond our sensor limits, the manifestations of our perceptual and cognitive constraints become significant. Portanto, when it comes to the physics that describes such processes, we really have to take into account the role that our perception and cognition play in sensing them. The universe as we see it is only a cognitive model created out of the photons falling on our retina or on the photosensors of the Hubble telescope. Por causa da velocidade finita do transportador de informações (namely light), our perception is distorted in such a way as to give us the impression that space and time obey special relativity. Eles fazem, but space and time are only a part of our perception of an unknowable realitya perception limited by the speed of light.

The central role of light in creating our reality or universe is at the heart of western spiritual philosophy as well. Um universo desprovido de luz não é simplesmente um mundo onde você apagou as luzes. Na verdade, é um universo desprovido de si, um universo que não existe. It is in this context that we have to understand the wisdom behind the notion that “a terra era sem forma, and void'” até que Deus fez a luz para ser, dizendo “Haja luz.” Quran also says, “Allah is the light of the heavens.The role of light in taking us from the void (o nada) to a reality was understood for a long, há muito tempo. Is it possible that the ancient saints and prophets knew things that we are only now beginning to uncover with all our advances in knowledge? Whether we use old Eastern Advaita views or their Western counterparts, we can interpret the philosophical stance behind special relativity as hidden in the distinction between our phenomenal reality and its unknowable physical causes.

Referências

  1. Dr. Manoj Thulasidas graduated from the Indian Institute of Technology (IIT), Madras, em 1987. He studied fundamental particles and interactions at the CLEO collaboration at Cornell University during 1990-1992. After receiving his PhD in 1993, he moved to Marseilles, France and continued his research with the ALEPH collaboration at CERN, Genebra. During his ten-year career as a research scientist in the field of High energy physics, foi co-autor de mais de 200 publicações.
  2. Einstein, A. (1905). Zur Elektrodynamik bewegter Körper. (On The Electrodynamics Of Moving Bodies). Annals of Physics, 17, 891-921.
  3. Radhakrishnan, S. & Moore, C. A. (1957). Source Book in Indian Philosophy. Princeton University Press, Princeton, Nova Iorque.
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  8. Janaway, C., ed. (1999). The Cambridge Companion to Schopenhauer. Cambridge University Press.
  9. Schmitt, R. (1959). Husserl’s Transcendental-Phenomenological Reduction. Philosophy and Phenomenological Research, 20 (2), 238-245.
  10. Thulasidas, M. (2007). O Unreal Universo. Asian Books, Cingapura.
  11. Electromagnetic (EM) interaction is one of the four kinds of interactions in the Standard Model (Griffths, 1987) of particle physics. It is the interaction between charged bodies. Despite the EM repulsion between them, no entanto, the protons stay confined within the nucleus because of the strong interaction, whose magnitude is much bigger than that of EM interactions. The other two interactions are termed the weak interaction and the gravitational interaction.
  12. In quantum field theory, every fundamental interaction consists of emitting a particle and absorbing it in an instant. These so-called virtual particles emitted and absorbed are known as the gauge bosons that mediate the interactions.
  13. Feynman, R. (1985). Quantum Electrodynamics. Addison Wesley.
  14. Thulasidas, M. (2007). O Unreal Universo. Asian Books, Cingapura.
  15. Rees, M. (1966). Appearance of Relativistically Expanding Radio Sources. Natureza, 211, 468-470.
  16. Thulasidas, M. (2007uma). É Rádio Fontes e Gamma Ray Bursts Luminal Booms? International Journal of Modern Physics D, 16 (6), 983-1000.

1984

All great books have one thing in common. They present deep philosophical inquiries, often clad in superb story lines. Or is it just my proclivity to see philosophy where none exists?

Em 1984, the immediate story is of a completely totalitarian regime. Inwardly, 1984 is also about ethics and politics. It doesn’t end there, but goes into nested philosophical inquiries about how everything is eventually connected to metaphysics. It naturally ends up in solipsism, not merely in the material, metaphysical sense, but also in a spiritual, socio-psychological sense where the only hope, the only desired outcome of life, becomes death.

I think I may be giving away too much of my impressions in the first paragraph. Let’s take it step by step. We all know that totalitarianism is bad. It is a bad political system, we believe. The badness of totalitarianism can present itself at different levels of our social existence.

At the lowest level, it can be a control over our physical movements, physical freedom, and restrictions on what you can or cannot do. Try voting against a certain African “president” and you get beaten up, por exemplo. Try leaving certain countries, you get shot.

At a higher level, totalitarianism can be about financial freedom. Think of those in the developed world who have to juggle three jobs just to put food on the table. At a progressively subtler level, totalitarianism is about control of information. Example: media conglomerates filtering and coloring all the news and information we receive.

At the highest level, totalitarianism is a fight for your mind, your soul, and your spiritual existence. 1984 presents a dystopia where totalitarianism is complete, irrevogável, and existing at all levels from physical to spiritual.

Another book of the same dystopian kind is The Handmaid’s Tale, where a feminist’s nightmare of a world is portrayed. Aqui, the focus is on religious extremism, and the social and sexual subjugation brought about by it. But the portrayal of the world gone hopelessly totalitarian is similar to 1984.

Also portraying a dark dystopia is V for Vendentta, with torture and terrorism thrown in. This work is probably inspired by 1984, I have to look it up.

It is the philosophical points in 1984 that make it the classic it is. The past, por exemplo, is a matter of convention. If everybody believes (or is forced to believe) that events took place in a certain way, then that is the past. History is written by the victors. Knowing that, how can you trust the greatness of the victors or the evil in the vanquished? Assume for a second that Hitler had actually won the Second World War. Do you think we would’ve still thought of him as evil? I think we would probably think of him as the father of the modern world or something. Claro, we would be having this conversation (if we were allowed to exist and have conversations at all) in German.

Even at a personal level, the past is not as immutable as it seems. Truth is relative. Lies repeated often enough become truth. All these points are describe well in 1984, first from Winston’s point of view and later, in the philosophically sophisticated discourses of O’Brien. In a world existing in our own brain, where the phenomenal reality as we see it is far from the physical one, morality does lose a bit of its glamor. Metaphysics can erode on ethics. Solipsism can annihilate it.

A review, especially one in a blog, doesn’t have to be conventional. So let me boldly outline my criticisms of 1984 também. I believe that the greatest fear of a normal human being is the fear of death. Afinal, the purpose of life is merely to live a little longer. Everything that our biological faculties do stem from the desire to exist a little longer.

Based on this belief of mine, I find certain events in 1984 a bit incongruous. Why is it that Winston and Julia don’t fear death, but still fear the telescreens and gestapo-like police? Perhaps the fear of pain overrides the fear of death. What do I know, I have never been tortured.

But even the fear of pain can be understood in terms of the ultimate fear. Pain is a messenger of bodily harm, ergo of possible death. But fear of rats?! Perhaps irrational phobias, existing at a sub-cognitive, almost physical, layer may be stronger than everything else. But I cannot help feeling that there is something amiss, something contrived, in the incarceration and torture parts of 1984.

May be Orwell didn’t know how to portray spiritual persecution. Por sorte, none of us knows. So such techniques as rats and betrayal were employed to bring about the hideousness of the process. This part of the book leaves me a bit dissatisfied. Afinal, our protagonists knew full well what they were getting into, and what the final outcome would be. If they knew their spirit would be broken, then why leave it out there to be broken?