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Tutto e niente

Una volta ho partecipato a una spirituale di auto-aiuto tipo di corso. Verso la fine del corso, c'era questo esercizio in cui l'insegnante avrebbe chiesto la domanda, “Che cosa siete?” Qualunque sia la risposta il partecipante si avvicinò con, l'insegnante implosione. Per esempio, se ho detto, “Io lavoro per una banca come la finanza quantitativa professionale,” diceva, “Sì, questo è ciò che si fa, ma quello che sono?” Se ho detto, “Sono Mani,” diceva, “Sì, questo è solo il tuo nome, che cosa siete?” Si ottiene l'idea. Nella misura in cui si tratta di una domanda difficile, l'insegnante prende sempre il sopravvento.

Non nel mio caso però. Fortunatamente per me, Sono stato l'ultimo a rispondere alla domanda, e ho avuto il vantaggio di vedere come questo esercizio si è evoluto. Da quando ho avuto il tempo, Ho deciso di cucinare qualcosa di sostanziale. Così, quando venne il mio turno, qui era la mia risposta che più o meno pavimentato l'insegnante. Ho detto, “Sono un po 'goccia di coscienza talmente piccole che non sono niente, ancora parte di qualcosa di così grande che io sono tutto.” Come ho ipotizzato, non poteva ben dire, “Sì, sicuro, ma quello che sono?” Infatti, lei potrebbe aver detto, “Questo è solo un po 'di serio stronzata, uomo, che diamine stai?” che è probabilmente quello che avrei fatto. Ma il mio insegnante, essendo l'anima gentile e dolce lei è, deciso di ringraziarmi gravemente e andare avanti.

Ora voglio salire su quel tema e sottolineare che non vi è più di che la risposta a qualcosa di impressionante che ho fatto quel giorno a suonare veramente fresco di fronte a un gruppo di spiritualita`. La parte tininess è facile. La nostra stazione in questo universo è così minuscola che a,,en,senso di proporzione,,en,è l'unica cosa che non possiamo permetterci di avere,,en,pensando a,,en,Archivi metafisici,,en sense of proportion is the one thing we cannot afford to have, se vogliamo mantenere la nostra sanità mentale — come Douglas Adams dice in uno dei suoi libri. Ciò che va per la fisica quasi nulla della nostra esistenza in termini di spazio si applica anche alla dimensione temporale. Noi esistiamo per una semplice fuga istante quando viene messo nel contesto di un eventuale termine geologica o cosmologico. Così, quando io ho chiamato un “poco” gocciolina, Mi veniva tipo, se non altro.

Ma essere parte di qualcosa di così vasto — di, questa è la cosa interessante. Fisicamente, non vi è un atomo del mio corpo che non faceva parte di una stella da qualche parte qualche tempo fa. Siamo tutti fatti di polvere di stelle, dalle ceneri di stelle morte. (Interessante dicono dalla polvere alla polvere e dalla cenere alla cenere, non è questo?) Così, quelle scene sappy a colpi di frusta sentimentali, dove il padre indica la stella e dice:, “Tua madre è lassù innamorato, veglia su di voi,” avere un po 'di verità scientifica a loro. Tutte le particelle del mio corpo finirà in una stella (una gigante rossa, nel nostro caso); l'unico tratto è che ci vorranno altri quattro e mezzo di miliardi di anni. Ma significa che la polvere vivrà per sempre e finiscono praticamente ovunque attraverso qualche esplosione di una supernova, se la nostra attuale comprensione di come funziona il tutto è corretto (quali non è, a mio parere, ma questa è un'altra storia). Questa esistenza eterna di un tipo puramente fisico è quello che Schopenhauer ha cercato di disegnare consolazione, Credo, ma in realtà è una consolazione, se mi chiedete. Ciò nonostante, siamo tutti parte di qualcosa di molto più grande, spazialmente e temporalmente – in senso puramente fisico.

Ad un livello più profondo, mio essere parte di tutto ciò deriva dal fatto che siamo entrambi l'interno e l'esterno delle cose. So che suona come se avessi fumato qualcosa che non vorrei i miei figli a fumare. Mi spiego; questo richiederà poche parole. Vedi, quando guardiamo una stella, noi naturalmente vediamo una stella. Ma cosa si intende per “vedere una stella” è solo che ci sono alcuni neuroni nel nostro cervello di cottura in un particolare modello. Partiamo dal presupposto che c'è una stella là fuori causando alcuni fotoni a cadere sulla nostra retina e creare neuronale, che si traduce in un modello cognitivo di ciò che chiamiamo cielo notturno e le stelle. Abbiamo inoltre dal presupposto che ciò che vediamo (cielo notturno e la stella) è una rappresentazione fedele di ciò che è là fuori. Ma perché dovrebbe essere? Pensate a come si sente roba. Quando ascoltiamo la musica, si sente la tonalità, loudness ecc, ma queste sono solo modelli cognitivi per la frequenza e l'ampiezza delle onde di pressione nell'aria, come ci fa capire il suono in questo momento. Frequenza ed ampiezza sono molto diversi animali rispetto alla tonalità e volume — i primi sono cause fisiche, questi ultimi sono esperienze percettive. Togliere il cervello, non c'è esperienza, ergo non vi è alcun suono — che è il succo del abusato cocktail enigma del albero che cade in una foresta deserta. Se si forza a voi stessi di pensare in questa direzione per un po ', si dovrà ammettere che tutto ciò che è “là fuori” come si percepisce è solo nel vostro cervello come costrutti cognitivi. Da qui la mia affermazione confuso circa siamo entrambi l'interno e l'esterno delle cose. Così, dal punto di vista delle neuroscienze cognitive, possiamo sostenere che siamo tutto — tutto l'universo e la nostra conoscenza di esso è tutti i modelli sono nel nostro cervello. Non c'è niente altro.

Vuoi andare ancora più a fondo? Bene, il cervello stesso è parte della realtà (che è un costrutto cognitivo) creata dal cervello. Così come lo sono le onde di pressione dell'aria, fotoni, retina, neuroscienze cognitive, ecc. Tutti i modelli convenienti nel nostro cervello. Che, naturalmente, è una regressione infinita, da cui non c'è scampo. Si tratta di un abisso logico dove possiamo trovare nessun appiglio razionale per ancorare i nostri pensieri e strisciare fuori, che porta naturalmente a quello che noi chiamiamo l'infinito, l'inconoscibile, l'assoluto, l'eterno — Bramano.

Ero, naturalmente, thinking of Bramano ( e l'idea che siamo tutti parte di questa grande unità) quando ho cucinato fino che la risposta tutto-e-niente. Ma è lo stesso, non è questo, in qualunque modo la si guardi? Bene, può essere non; Forse è solo che io la vedo così. Se l'unico strumento che hai è un martello, tutti i problemi del mondo sembrano chiodi a voi. Può essere Sto solo martellando nelle unghie metafisiche quando e dove ho la possibilità. Per me, tutte le scuole di pensiero sembrano convergere a nozioni simili. Ricorda di quella ragazza francese che stavo cercando impressionare molto tempo fa. Ho detto a lei, piuttosto ottimisticamente, “Sai, tu ed io pensano allo stesso modo, questo è quello che mi piace di te.” Lei rispose:, “Bene, vi è solo un modo di pensare, se si pensa a tutti. Quindi un grosso problema!” Inutile dire che non ho avuto ovunque con il suo.

Dualism

After being called one of the top 50 philosophy bloggers, I feel almost obliged to write another post on philosophy. This might vex Jat who, while appreciating the post on my first car, was somewhat less than enthusiastic about my deeper thoughts. Also looking askance at my philosophical endeavors would be a badminton buddy of mine who complained that my posts on death scared the bejesus out of him. Ma, quello che posso dire, I have been listening to a lot of philosophy. I listened to the lectures by Shelly Kagan on just that dreaded topic of death, and by John Searle (di nuovo) on the philosophy of mind.

Listening to these lectures filled me with another kind of dread. I realized once again how ignorant I am, and how much there is to know, think and figure out, and how little time is left to do all that. Perhaps this recognition of my ignorance is a sign of growing wisdom, if we can believe Socrates. At least I hope it is.

One thing I had some misconceptions about (or an incomplete understanding of) was this concept of dualism. Growing up in India, I heard a lot about our monistic philosophy called Advaita. The word means not-two, and I understood it as the rejection of the Brahman and Maya distinction. Per illustrare con un esempio, say you sense something — like you see these words in front of you on your computer screen. Are these words and the computer screen out there really? If I were to somehow generate the neuronal firing patterns that create this sensation in you, you would see these words even if they were not there. This is easy to understand; Dopotutto, this is the main thesis of the movie Matrix. So what you see is merely a construct in your brain; it is Maya or part of the Matrix. What is causing the sensory inputs is presumably Brahman. Così, a me, Advaita meant trusting only the realness of Brahman while rejecting Maya. Ora, after reading a bit more, I’m not sure that was an accurate description at all. Perhaps that is why Ranga criticized me long time ago.

In Western philosophy, there is a different and more obvious kind of dualism. It is the age-old mind-matter distinction. What is mind made of? Most of us think of mind (those who think of it, distante) as a computer program running on our brain. In altre parole, mind is software, brain is hardware. They are two different kinds of things. Dopotutto, we pay separately for hardware (Dell) and software (Microsoft). Since we think of them as two, ours is an inherently dualistic view. Before the time of computers, Descartes thought of this problem and said there was a mental substance and a physical substance. So this view is called Cartesian Dualism. (A proposito, Cartesian coordinates in analytic geometry came from Descartes as well — a fact that might enhance our respect for him.) It is a view that has vast ramifications in all branches of philosophy, from metaphysics to theology. It leads to the concepts of spirit and souls, Dio, afterlife, reincarnation etc., with their inescapable implications on morality.

There are philosophers who reject this notion of Cartesian dualism. John Searle is one of them. They embrace a view that mind is an emergent property of the brain. An emergent property (more fancily called an epiphenomenon) is something that happens incidentally along with the main phenomenon, but is neither the cause nor the effect of it. An emergent property in physics that we are familiar with is temperature, which is a measure of the average velocity of a bunch of molecules. You cannot define temperature unless you have a statistically significant collection of molecules. Searle uses the wetness of water as his example to illustrate emergence of properties. You cannot have a wet water molecule or a dry one, but when you put a lot of water molecules together you get wetness. Allo stesso modo, mind emerges from the physical substance of the brain through physical processes. So all the properties that we ascribe to mind are to be explained away as physical interactions. There is only one kind of substance, which is physical. So this monistic philosophy is called physicalism. Physicalism is part of materialism (not to be confused with its current meaning — what we mean by a material girl, per esempio).

Sai, il trouble with philosophy is that there are so many isms that you lose track of what is going on in this wild jungle of jargonism. If I coined the word unrealism to go with my blog and promoted it as a branch of philosophy, or better yet, a Singaporean school of thought, I’m sure I can make it stick. Or perhaps it is already an accepted domain?

All kidding aside, the view that everything on the mental side of life, such as consciousness, thoughts, ideals etc., is a manifestation of physical interactions (I’m restating the definition of physicalism here, as you can see) enjoys certain currency among contemporary philosophers. Both Kagan and Searle readily accept this view, per esempio. But this view is in conflict with what the ancient Greek philosophers like Socrates, Plato and Aristotle thought. They all believed in some form of continued existence of a mental substance, be it the soul, spirit or whatever. All major religions have some variant of this dualism embedded in their beliefs. (I think Plato’s dualism is of a different kind — a real, imperfect world where we live on the one hand, and an ideal perfect world of forms on the other where the souls and Gods live. More on that later.) Dopotutto, God has to be made up of a spiritual “substance” other than a pure physical substance. Or how could he not be subject to the physical laws that we, mere mortals, can comprehend?

Nothing in philosophy is totally disconnected from one another. A fundamental stance such as dualism or monism that you take in dealing with the questions on consciousness, cognition and mind has ramifications in what kind of life you lead (Ethics), how you define reality (Metaphysics), e come you know these things (Epistemology). Through its influence on religions, it may even impact our political power struggles of our troubled times. If you think about it long enough, you can connect the dualist/monist distinction even to aesthetics. Dopotutto, Richard Pirsig did just that in his Zen e l'arte della manutenzione della motocicletta.

As they say, if the only tool you have is a hammer, all problems begin to look like nails. My tool right now is philosophy, so I see little philosophical nails everywhere.

L'Unreal Universe

Sappiamo che il nostro universo è un po 'irreale. Le stelle che vediamo nel cielo notturno, per esempio, non sono veramente lì. Essi possono essere spostati o addirittura morti per il momento si arriva a vederli. Ci vuole tempo per viaggiare luce dalle stelle e galassie lontane per raggiungerci. Sappiamo di questo ritardo. Il sole che vediamo oggi è già otto minuti vecchio per il momento vediamo, che non è un grosso problema. Se vogliamo sapere cosa sta succedendo al sole in questo momento, tutto quello che dobbiamo fare è aspettare per otto minuti. Ciò nonostante, noi dobbiamo “corretto” per il ritardo nella nostra percezione a causa della velocità finita della luce prima che possiamo fidarci di ciò che vediamo.

Ora, questo effetto solleva una questione interessante — quello che è il “reale” cosa che noi vediamo? Se vedere per credere, la roba che si vede dovrebbe essere la cosa reale. Poi di nuovo, sappiamo che l'effetto tempo di viaggio della luce. Quindi dovremmo correggere ciò che vediamo prima di credere che. Che poi fa “vedere” dire? Quando diciamo che vediamo qualcosa, che cosa significa realmente?

Seeing coinvolge luce, ovviamente. È il finito (seppur molto elevato) velocità di influenze di luce e distorce il nostro modo di vedere le cose, come il ritardo nel vedere oggetti come le stelle. Ciò che sorprende (e raramente evidenziato) è che quando si tratta di vedere oggetti in movimento, Non siamo in grado di back-calcolare nello stesso modo prendiamo il ritardo nel vedere il sole. Se vediamo un corpo celeste si muove ad una improbabile alta velocità, Non siamo in grado di capire quanto velocemente e in quale direzione è “davvero” muoversi senza fare ulteriori ipotesi. Un modo di gestire questa difficoltà è quella di attribuire gli distorsioni nella nostra percezione delle proprietà fondamentali dell'arena della fisica — spazio e tempo. Un altro corso di azione è quello di accettare la disconnessione tra la nostra percezione e il sottostante “realtà” e trattare con esso in qualche modo.

Questo scollamento tra ciò che vediamo e ciò che è là fuori non è sconosciuto a molte scuole filosofiche di pensiero. Fenomenismo, per esempio, è dell'avviso che spazio e tempo non sono realtà oggettive. Essi sono semplicemente il mezzo della nostra percezione. Tutti i fenomeni che avvengono nello spazio e nel tempo sono solo fasci della nostra percezione. In altre parole, spazio e tempo sono costrutti cognitivi derivanti dalla percezione. Così, tutte le proprietà fisiche che noi attribuiamo allo spazio e il tempo può applicarsi solo alla realtà fenomenica (la realtà come noi percepiamo). La realtà noumenica (che detiene le cause fisiche della nostra percezione), al contrario, rimane fuori della nostra portata conoscitiva.

Uno, quasi accidentale, difficoltà di ridefinire gli effetti della velocità finita della luce come le proprietà dello spazio e del tempo è che qualsiasi effetto che noi comprendiamo viene immediatamente relegato nel regno delle illusioni ottiche. Per esempio, il ritardo di otto minuti nel vedere il sole, perché possiamo facilmente capire e dissociarsi dalla nostra percezione utilizzando semplice aritmetica, è considerato una mera illusione ottica. Tuttavia, le distorsioni nella nostra percezione di oggetti in rapido movimento, anche se provenienti dalla stessa fonte sono considerati una proprietà dello spazio e del tempo, perché sono più complessi. Ad un certo punto, dobbiamo fare i conti con il fatto che quando si tratta di vedere l'universo, non vi è alcuna cosa come un'illusione ottica, che è probabilmente quello che Goethe ha sottolineato quando ha detto, “Illusione ottica è verità ottica.”

More about The Unreal UniverseLa distinzione (o la mancanza di) tra illusione ottica e la verità è uno dei più antichi dibattiti in filosofia. Dopotutto, si tratta della distinzione tra conoscenza e realtà. La conoscenza è considerata la nostra opinione su qualcosa che, in realtà, è “effettivamente il caso.” In altre parole, la conoscenza è un riflesso, o un'immagine mentale di qualcosa di esterno. In questa immagine, la realtà esterna passa attraverso un processo di divenire nostra conoscenza, che comprende la percezione, attività cognitive, e l'esercizio della ragione pura. Questa è l'immagine che la fisica è giunta ad accettare. Pur riconoscendo che la nostra percezione può essere imperfetta, fisica presuppone che possiamo ottenere sempre più vicino alla realtà esterna attraverso la sperimentazione sempre più fine, e, ancora più importante, attraverso una migliore teorizzazione. Le teorie speciali e generale della relatività sono esempi di applicazioni brillanti di questa visione della realtà in cui semplici principi fisici stanno inesorabilmente perseguiti con la macchina formidabile della ragione pura alle loro conclusioni logicamente inevitabili.

Ma c'è un altro, vista in competizione della conoscenza e della realtà che è stato intorno per un lungo periodo. Questa è la vista che considera la realtà percepita come una rappresentazione cognitiva interna dei nostri input sensoriali. In questa visione, conoscenza e la realtà percepita sono entrambi costrutti cognitivi interni, anche se siamo arrivati ​​a pensare a loro come separati. Ciò che è esterno non è la realtà come noi la percepiamo, ma una entità inconoscibile dando origine alle cause fisiche che stanno dietro input sensoriali. In questa scuola di pensiero, costruiamo la nostra realtà in due, spesso si sovrappongono, passi. La prima fase consiste nel processo di rilevamento, e la seconda è quella di ragionamento cognitivo e logico. Possiamo applicare questa visione della realtà e della conoscenza alla scienza, ma per farlo, dobbiamo indovinare la natura della realtà assoluta, inconoscibile come è.

Le ramificazioni di queste due diverse posizioni filosofiche sopra descritte sono enormi. Dal momento che la fisica moderna ha abbracciato una visione non-fenomenistica dello spazio e del tempo, essa si trova in contrasto con quella branca della filosofia. Questo abisso tra la filosofia e la fisica è cresciuta a tal punto che il premio Nobel per la fisica vincente, Steven Weinberg, chiesti (nel suo libro “Sogni di una teoria finale”) perché il contributo dalla filosofia alla fisica sono stati così sorprendentemente piccolo. Richiede anche filosofi di fare affermazioni come, “La realtà noumenica Sia 'provoca realtà fenomenica’ o se 'la realtà noumenica è indipendente dalla nostra rilevamento esso’ o se 'noi percepiamo la realtà noumenica,’ resta il problema che il concetto di realtà noumenal è un concetto completamente ridondante per l'analisi della scienza.”

Dal punto di vista delle neuroscienze cognitive, tutto ciò che vediamo, senso, sentire e pensare è il risultato delle interconnessioni neuronali del nostro cervello e dei segnali elettrici molto piccoli in loro. Questo punto di vista deve essere giusto. Che altro c'è? Tutti i nostri pensieri e preoccupazioni, conoscenze e credenze, Io e la realtà, la vita e la morte — tutto è cotture solo neuronali in uno e mezzo kg di appiccicoso, materiale grigio che noi chiamiamo il nostro cervello. Non c'è niente altro. Niente!

Infatti, questa visione della realtà in neuroscienze è un'eco esatta di fenomenismo, che considera tutto ciò che un fascio di percezione o di costrutti mentali. Spazio e tempo sono anche costrutti cognitivi nel nostro cervello, come tutto il resto. Sono immagini mentali nostro cervello inventare fuori degli ingressi sensoriali che i nostri sensi ricevono. Generato dalla nostra percezione sensoriale e fabbricato dal nostro processo cognitivo, il continuum spazio-temporale è l'arena della fisica. Di tutti i nostri sensi, la vista è di gran lunga quella dominante. L'input sensoriale di vista è luce. In uno spazio creato dal cervello fuori della luce che cade sulla nostra retina (o sui sensori del telescopio Hubble foto), è una sorpresa che nulla può viaggiare più veloce della luce?

Questa posizione filosofica è la base del mio libro, L'Unreal Universe, che esplora i fili comuni fisica e filosofia vincolanti. Tali riflessioni filosofiche di solito ricevono una cattiva reputazione da noi fisici. Per i fisici, La filosofia è un campo completamente diverso, un altro silo di conoscenza, che detiene alcuna rilevanza per i loro sforzi. Dobbiamo cambiare questa convinzione e apprezziamo la sovrapposizione tra i diversi silos di conoscenza. E 'in questa sovrapposizione che possiamo aspettarci di trovare grandi conquiste del pensiero umano.

La torsione di questa storia di luce e la realtà è che ci sembra di aver conosciuto tutto questo per un lungo tempo. Scuole filosofiche classiche sembrano aver pensato a lungo linee molto simili a ragionamenti di Einstein. Il ruolo della luce nel creare la nostra realtà o universo è al centro del pensiero religioso occidentale. Un universo privo di luce non è semplicemente un mondo in cui avete spento le luci. Si tratta infatti di un universo privo di sé, un universo che non esiste. E 'in questo contesto che dobbiamo capire la saggezza dietro l'affermazione che “la terra era senza forma, e nulla” luce fino a che Dio fece ad essere, dicendo “Sia la luce.”

Il Corano dice anche, “Allah è la luce dei cieli e della terra,” che si rispecchia in una delle antiche scritture indù: “Conducimi dalle tenebre alla luce, conducimi dall'irreale al reale.” Il ruolo della luce nel prendere noi dal vuoto irreale (il nulla) ad una realtà stato infatti inteso per lungo, a lungo. E 'possibile che gli antichi santi e profeti sapevano cose che stiamo solo ora cominciando a scoprire con tutti i nostri progressi presunte conoscenze?

So che può affretteremo dove gli angeli hanno paura di camminare, per reinterpretare le Scritture è un gioco pericoloso. Tali interpretazioni aliene sono raramente ammessi nei circoli teologici. Ma Mi rifugio nel fatto che sto cercando concorso nelle vedute metafisiche di filosofie spirituali, senza sminuire il loro valore mistico e teologico.

I paralleli tra la distinzione noumenico-fenomenico nel fenomenismo e l' Brahman-Maya distinzione in Advaita sono difficili da ignorare. Questa saggezza time-tested sulla natura della realtà dal repertorio di spiritualità è ora reinventata in neuroscienze moderne, che tratta la realtà come una rappresentazione cognitiva creata dal cervello. Il cervello utilizza gli input sensoriali, memoria, coscienza, e anche il linguaggio come ingredienti in inventando il nostro senso della realtà. Questa visione della realtà, tuttavia, è qualcosa che la fisica è ancora a venire a patti con. Ma nella misura in cui la sua arena (spazio e tempo) è una parte della realtà, la fisica non è immune alla filosofia.

Mentre spingiamo sempre di più i confini della nostra conoscenza, stiamo cominciando a scoprire le interconnessioni finora insospettati e spesso sorprendenti tra i diversi rami di sforzi umani. In ultima analisi, come possono i diversi campi della nostra conoscenza essere indipendenti l'uno dall'altro, quando tutta la nostra conoscenza risiede nel nostro cervello? La conoscenza è una rappresentazione cognitiva delle nostre esperienze. Ma allora, così è la realtà; si tratta di una rappresentazione cognitiva dei nostri input sensoriali. E 'un errore pensare che la conoscenza è la nostra rappresentazione interna di una realtà esterna, e quindi distinta da essa. La conoscenza e la realtà sono entrambi costrutti cognitivi interni, anche se siamo arrivati ​​a pensare a loro come separati.

Riconoscere e facendo uso delle interconnessioni tra i diversi ambiti dell'attività umana può essere il catalizzatore per il prossimo passo avanti nella nostra saggezza collettiva che siamo stati in attesa per.

Il dono di Humboldt di Saul Bellow

Ho trovato questo moderno classico della collezione di mio padre circa trent'anni fa, il che significa che ha comprato proprio nel periodo è stata pubblicata. Guardando indietro adesso, e dopo aver letto il libro, come di solito, molte volte, Mi sorprende che egli aveva effettivamente letto. Possono essere Io lo sto sottovalutando nella mia arroganza colossali e ingiustificato, ma non riesco proprio a capire come avesse potuto seguire il libro. Anche dopo aver vissuto negli Stati Uniti per una mezza dozzina di anni, e leggere di più la filosofia che è buono per me, Non riesco a tenere il passo con i riferimenti culturali e il ritmo della mente di Charlie citrino attraverso i suoi colpi di scena e svolte intellettuali. Ha fatto mio padre in realtà leggere? Io vorrei poter chiedere a lui.

Forse questo è il punto di questo libro, come è con la maggior parte dei classici — l'irreversibilità e la definitività della morte. O può essere che è il mio tutto visione itterico pittura gialla. Ma Bellow fa rabbia contro questa definitività della morte (proprio come la maggior parte delle religioni fanno); egli postula comicamente che è il nostro rifiuto metafisica che nasconde le anime immortali veglia su di noi. Forse ha ragione; è certamente confortante per credere.

C'è sempre un elemento di parternality in ogni rapporto mentore-pupillo. (Perdonami, So che è una visione sessista — perché non maternality?) Ma probabilmente ho iniziato questo post con i ricordi di mio padre, a causa di questo elemento percepito nella Von Humboldt Fleischer – rapporto Charlie citrino, completare con i sentimenti associati di senso di colpa e il rimorso sulle scelte che doveva essere fatta.

Come un libro, Il dono di Humboldt è un vero e proprio tour de force. Si tratta di un blitz accecante di erudizione e saggezza, vengono voi a un ritmo e l'intensità che è difficile stare in piedi fino a. Si parla di Il velo dipinto, Maya, i molti vetri colorati colorazione lo splendore bianco di eternità, e la fenomenologia di Hegel, come se essi sono come il caffè e Cheerios. Per me, questo brillante display di fuochi d'artificio intellettuale è inquietante. Ottengo un assaggio della enormità di ciò che resta da sapere, e la scarsità di tempo per imparare, e mi preoccupo. È l'ultimo Catch-22 — nel momento in cui capire tutto, è tempo di andare, e la conoscenza è inutile. Forse conoscenze è sempre stata inutile in tal senso, ma è ancora un sacco di divertimento per capire le cose.

Il libro è un commento sul materialismo americano e l'inutilità di idealismo nei nostri tempi moderni. Si tratta anche di piccole cose in cui un cuore trova compimento. Qui è l'impostazione della storia in poche parole. Charlie citrino, un protetto di Von Humboldt Fleischer, lo rende grande nella sua carriera letteraria. Fleischer se stesso, pieno di progetti grandiosi per una rinascita culturale in America, muore un fallimento. Il successo di Charlie arriva al suo prezzo al solito. In un brutto divorzio, il suo vulturous ex moglie, Denise, cerca di mungere lui per ogni centesimo che vale. La sua amante mercenario e una donna-e-un-metà, Renata, rivolge le sue ricchezze da altre angolazioni. Poi c'è la chiassosa Cantabile, che è in definitiva innocuo, e l'affabile e di classe Thaxter che è molto più dannoso. Il resto della storia segue un po 'prevedibile, e alcuni colpi di scena sorprendenti. Storylines sono qualcosa che stare lontano da le mie recensioni, perché io non voglio essere distacco spoiler.

Sono sicuro che c'è un nome per questo stile di narrazione che salta avanti e indietro nel tempo senza alcun riguardo alla cronologia. Ho notato che in Catch-22 e recentemente in Arundhati Roy Dio delle piccole cose. Mi riempie sempre con una sorta di timore reverenziale, perché lo scrittore ha tutta la storia in mente, e sta rivelando aspetti di essa a volontà. È come mostra diverse proiezioni di un oggetto complesso. Questo stile è particolarmente adatto per Il dono di Humboldt, perché è un oggetto complesso come un enorme diamante, e le diverse proiezioni mostrano lampi brillanti di intuizioni. Colorazione lo splendore bianco di eternità, naturalmente.

To say that Il dono di Humboldt è un capolavoro è come dire che lo zucchero è dolce. Va da sé. Leggerò questo libro molte altre volte in futuro a causa dei suoi valori educativi (e perché amo il lettore nella mia edizione audiolibro). Io non consiglierei necessariamente il libro agli altri anche se. Penso che ci vuole una mente peculiare, uno che trova solo in sanità mentale senza senso folle, e vede irrealtà in tutti i veli dipinti della realtà, per apprezzare questo libro.

In breve, bisogna essere un po 'a cucù a piacermi. Ma, dalla stessa logica contorta, questa raccomandazione negativa è forse l'approvazione forte di tutti. Quindi, qui va… Non leggerlo. I proibisco!

L'Unreal Universe – Rivisto

The Straits Times

pback-cover (17K)Il quotidiano nazionale di Singapore, Straits Times, loda lo stile leggibile e la conversazione utilizzato in L'Unreal Universe e raccomanda a chiunque voglia conoscere la vita, l'universo e tutto.

Wendy Lochner

Chiamata L'Unreal Universe una buona lettura, Wendy dice, “E 'ben scritto, molto chiaro da seguire per il non specialista.”

Bobbie Natale

Descrivendo L'Unreal Universe come “un libro così perspicace e intelligente,” Bobbie dice, “Un libro per pensare laici, questo leggibile, pensiero stimolante opera offre una nuova prospettiva sulla nostra definizione di realtà.”

M. S. Chandramouli

M. S. Chandramouli graduated from the Indian Institute of Technology, Madras in 1966 and subsequently did his MBA from the Indian Institute of Management, Ahmedabad. After an executive career in India and Europe covering some 28 years he founded Surya International in Belgium through which he now offers business development and industrial marketing services.

Here is what he says about L'Unreal Universe:

“The book has a very pleasing layout, with the right size of font and line spacing and correct content density. Great effort for a self-published book!”

“The impact of the book is kaleidoscopic. The patterns in one reader’s mind (mine, distante) shifted and re-arranged themselves with a ‘rustling noise’ more than once.””The author’s writing style is remarkably equidistant from the turgid prose of Indians writing on philosophy or religion and the we-know-it-all style of Western authors on the philosophy of science.”

“There is a sort of cosmic, background ‘Eureka!’ that seems to suffuse the entire book. Its central thesis about the difference between perceived reality and absolute reality is an idea waiting to bloom in a million minds.”

“The test on the ‘Emotionality of Faith,’ Pagina 171, was remarkably prescient; it worked for me!”

“I am not sure that the first part, which is essentially descriptive and philosophical, sits comfortably with the second part with its tightly-argued physics; if and when the author is on his way to winning the argument, he may want to look at three different categories of readers – the lay but intelligent ones who need a degree of ‘translation,’ the non-physicist specialist, and the physicist philosophers. Market segmentation is the key to success.”

“I think this book needs to be read widely. I am making a small attempt at plugging it by copying this to my close friends.”

Steven Bryant

Steven is a Vice President of Consulting Services for Primitive Logic, a premier Regional Systems Integrator located in San Francisco, California. He is the author of The Relativity Challenge.

“Manoj views science as just one element in the picture of life. Science does not define life. But life colors how we understand science. He challenges all readers to rethink their believe systems, to question what they thought was real, to ask “why”? He asks us to take off our “rose colored glasses” and unlock new ways of experiencing and understanding life. This thought provoking work should be required reading to anyone embarking on a new scientific journey.”

“Manoj’s treatment of time is very thought provoking. While each of our other senses – sight, suono, smell, taste and touch – are multi-dimensional, time appears to be single dimensional. Understanding the interplay of time with our other senses is a very interesting puzzle. It also opens to door to the existence possibilities of other phenomena beyond our know sensory range.”

“Manoj’s conveys a deep understanding of the interaction of our physics, human belief systems, perceptions, experiences, and even our languages, on how we approach scientific discovery. His work will challenge you to rethink what you think you know is true.”

“Manoj offers a unique perspective on science, percezione, and reality. The realization that science does not lead to perception, but perception leads to science, is key to understanding that all scientific “facts” are open for re-exploration. This book is extremely thought provoking and challenges each reader the question their own beliefs.”

“Manoj approaches physics from a holistic perspective. Physics does not occur in isolation, but is defined in terms of our experiences – both scientific and spiritual. As you explore his book you’ll challenge your own beliefs and expand your horizons.”

Blogs and Found Online

From the Blog Through The Looking Glass

“This book is considerably different from other books in its approach to philosophy and physics. It contains numerous practical examples on the profound implications of our philosophical viewpoint on physics, specifically astrophysics and particle physics. Each demonstration comes with a mathematical appendix, which includes a more rigorous derivation and further explanation. The book even reins in diverse branches of philosophy (e.g. thinking from both the East and the West, and both the classical period and modern contemporary philosophy). And it is gratifying to know that all the mathematics and physics used in the book are very understandable, and thankfully not graduate level. That helps to make it much easier to appreciate the book.”

From the Hub Pages

Calling itself “An Honest Review of L'Unreal Universe,” this review looks like the one used in Straits Times.

I got a few reviews from my readers through email and online forums. I have compiled them as anonymous reviews in the next page of this post.

Click on the link below to visit the second page.

L'Unreal Universe — Vedere la luce in Scienza e Spiritualità

Sappiamo che il nostro universo è un po 'irreale. Le stelle che vediamo nel cielo notturno, per esempio, non sono veramente lì. Essi possono essere spostati o addirittura morti per il momento si arriva a vederli. Questo ritardo è dovuto al tempo necessario per la luce delle stelle e galassie lontane raggiungerci. Sappiamo di questo ritardo.

Lo stesso ritardo di vedere è una manifestazione meno noto nel nostro modo di percepire oggetti in movimento. Si distorce la nostra percezione tale che qualcosa che viene verso di noi guarderemmo come se è in arrivo più veloce. Per quanto strano possa sembrare, questo effetto è stato osservato in studi astrofisici. Alcuni dei corpi celesti guardano come se si stanno muovendo più volte la velocità della luce, mentre la loro “reale” velocità è probabilmente molto più basso.

Ora, questo effetto solleva una questione interessante–quello che è il “reale” velocità? Se vedere per credere, la velocità vediamo dovrebbe essere la velocità reale. Poi di nuovo, sappiamo che l'effetto tempo di viaggio della luce. Quindi dovremmo correggere la velocità che vediamo prima di credere che. Che poi fa “vedere” dire? Quando diciamo che vediamo qualcosa, che cosa significa realmente?

Luce in Fisica

Seeing coinvolge luce, ovviamente. La velocità finita di influenze di luce e distorce il nostro modo di vedere le cose. Questo fatto difficilmente dovrebbe essere una sorpresa, perché sappiamo che le cose non sono come li vediamo. Il sole che noi vediamo è già otto minuti vecchio per il momento vediamo. Questo ritardo non è un grosso problema; se vogliamo sapere cosa sta succedendo al sole adesso, tutto quello che dobbiamo fare è aspettare per otto minuti. Noi, ciò nonostante, dovere “corretto” per le distorsioni nella nostra percezione a causa della velocità finita della luce prima che possiamo fidarci di ciò che vediamo.

Ciò che sorprende (e raramente evidenziato) è che quando si tratta di rilevamento del movimento, Non siamo in grado di back-calcolare nello stesso modo prendiamo il ritardo nel vedere il sole. Se vediamo un corpo celeste si muove ad una improbabile alta velocità, Non siamo in grado di capire quanto velocemente e in quale direzione è “davvero” muoversi senza fare ulteriori ipotesi. Un modo di gestire questa difficoltà è quella di attribuire gli distorsioni nella nostra percezione delle proprietà fondamentali dell'arena della fisica — spazio e tempo. Un altro corso di azione è quello di accettare la disconnessione tra la nostra percezione e il sottostante “realtà” e trattare con esso in qualche modo.

Einstein ha scelto il primo percorso. Nel suo articolo pionieristico oltre un centinaio di anni fa, ha introdotto la teoria della relatività speciale, in cui egli attribuiva le manifestazioni della velocità finita della luce per le proprietà fondamentali dello spazio e del tempo. Una idea centrale nella relatività speciale (SR) è che la nozione di simultaneità ha bisogno di essere ridefinito perché ci vuole un certo tempo per la luce da un evento in un luogo lontano per raggiungerci, e ci accorgiamo della manifestazione. Il concetto di “Ora” non ha molto senso, come abbiamo visto, quando si parla di un evento che accade sotto il sole, per esempio. Simultaneità è relativa.

Einstein definì simultaneità utilizzando gli istanti nel tempo abbiamo rilevare l'evento. Rivelazione, come egli definì, comporta un viaggio di andata e ritorno della luce simile al rilevamento radar. Inviamo la luce, e guardare il riflesso. Se la luce riflessa da due eventi ci raggiunge nello stesso istante, sono simultanei.
Un altro modo di definire simultaneità è con rilevamento — possiamo definire due eventi simultanei se la luce da essi ci raggiunge nello stesso istante. In altre parole, possiamo usare la luce generata dagli oggetti sotto osservazione invece di inviare luce per loro e guardando la riflessione.

Questa differenza può sembrare un cavillo hair-splitting, ma lo fa fare un'enorme differenza nelle previsioni che possiamo fare. Scelta di Einstein si traduce in un quadro matematico che ha molte proprietà desiderabili, rendendo in tal modo un ulteriore sviluppo elegante.

L'altra possibilità ha un vantaggio quando si tratta di descrivere gli oggetti in movimento perché corrisponde meglio di come noi li misuriamo. Non usiamo Radar per vedere le stelle in movimento; noi percepiamo solo la luce (o di altre radiazioni) provenienti da loro. Ma questa scelta di utilizzare un paradigma sensoriale, piuttosto che di rilevamento radar-like, per descrivere i risultati universo in un quadro matematico leggermente più brutto.

La differenza matematica genera diverse posizioni filosofiche, che a sua volta percolato alla comprensione della nostra immagine fisica della realtà. Come illustrazione, diamo un'occhiata a un esempio da astrofisica. Supponiamo di osservare (attraverso un radiotelescopio, per esempio) due oggetti nel cielo, all'incirca della stessa forma e le proprietà. L'unica cosa che sappiamo per certo è che le onde radio provenienti da due diversi punti nel cielo raggiungono il radiotelescopio nello stesso istante nel tempo. Possiamo immaginare che le onde hanno iniziato il loro viaggio molto tempo fa.

Per gli oggetti simmetrici, se assumiamo (come noi abitualmente facciamo) che le onde hanno iniziato il viaggio all'incirca nello stesso istante nel tempo, si finisce con una foto di due “reale” lobi simmetrici più o meno il modo di vederli.

Ma vi è diversa possibilità che le onde originati dal medesimo oggetto (che è in movimento) in due istanti diversi nel tempo, raggiungendo il telescopio nello stesso istante. Questa possibilità spiega alcune proprietà spettrali e temporali di tali sorgenti radio simmetrici, che è quello che matematicamente descritto in un articolo di fisica recente. Ora, quale di queste due immagini dovremmo prendere come reale? Due oggetti simmetrici, come li vediamo o un oggetto in movimento in modo da darci questa impressione? È veramente importante che si è “reale”? Fa “reale” significa nulla in questo contesto?

La posizione filosofica in implicita nella relatività speciale risponde a questa domanda in modo inequivocabile. C'è una realtà fisica inequivocabile da cui otteniamo le due sorgenti radio simmetriche, anche se ci vuole un po 'di lavoro matematico per arrivare ad essa. La matematica esclude la possibilità di un singolo oggetto in movimento in modo tale da simulare due oggetti. Essenzialmente, ciò che vediamo è ciò che è là fuori.

D'altronde, se definiamo la simultaneità con l'arrivo simultaneo di luce, saremo costretti ad ammettere l'esatto contrario. Quello che vediamo è abbastanza lontano da ciò che è là fuori. Vi confesso che non possiamo inequivocabilmente dissociare le distorsioni a causa dei vincoli di percezione (la velocità finita della luce essendo il vincolo di interesse qui) da quello che vediamo. Ci sono diverse realtà fisiche che possono provocare la stessa immagine percettiva. L'unica posizione filosofica che ha senso è quella che disconnette la realtà rilevata e le cause di ciò che viene percepito.

Questa disconnessione non è raro nelle scuole filosofiche di pensiero. Fenomenismo, per esempio, è dell'avviso che spazio e tempo non sono realtà oggettive. Essi sono semplicemente il mezzo della nostra percezione. Tutti i fenomeni che avvengono nello spazio e nel tempo sono solo fasci della nostra percezione. In altre parole, spazio e tempo sono costrutti cognitivi derivanti dalla percezione. Così, tutte le proprietà fisiche che noi attribuiamo allo spazio e il tempo può applicarsi solo alla realtà fenomenica (la realtà come noi percepiamo). La realtà noumenica (che detiene le cause fisiche della nostra percezione), al contrario, rimane fuori della nostra portata conoscitiva.

Le ramificazioni delle due diverse posizioni filosofiche sopra descritte sono enormi. Dal momento che la fisica moderna sembra abbracciare una visione non-fenomenistica dello spazio e del tempo, essa si trova in contrasto con quella branca della filosofia. Questo abisso tra la filosofia e la fisica è cresciuta a tal punto che il premio Nobel per la fisica vincente, Steven Weinberg, chiesti (nel suo libro “Sogni di una teoria finale”) perché il contributo dalla filosofia alla fisica sono stati così sorprendentemente piccolo. Richiede anche filosofi di fare affermazioni come, “La realtà noumenica Sia 'provoca realtà fenomenica’ o se 'la realtà noumenica è indipendente dalla nostra rilevamento esso’ o se 'noi percepiamo la realtà noumenica,’ resta il problema che il concetto di realtà noumenal è un concetto completamente ridondante per l'analisi della scienza.”

Uno, quasi accidentale, difficoltà di ridefinire gli effetti della velocità finita della luce come le proprietà dello spazio e del tempo è che qualsiasi effetto che noi comprendiamo viene immediatamente relegato nel regno delle illusioni ottiche. Per esempio, il ritardo di otto minuti nel vedere il sole, perché ben si comprendono e distanziamo dalla nostra percezione utilizzando semplice aritmetica, è considerato una mera illusione ottica. Tuttavia, le distorsioni nella nostra percezione di oggetti in rapido movimento, anche se provenienti dalla stessa fonte sono considerati una proprietà dello spazio e del tempo, perché sono più complessi.

Dobbiamo fare i conti con il fatto che quando si tratta di vedere l'universo, non vi è alcuna cosa come un'illusione ottica, che è probabilmente quello che Goethe ha sottolineato quando ha detto, “Illusione ottica è verità ottica.”

La distinzione (o la mancanza di) tra illusione ottica e la verità è uno dei più antichi dibattiti in filosofia. Dopotutto, si tratta della distinzione tra conoscenza e realtà. La conoscenza è considerata la nostra opinione su qualcosa che, in realtà, è “effettivamente il caso.” In altre parole, la conoscenza è un riflesso, o un'immagine mentale di qualcosa di esterno, come mostrato in figura.
Commonsense view of reality
In questa immagine, la freccia nera rappresenta il processo di creazione della conoscenza, che comprende la percezione, attività cognitive, e l'esercizio della ragione pura. Questa è l'immagine che la fisica è giunta ad accettare.
Alternate view of reality
Pur riconoscendo che la nostra percezione può essere imperfetta, fisica presuppone che possiamo ottenere sempre più vicino alla realtà esterna attraverso la sperimentazione sempre più fine, e, ancora più importante, attraverso una migliore teorizzazione. Le teorie speciali e generale della relatività sono esempi di applicazioni brillanti di questa visione della realtà in cui semplici principi fisici stanno inesorabilmente perseguiti per mezzo della macchina formidabile della ragione pura alle loro conclusioni logicamente inevitabili.

Ma c'è un altro, visione alternativa della conoscenza e della realtà che è stato intorno per un lungo periodo. Questa è la vista che considera la realtà percepita come una rappresentazione cognitiva interna dei nostri input sensoriali, come illustrato di seguito.

In questa visione, conoscenza e la realtà percepita sono entrambi costrutti cognitivi interni, anche se siamo arrivati ​​a pensare a loro come separati. Ciò che è esterno non è la realtà come noi la percepiamo, ma una entità inconoscibile dando origine alle cause fisiche che stanno dietro input sensoriali. Nell'illustrazione, la prima freccia rappresenta il processo di rilevamento, e la seconda freccia rappresenta i passi di ragionamento cognitive e logiche. Per applicare questa visione della realtà e della conoscenza, dobbiamo indovinare la natura della realtà assoluta, inconoscibile come è. Un candidato possibile per la realtà assoluta è la meccanica newtoniana, che dà una previsione ragionevole per la nostra realtà percepita.

Per riassumere, quando cerchiamo di gestire le distorsioni dovute alla percezione, abbiamo due opzioni, o due possibili posizioni filosofiche. Uno è quello di accettare le distorsioni come parte del nostro spazio e del tempo, come SR fa. L'altra opzione è quella di supporre che ci sia un “superiore” realtà distinta dalla nostra realtà rilevato, le cui proprietà possiamo solo congetture. In altre parole, una possibilità è quella di vivere con la distorsione, mentre l'altro è quello di proporre ipotesi plausibili per la realtà superiore. Nessuna di queste opzioni è particolarmente attraente. Ma il percorso indovinare è simile alla vista accettata in fenomenismo. Si porta anche naturalmente per come la realtà è vista in neuroscienze cognitive, che studia i meccanismi biologici alla base della cognizione.

Secondo me, le due opzioni non sono intrinsecamente distinte. La posizione filosofica di SR può essere pensato come proveniente da una profonda comprensione che lo spazio è solo un costrutto fenomenale. Se la modalità di senso introduce distorsioni nel quadro fenomenico, possiamo sostenere che un modo sensato di gestire è di ridefinire le proprietà della realtà fenomenica.

Ruolo della luce nella nostra realtà

Dal punto di vista delle neuroscienze cognitive, tutto ciò che vediamo, senso, sentire e pensare è il risultato delle interconnessioni neuronali del nostro cervello e dei segnali elettrici molto piccoli in loro. Questo punto di vista deve essere giusto. Che altro c'è? Tutti i nostri pensieri e preoccupazioni, conoscenze e credenze, Io e la realtà, la vita e la morte — tutto è cotture solo neuronali in uno e mezzo kg di appiccicoso, materiale grigio che noi chiamiamo il nostro cervello. Non c'è niente altro. Niente!

Infatti, questa visione della realtà in neuroscienze è un'eco esatta di fenomenismo, che considera tutto ciò che un fascio di percezione o di costrutti mentali. Spazio e tempo sono anche costrutti cognitivi nel nostro cervello, come tutto il resto. Sono immagini mentali nostro cervello inventare fuori degli ingressi sensoriali che i nostri sensi ricevono. Generato dalla nostra percezione sensoriale e fabbricato dal nostro processo cognitivo, il continuum spazio-temporale è l'arena della fisica. Di tutti i nostri sensi, la vista è di gran lunga quella dominante. L'input sensoriale di vista è luce. In uno spazio creato dal cervello fuori della luce che cade sulla nostra retina (o sui sensori del telescopio Hubble foto), è una sorpresa che nulla può viaggiare più veloce della luce?

Questa posizione filosofica è la base del mio libro, L'Unreal Universe, che esplora i fili comuni fisica e filosofia vincolanti. Tali riflessioni filosofiche di solito ricevono una cattiva reputazione da noi fisici. Per i fisici, La filosofia è un campo completamente diverso, un altro silo di conoscenza. Dobbiamo cambiare questa convinzione e apprezziamo la sovrapposizione tra i diversi silos di conoscenza. E 'in questa sovrapposizione che ci si può aspettare di trovare innovazioni nel pensiero umano.

Questo filosofico grand-standing può sembrare presuntuoso e la velata auto-monito di fisici comprensibilmente sgradite; ma ho in mano una carta vincente. Sulla base di questa posizione filosofica, Sono venuto su con un radicalmente nuovo modello per due fenomeni astrofisici, e pubblicato in un articolo intitolato, “Sono Radio Fonti e Gamma Ray Bursts Luminal Bracci?” nella nota-International Journal of Modern Physics D nel mese di giugno 2007. Questo articolo, che divenne ben presto uno dei migliori articoli accessibili della rivista di Jan 2008, è una diretta applicazione del parere che la velocità finita della luce altera il modo in cui percepiamo il movimento. A causa di queste distorsioni, il nostro modo di vedere le cose è un grido lontano dal modo in cui sono.

Potremmo essere tentati di pensare che si può sfuggire tali vincoli percettivi utilizzando le estensioni tecnologiche ai nostri sensi, come radiotelescopi, microscopi elettronici o misurazioni della velocità spettroscopica. Dopotutto, tali strumenti non hanno “percezione” di per sé e dovrebbe essere immune alle debolezze umane di cui soffriamo. Ma questi strumenti senz'anima anche misurare il nostro universo utilizzando vettori informativo limitato alla velocità della luce. Noi, pertanto, non può sfuggire ai vincoli di base della nostra percezione, anche quando usiamo strumenti moderni. In altre parole, il telescopio Hubble può vedere un miliardo di anni luce più lontano di quanto i nostri occhi nudo, ma ciò che vede è ancora un miliardo di anni più vecchio di quello che i nostri occhi vedono.

La nostra realtà, se tecnologicamente potenziati o costruito su input sensoriali diretti, è il risultato finale del nostro processo percettivo. Nella misura in cui il nostro lungo percezione gamma si basa sulla luce (ed è pertanto limitato alla sua velocità), otteniamo solo un'immagine distorta dell'universo.

Luce in Filosofia e Spiritualità

La torsione di questa storia di luce e la realtà è che ci sembra di aver conosciuto tutto questo per un lungo tempo. Scuole filosofiche classiche sembrano aver pensato a lungo linee molto simili a esperimento mentale di Einstein.

Una volta apprezziamo il posto speciale accordato alla luce della scienza moderna, dobbiamo chiederci come diverso il nostro universo sarebbe stato in assenza di luce. Naturalmente, la luce è solo un marchio che attribuiamo ad una esperienza sensoriale. Pertanto, per essere più precisi, dobbiamo fare una domanda diversa: se non abbiamo avuto alcun senso che hanno risposto a quello che noi chiamiamo luce, vorrei che influenzare la forma dell'universo?

La risposta immediata da qualsiasi normale (distante, non-filosofico) persona è che è ovvio. Se ognuno è cieco, ognuno è cieco. Ma l'esistenza dell'universo è indipendente dal fatto che possiamo vedere o no. E 'però? Che cosa significa dire che l'universo esiste, se non siamo in grado di percepirlo? Ah… l'enigma secolare albero cade in una foresta deserta. Ricordare, l'universo è un costrutto cognitivo o una rappresentazione mentale dell'ingresso luce ai nostri occhi. Non è “là fuori,” ma nei neuroni del nostro cervello, come tutto il resto è. In assenza di luce nei nostri occhi, non vi è alcun ingresso di essere rappresentati, ergo no universe.

Se avessimo intuito l'universo utilizzando modalità che operavano in altri regimi (ecolocalizzazione, per esempio), è quelle velocità che avrebbero figurato nelle proprietà fondamentali dello spazio e del tempo. Questa è la conclusione inevitabile dal fenomenismo.

Il ruolo della luce nel creare la nostra realtà o universo è al centro del pensiero religioso occidentale. Un universo privo di luce non è semplicemente un mondo in cui avete spento le luci. Si tratta infatti di un universo privo di sé, un universo che non esiste. E 'in questo contesto che dobbiamo capire la saggezza dietro l'affermazione che “la terra era senza forma, e nulla” luce fino a che Dio fece ad essere, dicendo “Sia la luce.”

Il Corano dice anche, “Allah è la luce dei cieli e della terra,” che si rispecchia in una delle antiche scritture indù: “Conducimi dalle tenebre alla luce, conducimi dall'irreale al reale.” Il ruolo della luce nel prendere noi dal vuoto irreale (il nulla) ad una realtà stato infatti inteso per lungo, a lungo. E 'possibile che gli antichi santi e profeti sapevano cose che stiamo solo ora cominciando a scoprire con tutti i nostri progressi presunte conoscenze?

So che può affretteremo dove gli angeli hanno paura di camminare, per reinterpretare le Scritture è un gioco pericoloso. Tali interpretazioni stranieri sono raramente ammessi nei circoli teologici. Ma Mi rifugio nel fatto che sto cercando concorso nelle vedute metafisiche di filosofie spirituali, senza sminuire il loro valore mistico e teologico.

I paralleli tra la distinzione noumenico-fenomenale nel fenomenismo e la distinzione Brahman-Maya in Advaita sono difficili da ignorare. Questa saggezza time-tested sulla natura della realtà dal repertorio di spiritualità è ora reinventata in neuroscienze moderne, che tratta la realtà come una rappresentazione cognitiva creata dal cervello. Il cervello utilizza gli input sensoriali, memoria, coscienza, e anche il linguaggio come ingredienti in inventando il nostro senso della realtà. Questa visione della realtà, tuttavia, è qualcosa che la fisica è ancora a venire a patti con. Ma nella misura in cui la sua arena (spazio e tempo) è una parte della realtà, la fisica non è immune alla filosofia.

Mentre spingiamo sempre di più i confini della nostra conoscenza, stiamo cominciando a scoprire le interconnessioni finora insospettati e spesso sorprendenti tra i diversi rami di sforzi umani. In ultima analisi, come possono i diversi campi della nostra conoscenza essere indipendenti l'uno dall'altro, quando tutta la nostra conoscenza risiede nel nostro cervello? La conoscenza è una rappresentazione cognitiva delle nostre esperienze. Ma allora, così è la realtà; si tratta di una rappresentazione cognitiva dei nostri input sensoriali. E 'un errore pensare che la conoscenza è la nostra rappresentazione interna di una realtà esterna, e quindi distinta da essa. La conoscenza e la realtà sono entrambi costrutti cognitivi interni, anche se siamo arrivati ​​a pensare a loro come separati.

Riconoscere e facendo uso delle interconnessioni tra i diversi ambiti dell'attività umana può essere il catalizzatore per il prossimo passo avanti nella nostra saggezza collettiva che siamo stati in attesa per.

La filosofia della Relatività Speciale — Un confronto tra interpretazioni indiani e occidentali

Astratto: Il fenomenismo filosofica occidentale potrebbe essere considerata come una sorta di base filosofica della teoria della relatività. Le limitazioni percettive dei nostri sensi sono la chiave per la comprensione della postulati relativistiche. La particolarità della velocità della luce nel nostro spazio e nel tempo fenomenico è più una questione di nostro apparato percettivo, che un postulato di ingresso alla teoria della relatività speciale. L'autore ritiene che i paralleli tra la fenomenologico, Occidentali interpretazioni spirituali e l'Advaita orientale del punto relatività speciale ad un entusiasmante possibilità di unificare le scuole orientali e occidentali del pensiero in una certa misura.

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Parole Chiave: Relatività, Velocità della luce, Fenomenismo, Advaita.

Introduzione

La base filosofica della teoria della relatività ristretta può essere interpretato in termini di fenomenismo occidentale, che vede lo spazio e il tempo sono considerati costrutti percettivi e cognitivi creati i nostri input sensoriali. Da questo punto di vista, lo status speciale di luce e la sua velocità può essere compreso attraverso uno studio fenomenologico dei nostri sensi e le limitazioni percettive alle nostre nozioni fenomenali di spazio e tempo. Una visione simile è ripreso nel BramanoMaya distinzione in Advaita. Se pensiamo di spazio e tempo come parte di Maya, possiamo comprendere in parte l'importanza che la velocità della luce nella realtà, come sancito nella relatività speciale. Il ruolo centrale della luce nella nostra realtà è evidenziato nella Bibbia e. Questi paralleli notevoli tra i fenomenologico, Occidentale spirituale e il Advaita interpretazioni del punto relatività speciale ad un entusiasmante possibilità di unificare le scuole orientali e occidentali del pensiero in una certa misura.

Relatività Speciale

Einstein ha presentato la sua teoria della relatività speciale2 poco più di un secolo fa. Nella sua teoria, ha mostrato che lo spazio e il tempo non sono entità assolute. Essi sono entità relativi ad un osservatore. Spazio e nel tempo di un osservatore sono collegate a quelle di un altro attraverso la velocità della luce. Per esempio, nulla può viaggiare più veloce della velocità della luce. In un sistema di movimentazione, tempo scorre contratti lenti e spaziali in conformità con equazioni che coinvolgono la velocità della luce. Luce, pertanto, gode di uno status speciale nel nostro spazio e tempo. Questa particolarità della luce nella nostra realtà è indelebilmente sancito dalla teoria della relatività speciale.

Da dove viene questa particolarità viene da? Che cosa c'è di così speciale luce che la sua velocità dovrebbe figurare nella struttura di base dello spazio e del tempo e la nostra realtà? Questa domanda è rimasta senza risposta per over 100 anni. Si porta anche negli aspetti metafisici di spazio e tempo, che costituiscono la base di ciò che percepiamo come realtà.

Noumenico-Phenomenal e BramanoMaya Distinzioni

Nel Advaita3 visione della realtà, ciò che percepiamo è solo un'illusione-Maya. Advaita rinuncia esplicitamente l'idea che la realtà percepita è esterno o addirittura reale. Essa ci insegna che l'universo fenomenico, la nostra consapevolezza cosciente, e il nostro essere corpo è tutta un'illusione o Maya. Essi non sono il vero, realtà assoluta. La realtà assoluta esistente in se stessa, indipendente da noi e le nostre esperienze, è Bramano.

Una visione simile della realtà fa eco fenomenismo,4 che sostiene che lo spazio e il tempo non sono realtà oggettive. Essi sono semplicemente il mezzo della nostra percezione. In questa visione, tutti i fenomeni che avvengono nello spazio e nel tempo sono solo fasci della nostra percezione. Spazio e tempo sono anche costrutti cognitivi derivanti dalla percezione. Così, le ragioni che stanno dietro tutte le proprietà fisiche che noi attribuiamo a spazio e tempo devono essere ricercate nei processi sensoriali che creano la nostra percezione, se ci avviciniamo al problema della Advaita o fenomenismo prospettiva.

Questa analisi dell'importanza della luce nella nostra realtà porta naturalmente gli aspetti metafisici di spazio e tempo. In considerazione di Kant,5 lo spazio e il tempo sono forme pure dell'intuizione. Essi non nascono dalla nostra esperienza, perché le nostre esperienze presuppongono l'esistenza dello spazio e del tempo. Così, possiamo rappresentare spazio e nel tempo, in assenza di oggetti, ma non possiamo rappresentare oggetti in assenza di spazio e tempo.

Medio-terra di Kant ha il vantaggio di conciliare le opinioni di Newton e Leibniz. Si può essere d'accordo con l'opinione di Newton6 che lo spazio è assoluto e reale per gli oggetti fenomenici aperti alla ricerca scientifica. Si può anche stare bene con la vista di Leibniz7 che lo spazio non è assoluta ed ha una esistenza solo in relazione agli oggetti, sottolineando la loro natura relazionale, non tra gli oggetti in se stessi (oggetti noumenico), ma tra gli osservatori e gli oggetti.

Possiamo o meno sullo stesso piano gli oggetti noumenico a forme di Bramano e la nostra percezione di loro Maya. In questo articolo, useremo i termini “realtà noumenica,” “realtà assoluta,” o “realtà fisica” intercambiabile per descrivere la collezione di oggetti noumenici, le loro proprietà e interazioni, che si ritiene essere le cause alla base della nostra percezione. Allo stesso modo, noi “realtà fenomenica,” “percepito o rilevato realtà,” e “realtà percettiva” a significare la nostra realtà come la percepiamo.

Come Bramano causando Maya, si assume che le nozioni fenomenali di spazio e tempo nascono da cause noumenico8 attraverso i nostri processi sensoriali e cognitivi. Si noti che questa ipotesi causalità è ad-hoc; non c'è una ragione a priori per la realtà fenomenica di avere una causa, né causalità una caratteristica necessaria della realtà noumenica. Nonostante questa difficoltà, si procede da un modello ingenua della realtà noumenica e dimostrare che, attraverso il processo di percezione, possiamo “derivare” una realtà fenomenica che obbedisce alla teoria della relatività.

Questo tentativo di andare da fenomeni (spazio e tempo) per l'essenza di ciò che sperimentiamo (un modello per la realtà noumenica) è sostanzialmente in linea con la fenomenologia trascendentale di Husserl.9 La deviazione è che siamo più interessati alle manifestazioni del modello nella realtà fenomenica stessa, piuttosto che la validità del modello per l'essenza. Attraverso questo studio, mostriamo che la particolarità della velocità della luce nel nostro spazio e nel tempo fenomenico è una conseguenza del nostro apparato percettivo. Non deve essere un postulato di ingresso alla teoria della relatività speciale.

Percezione e realtà fenomenica

Le proprietà che attribuiscono allo spazio e tempo (come la particolarità della velocità della luce) può essere solo una parte della nostra realtà percepita o Maya, in Advaita, non della realtà assoluta sottostante, Bramano. Se pensiamo di spazio e tempo come aspetti della nostra realtà percepita derivanti da un inconoscibile Bramano attraverso i nostri processi sensoriali e cognitivi, possiamo trovare una spiegazione per la distinzione speciale della velocità della luce nel processo e il meccanismo di rilevamento della nostra. La nostra tesi è che la ragione per la particolarità della luce nelle nostre nozioni fenomenali di spazio e tempo è nascosta nel processo della nostra percezione.

Noi, pertanto, studiare come gli oggetti che ci circondano noumenico generano i nostri segnali sensoriali, e come costruiamo la nostra realtà fenomenica di questi segnali nel nostro cervello. La prima parte è già fastidioso perché gli oggetti noumenico, per definizione, hanno immobili o interazioni che possiamo studiare e capire.

Queste caratteristiche della realtà noumenal sono identici alla nozione di Bramano in Advaita, che evidenzia che la verità ultima è Bramano, quello oltre il tempo, spazio e causalità. Bramano è la causa materiale dell'universo, ma trascende il cosmo. Trascende il tempo; esiste in passato, presente e futuro. Trascende spazio; non ha inizio, metà e fine. Trascende anche la causalità. Per questo motivo, Bramano è incomprensibile alla mente umana. Il modo in cui si manifesta a noi è attraverso i nostri processi sensoriali e cognitivi. Questa manifestazione è Maya, l'illusione, che, nel linguaggio fenomenistica, corrisponde alla realtà fenomenica.

Per il nostro scopo in questo articolo, descriviamo il nostro processo sensoriale e cognitivo e la creazione della realtà fenomenica o Maya10 come segue. Si inizia con gli oggetti noumenico (o forme di Bramano), che generano gli ingressi ai nostri sensi. I nostri sensi poi elaborano i segnali e relè i dati elettrici trasformati in misura corrispondente alla loro al nostro cervello. Il cervello crea un modello cognitivo, una rappresentazione degli ingressi sensoriali, e la presenta alla nostra consapevolezza cosciente come realtà, che è il nostro mondo fenomenico o Maya.

Questa descrizione di come la realtà fenomenica creato inaugura una questione filosofica difficile. Chi o che cosa crea la realtà fenomenica e dove? Non è stato creato dai nostri sensi, cervello e la mente, perché questi sono tutti gli oggetti o forme nella realtà fenomenica. La realtà fenomenica non può creare per sé. Non può essere che la realtà noumenica crea la realtà fenomenica, perché, allora, sarebbe inesatto affermare la inaccessibilità cognitiva al mondo noumenico.

Questo problema filosofico è identico in Advaita anche. I nostri sensi, cervello e la mente non possono creare Maya, perché sono tutti parte di Maya. Se Bramano creato Maya, esso dovrebbe essere altrettanto reale. Questo dilemma filosofico può essere aggirato nel modo seguente. Partiamo dal presupposto che tutti gli eventi e gli oggetti Maya avere una causa o formarsi in Bramano o nel mondo noumenico. Così, abbiamo postulato che i nostri sensi, mente e il corpo tutto avere qualche (sconosciuto) in forme Bramano (o nel mondo noumenico), e queste forme creano Maya nella nostra consapevolezza cosciente, ignorando il fatto che la nostra coscienza stessa è una manifestazione illusoria nel mondo fenomenico. Questa incoerenza non è rilevante per la nostra esplorazione nella natura dello spazio e del tempo, perché stiamo cercando la ragione per la particolarità della luce nel processo sensoriale piuttosto che a livello di coscienza.

Spazio e tempo insieme formano ciò che la fisica considera la base della realtà. Spazio rende la nostra realtà visiva esattamente come suoni costituiscono il nostro mondo uditivo. Così come i suoni sono una esperienza percettiva, piuttosto che una proprietà fondamentale della realtà fisica, spazio è anche un'esperienza, o una rappresentazione cognitiva degli input visivi, Non un aspetto fondamentale Bramano o la realtà noumenica. La realtà fenomenica così creato è Maya. Il Maya eventi sono una rappresentazione imperfetta o distorta del corrispondente Bramano eventi. Da Bramano è un superset di Maya (o, equivalentemente, i nostri sensi sono potenzialmente in grado di rilevare tutti gli aspetti della realtà noumenica), non tutti gli oggetti e gli eventi in Bramano creare una proiezione Maya. La nostra percezione (o Maya) è quindi limitato a causa della modalità di senso e la sua velocità, che costituiscono il fulcro della nostra indagine in questo articolo.

In sintesi, si può sostenere che la distinzione noumenico-fenomenico in fenomenismo è un esatto parallelo al BramanoMaya distinzione in Advaita se pensiamo della nostra realtà percepita (o Maya) come derivanti da processi sensoriali e cognitivi.

Sensing Spazio e Tempo, e il ruolo della luce

Le nozioni fenomenale di spazio e tempo insieme formano ciò che la fisica considera la base della realtà. Poiché prendiamo la posizione che lo spazio e il tempo sono i risultati finali della nostra percezione sensoriale, possiamo capire alcune delle limitazioni della nostra Maya studiando le limitazioni nei nostri stessi sensi.

Ad un livello fondamentale, come fanno i nostri sensi funzionano? Il nostro senso della vista funziona utilizzando la luce, e l'interazione fondamentale coinvolta in vista cade nella elettromagnetica (IN) categoria perché la luce (o fotoni) è l'intermediario di interazioni EM.11

L'esclusività di interazione EM non è limitato al nostro lungo raggio senso della vista; tutti i sensi a corto raggio (toccare, gusto, olfatto e l'udito) sono anche EM in natura. In fisica, le interazioni fondamentali sono modellati come campi con bosoni di gauge.12 In elettrodinamica quantistica13 (la teoria quantistica dei campi delle interazioni EM), fotone (o la luce) è il bosone di gauge mediare interazioni EM. Interazioni elettromagnetiche sono responsabili per tutti i nostri input sensoriali. Per capire i limiti della nostra percezione dello spazio, Non abbiamo bisogno di evidenziare la natura EM di tutti i nostri sensi. Lo spazio è, nell'insieme, il risultato del nostro senso di vista. Ma vale la pena di tenere a mente che non avremmo sensing, e in effetti nessuna realtà, in assenza di interazioni EM.

Come i nostri sensi, tutte le nostre estensioni tecnologiche ai nostri sensi (quali radiotelescopi, microscopi elettronici, misure spostamento verso il rosso e persino lente gravitazionale) utilizzare interazioni EM esclusivamente per misurare il nostro universo. Così, non possiamo sfuggire ai vincoli di base della nostra percezione, anche quando usiamo strumenti moderni. Il telescopio Hubble può vedere un miliardo di anni luce più lontano di quanto i nostri occhi nudo, ma ciò che vede è ancora un miliardo di anni più vecchio di quello che i nostri occhi vedono. La nostra realtà fenomenica, se costruito su input sensoriali diretti o tecnologicamente avanzato, è costituito da un sottoinsieme di particelle EM e interazioni solo. Ciò che percepiamo come realtà è un sottoinsieme di forme e manifestazioni in tutto il mondo noumenico corrispondente alle interazioni EM, filtrata attraverso i nostri processi sensoriali e cognitivi. Nel Advaita linguaggio, Maya può essere pensato come una proiezione di Bramano attraverso le interazioni EM nel nostro spazio sensoriale e cognitivo, molto probabilmente una proiezione imperfetta.

L'esclusività delle interazioni EM nella nostra realtà percepita non è sempre apprezzato, soprattutto a causa di un malinteso che siamo in grado di percepire direttamente la gravità. Questa confusione nasce dal fatto che i nostri corpi sono soggetti alla forza di gravità. C'è una sottile distinzione tra “essere soggetto a” e “essendo in grado di percepire” forza gravitazionale. Il rilevamento di gravità nelle nostre misure orecchie l'effetto della gravità sulla materia EM. In assenza di interazione EM, è impossibile rilevare gravità, o qualsiasi altra cosa per quella materia.

Questa affermazione che non c'è sensing in assenza di interazioni EM ci porta al prossimo ostacolo filosofica. Si può sempre sostenere che, in assenza di interazione EM, non c'è materia di percepire. Questo argomento equivale a insistere sul fatto che il mondo noumenico consiste soltanto quelle forme e gli eventi che danno luogo a un'interazione EM nella nostra percezione fenomenica. In altre parole, è la stessa di insistere che Bramano è composta da solo interazioni EM. Quello che manca, in assenza di interazione EM è solo la nostra realtà fenomenica. Nel Advaita nozione, in assenza di rilevamento, Maya non esiste. La realtà assoluta o Bramano, tuttavia, è indipendente dalla nostra rilevamento essa. Di nuovo, vediamo che le opinioni orientali e occidentali in realtà abbiamo esplorato in questo articolo sono molto simili.

La velocità della luce

Sapendo che il nostro spazio-tempo è una rappresentazione delle onde luminose nostri occhi ricevono, possiamo subito vedere che la luce è davvero speciale nella nostra realtà. A nostro avviso, percezione sensoriale conduce alla rappresentazione del nostro cervello che noi chiamiamo realtà, o Maya. Qualsiasi limitazione in questa catena di sensing porta ad una corrispondente limitazione nella realtà fenomenica.

Una limitazione nella catena da sensi alla percezione è la velocità finita di fotoni, che è il bosone di gauge dei nostri sensi. La velocità finita delle influenze senso di modalità e distorce la nostra percezione del movimento, spazio e tempo. Poiché queste distorsioni sono percepiti come parte della nostra realtà stessa, la causa principale della distorsione diventa una proprietà fondamentale della nostra realtà. Così la velocità della luce diventa tale costante importante nel nostro spazio-tempo.

L'importanza della velocità della luce, tuttavia, è rispettato solo nel nostro fenomenico Maya. Altre modalità di percezione sono altre velocità la figura come costante fondamentale nella percezione spazio-like. La realtà percepito attraverso ecolocalizzazione, per esempio, ha la velocità del suono come una proprietà fondamentale. Infatti, è abbastanza semplice stabilire14 che i risultati ecolocalizzazione in una percezione del movimento che obbedisce qualcosa di molto simile alla relatività speciale con la velocità della luce sostituita con quella del suono.

Teorie oltre i limiti sensoriali

La base della fisica è la visione del mondo chiamato realismo scientifico, che non è solo al centro di scienze, ma è il nostro modo naturale di guardare il mondo e. Il realismo scientifico, e quindi la fisica, assumere un mondo esterno indipendente esistente, le cui strutture sono conoscibili attraverso indagini scientifiche. Nella misura osservazioni si basano sulla percezione, la posizione filosofica di realismo scientifico, come viene praticata oggi, può essere pensato come un trust nella nostra realtà percepita, e come presupposto che è questa realtà che deve essere esplorato nella scienza.

Fisica estende la sua portata oltre la percezione o Maya attraverso l'elemento razionale della teoria pura. La maggior parte della fisica funziona in questo “esteso” realtà intellettuale, con concetti quali campi, forze, raggi di luce, atomi, particelle, eccetera, la cui esistenza è insistito con l'impegno metafisica implicita realismo scientifico. Tuttavia, esso non sostiene che le estensioni razionali sono le cause noumenico o Bramano dando luogo a nostra percezione fenomenica.

Il realismo scientifico ha contribuito enormemente fisica, con tutte le sue teorie classiche. Tuttavia, realismo scientifico e la fiducia nella nostra percezione della realtà dovrebbero applicarsi solo nei range utili dei nostri sensi. All'interno delle gamme delle nostre percezioni sensoriali, abbiamo fisica abbastanza intuitivo. Un esempio di un quadro intuitiva è la meccanica newtoniana che descrivono “normale” oggetti in movimento intorno a “normale” Velocità.

Quando ci avviciniamo ai bordi delle nostre modalità sensoriali, dobbiamo modificare le nostre scienze per descrivere la realtà come noi percepiamo. Queste modifiche portano a differenti, e forse incompatibili, teorie. Quando attribuiamo i limiti naturali dei nostri sensi e le conseguenti limitazioni della nostra percezione (e quindi osservazioni) la natura fondamentale della realtà stessa, finiamo di introdurre complicazioni nelle nostre leggi fisiche. A seconda di quale limitazioni stiamo incorporando nella teoria (e.g., piccole dimensioni, grandi velocità etc.), potremmo finire con le teorie che sono incompatibili tra loro.

La nostra tesi è che alcune di queste complicazioni (e, fiduciosamente, incompatibilità) può essere evitato se ci rivolgiamo direttamente alle limitazioni sensoriali. Per esempio, possiamo studiare la conseguenza del fatto che i nostri sensi operano alla velocità della luce come segue. Siamo in grado di modellare Bramano (la realtà noumenica) come obbedendo meccanica classica, e capire che tipo di Maya (realtà fenomenica) sperimenteremo attraverso la catena di rilevamento.

La modellazione del mondo noumenico (come obbedendo meccanica classica), naturalmente, ha traballanti fondamenti filosofici. Ma la realtà fenomenica previsto da questo modello è straordinariamente vicino alla realtà che percepiamo. Partendo da questo semplice modello, si può facilmente dimostrare la nostra percezione del movimento ad alta velocità obbedisce relatività speciale.

Gli effetti dovuti alla velocità finita della luce sono ben noti in fisica. Sappiamo, per esempio, che ciò che vediamo accadere in stelle e galassie lontane ora effettivamente avuto luogo un bel po 'fa. A più “avanzato” effetto dovuto al tempo di percorrenza della luce15 è il modo in cui percepiamo il movimento ad alta velocità, che è la base della relatività speciale. Infatti, molti fenomeni astrofisici può essere compreso16 in termini di effetti in tempo di viaggio della luce. Perché la nostra modalità di senso si basa sulla luce, nostra immagine rilevata del moto ha la velocità della luce apparire naturalmente nelle equazioni che descrivono lo. L'importanza della velocità della luce nel nostro spazio-tempo (come descritto nella relatività speciale) è dovuto al fatto che la nostra realtà è Maya creato sulla base di input di luce.

Conclusione

Quasi tutti i rami della filosofia alle prese con questa distinzione tra il fenomenale e le realtà assolute in una certa misura. Advaita Vedanta detiene il irrealtà della realtà fenomenica come base della loro visione del mondo. In questo articolo, abbiamo dimostrato che le opinioni in fenomenalismo possono essere considerati come una riaffermazione della Advaita postulati.

Quando una visione del genere spirituale o filosofica si fa strada nella scienza, grandi progressi nella nostra comprensione si può aspettare. Questa convergenza di filosofia (o anche la spiritualità) e la scienza sta cominciando a prendere posto, in particolare nel campo delle neuroscienze, che vede la realtà come una creazione del nostro cervello, riecheggiando la nozione di Maya.

La scienza dà una falsa impressione che possiamo arbitrariamente vicino alle cause fisiche sottostanti attraverso il processo di ricerca scientifica e di teorizzazione razionale. Un esempio di tale teorizzazione può trovare nella nostra sensazione di udito. L'esperienza o la sensazione di suono è una rappresentazione incredibilmente distante della causa fisica–ovvero onde di pressione dell'aria. Siamo consapevoli della causa fisica perché abbiamo un più forte senso di vista. Quindi sembrerebbe che possiamo davvero andare da Maya (suono) per le cause di fondo (onde di pressione dell'aria).

Tuttavia, è un errore ritenere che la causa fisica (le onde di pressione dell'aria) è Bramano. Onde di pressione dell'aria sono ancora una parte della nostra percezione; fanno parte del quadro intellettuale siamo giunti ad accettare. Questa immagine intellettuale è un'estensione della nostra realtà visiva, sulla base della nostra fiducia nella realtà visiva. È ancora una parte di Maya.

La nuova estensione della realtà proposta in questo articolo, nuovo un'estensione intellettuale, è un'ipotesi plausibile. Immaginiamo un modello per la realtà assoluta, o Bramano, e prevedere ciò che il conseguente realtà percepita dovrebbe essere, lavorando in avanti attraverso la catena di rilevare e creare Maya. Se la percezione prevista è una buona partita con il Maya facciamo esperienza, poi le congetture per Bramano è preso per essere un modello di lavoro abbastanza accurato. La coerenza tra la percezione previsto e quello che facciamo percepire è la sola validazione del modello per la natura della realtà assoluta. Inoltre, l'ipotesi è solo un modello plausibile per la realtà assoluta; vi possono essere diverse tale “Soluzioni” alla realtà assoluta tutte finiscono per darci la nostra realtà percepita.

E 'un errore pensare delle qualità della nostra esperienza personale di suono come le proprietà del processo fisico sottostante. In un esatto parallelo, è un errore ritenere che l'esperienza personale di spazio e di tempo è la proprietà fondamentale del mondo in cui viviamo. Lo spazio-tempo, come la vediamo o sentiamo, è solo una rappresentazione parziale e incompleta dell'inconoscibile Bramano. Se siamo disposti a modellare l'inconoscibile Bramano come obbedendo meccanica classica, possiamo infatti derivare le proprietà della nostra realtà percepita (come il tempo di dilatazione, contrazione di lunghezza, soffitto velocità della luce e così via in relatività speciale). Proponendo questo modello per il mondo noumenico, non stiamo suggerendo che tutti gli effetti della relatività speciale sono semplici artefatti percettivi. Stiamo semplicemente ribadendo un fatto noto che lo spazio e il tempo non si può che essere costrutti percettivi. Così le loro proprietà sono manifestazioni del processo di percezione.

Quando consideriamo processi vicino o oltre i nostri limiti dei sensori, le manifestazioni dei nostri vincoli percettivi e cognitivi diventano significativi. Pertanto, quando si tratta la fisica che descrive tali processi, dobbiamo davvero prendere in considerazione il ruolo che la nostra percezione e cognizione giocare in loro rilevamento. L'universo come lo vediamo è solo un modello cognitivo realizzato fuori dai fotoni che cadono sulla nostra retina o sulle fotosensori del telescopio Hubble. A causa della velocità finita del vettore di informazioni (vale a dire luce), la nostra percezione è distorta in modo tale da darci l'impressione che lo spazio e il tempo obbediscono relatività speciale. Fanno, ma spazio e tempo sono solo una parte della nostra percezione di una realtà inconoscibile—una percezione limitata dalla velocità della luce.

Il ruolo centrale della luce nel creare la nostra realtà o l'universo è il cuore della filosofia spirituale occidentale e. Un universo privo di luce non è semplicemente un mondo in cui avete spento le luci. Si tratta infatti di un universo privo di sé, un universo che non esiste. E 'in questo contesto che dobbiamo capire la saggezza dietro l'idea che “la terra era senza forma, e vuoto '” luce fino a che Dio fece ad essere, dicendo “Sia la luce.” Corano dice anche, “Allah è la luce dei cieli.” Il ruolo della luce nel prendere noi dal vuoto (il nulla) ad una realtà è stato inteso per un lungo, a lungo. E 'possibile che gli antichi santi e profeti sapevano cose che solo ora stiamo cominciando a scoprire con tutti i nostri progressi nella conoscenza? Se usiamo vecchia Orientale Advaita viste o le loro controparti occidentali, possiamo interpretare la posizione filosofica dietro relatività speciale come nascosti nella distinzione tra la nostra realtà fenomenica e le sue inconoscibili cause fisiche.

Riferimenti

  1. Dr. Manoj Thulasidas laureato presso l'Indian Institute of Technology (IIT), Madras, in 1987. Ha studiato le particelle e delle interazioni fondamentali alla collaborazione CLEO alla Cornell University nel corso 1990-1992. Dopo aver conseguito il dottorato di ricerca in 1993, si trasferì a Marsiglia, Francia e ha continuato la sua ricerca con la collaborazione ALEPH al CERN, Ginevra. Durante la sua carriera decennale come ricercatore nel campo della fisica delle alte energie, è stato co-autore di oltre 200 pubblicazioni.
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  8. Janaway, C., ed. (1999). Il compagno di Cambridge a Schopenhauer. Cambridge University Press.
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  11. Elettromagnetico (IN) interazione è uno dei quattro tipi di interazioni nel modello standard (Griffiths, 1987) della fisica delle particelle. E 'l'interazione tra corpi carichi. Nonostante la repulsione EM tra loro, tuttavia, i protoni restano confinati all'interno del nucleo a causa della forte interazione, la cui grandezza è molto più grande di quella di interazioni EM. Le altre due interazioni sono definiti l'interazione debole e l'interazione gravitazionale.
  12. In teoria quantistica dei campi, ogni interazione fondamentale consiste di emettere una particella e assorbire in un istante. Queste particelle virtuali cosiddetti emessi e assorbiti sono conosciuti come i bosoni di gauge che mediano le interazioni.
  13. Feynman, R. (1985). Elettrodinamica quantistica. Addison Wesley.
  14. Thulasidas, M. (2007). L'Unreal Universe. Libri asiatici, Singapore.
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  16. Thulasidas, M. (2007un). Sono Radio Fonti e Gamma Ray Bursts Luminal Bracci? International Journal of Modern Physics D, 16 (6), 983-1000.

1984

All great books have one thing in common. They present deep philosophical inquiries, often clad in superb story lines. Or is it just my proclivity to see philosophy where none exists?

In 1984, the immediate story is of a completely totalitarian regime. Inwardly, 1984 is also about ethics and politics. It doesn’t end there, but goes into nested philosophical inquiries about how everything is eventually connected to metaphysics. It naturally ends up in solipsism, not merely in the material, metaphysical sense, but also in a spiritual, socio-psychological sense where the only hope, the only desired outcome of life, becomes death.

I think I may be giving away too much of my impressions in the first paragraph. Let’s take it step by step. We all know that totalitarianism is bad. It is a bad political system, we believe. The badness of totalitarianism can present itself at different levels of our social existence.

At the lowest level, it can be a control over our physical movements, physical freedom, and restrictions on what you can or cannot do. Try voting against a certain African “president” and you get beaten up, per esempio. Try leaving certain countries, you get shot.

At a higher level, totalitarianism can be about financial freedom. Think of those in the developed world who have to juggle three jobs just to put food on the table. At a progressively subtler level, totalitarianism is about control of information. Example: media conglomerates filtering and coloring all the news and information we receive.

At the highest level, totalitarianism is a fight for your mind, your soul, and your spiritual existence. 1984 presents a dystopia where totalitarianism is complete, irrevocabile, and existing at all levels from physical to spiritual.

Another book of the same dystopian kind is The Handmaid’s Tale, where a feminist’s nightmare of a world is portrayed. Qui, the focus is on religious extremism, and the social and sexual subjugation brought about by it. But the portrayal of the world gone hopelessly totalitarian is similar to 1984.

Also portraying a dark dystopia is V for Vendentta, with torture and terrorism thrown in. This work is probably inspired by 1984, I have to look it up.

It is the philosophical points in 1984 that make it the classic it is. The past, per esempio, is a matter of convention. If everybody believes (or is forced to believe) that events took place in a certain way, then that is the past. History is written by the victors. Knowing that, how can you trust the greatness of the victors or the evil in the vanquished? Assume for a second that Hitler had actually won the Second World War. Do you think we would’ve still thought of him as evil? I think we would probably think of him as the father of the modern world or something. Naturalmente, we would be having this conversation (if we were allowed to exist and have conversations at all) in German.

Even at a personal level, the past is not as immutable as it seems. Truth is relative. Lies repeated often enough become truth. All these points are describe well in 1984, first from Winston’s point of view and later, in the philosophically sophisticated discourses of O’Brien. In a world existing in our own brain, where the phenomenal reality as we see it is far from the physical one, morality does lose a bit of its glamor. Metaphysics can erode on ethics. Solipsism can annihilate it.

A review, especially one in a blog, doesn’t have to be conventional. So let me boldly outline my criticisms of 1984 anche. I believe that the greatest fear of a normal human being is the fear of death. Dopotutto, the purpose of life is merely to live a little longer. Everything that our biological faculties do stem from the desire to exist a little longer.

Based on this belief of mine, I find certain events in 1984 a bit incongruous. Why is it that Winston and Julia don’t fear death, but still fear the telescreens and gestapo-like police? Perhaps the fear of pain overrides the fear of death. What do I know, I have never been tortured.

But even the fear of pain can be understood in terms of the ultimate fear. Pain is a messenger of bodily harm, ergo of possible death. But fear of rats?! Perhaps irrational phobias, existing at a sub-cognitive, almost physical, layer may be stronger than everything else. But I cannot help feeling that there is something amiss, something contrived, in the incarceration and torture parts of 1984.

May be Orwell didn’t know how to portray spiritual persecution. Per fortuna, none of us knows. So such techniques as rats and betrayal were employed to bring about the hideousness of the process. This part of the book leaves me a bit dissatisfied. Dopotutto, our protagonists knew full well what they were getting into, and what the final outcome would be. If they knew their spirit would be broken, then why leave it out there to be broken?