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Everything and Nothing

I once attended a spiritual self-help kind of course. Toward the end of the course, there was this exercise where the teacher would ask the question, “Ce que vous êtes?” Whatever answer the participant came up with, the teacher would tear it apart. Par exemple, if I said, “I work for a bank as a quantitative finance professional,” she would say, “Oui, that’s what you do, but what are you?” If I said, “I am Manoj,” she would say, “Oui, that’s only your name, what are you?” You get the idea. To the extent that it is a hard question to answer, the teacher always gets the upper hand.

Not in my case though. Luckily for me, I was the last one to answer the question, and I had the benefit of seeing how this exercise evolved. Since I had time, I decided to cook up something substantial. So when my turn came, here was my response that pretty much floored the teacher. Je l'ai dit, “I am a little droplet of consciousness so tiny that I’m nothing, yet part of something so big that I’m everything.” As I surmised, she couldn’t very well say, “Oui, sûr, but what are you?” En fait, she could’ve said, “That’s just some serious bullshit, homme, what the heck are you?” which is probably what I would’ve done. But my teacher, being the kind and gentle soul she is, decided to thank me gravely and move on.

Now I want to pick up on that theme and point out that there is more to that response than something impressive that I made up that day to sound really cool in front of a bunch of spiritualites. The tininess part is easy. Our station in this universe is so mindbogglingly tiny that a sense of proportion is the one thing we cannot afford to have, if we are to keep our sanity — as Douglas Adams puts it in one of his books. What goes for the physical near-nothingness of our existence in terms of space also applies to the temporal dimension. We exist for a mere fleeing instant when put in the context of any geological or cosmological timescale. So when I called myself a “little” droplet, I was being kind, if anything.

But being part of something so vast — de, that is the interesting bit. Physiquement, there is not an atom in my body that wasn’t part of a star somewhere sometime ago. We are all made up of stardust, from the ashes of dead stars. (Interesting they say from dust to dust and from ashes to ashes, isn’t it?) Si, those sappy scenes in sentimental flicks, where the dad points to the star and says, “Your mother is up there sweetheart, watching over you,” have a bit of scientific truth to them. All the particles in my body will end up in a star (a red giant, in our case); the only stretch is that it will take another four and half billion years. But it does mean that the dust will live forever and end up practically everywhere through some supernova explosion, if our current understanding of how it all works is correct (which it is not, à mon avis, but that is another story). This eternal existence of a the purely physical kind is what Schopenhauer tried to draw consolation from, Je crois, but it really is no consolation, if you ask me. Toutefois, we are all part of something much bigger, spatially and temporally – in a purely physical sense.

At a deeper level, my being part of everything comes from the fact that we are both the inside and the outside of things. I know it sounds like I smoked something I wouldn’t like my children to smoke. Permettez-moi de vous expliquer; this will take a few words. Vous voyez, when we look at a star, we of course see a star. But what we mean by “see a star” is just that there are some neurons in our brain firing in a particular pattern. We assume that there is a star out there causing some photons to fall on our retina and create neuronal firing, which results in a cognitive model of what we call night sky and stars. We further assume that what we see (night sky and star) is a faithful representation of what is out there. But why should it be? Think of how we hear stuff. When we listen to music, we hear tonality, loudness etc, but these are only cognitive models for the frequency and amplitude of the pressure waves in the air, as we understand sound right now. Frequency and amplitude are very different beasts compared to tonality and loudness — the former are physical causes, the latter are perceptual experiences. Take away the brain, there is no experience, ergo there is no sound — which is the gist of the overused cocktail conundrum of the falling tree in a deserted forest. If you force yourself to think along these lines for a while, you will have to admit that whatever is “out there” as you perceive it is only in your brain as cognitive constructs. Hence my hazy statement about we are both the inside and the outside of things. Si, from the perspective of cognitive neuroscience, we can argue that we are everything — the whole universe and our knowledge of it is all are patterns in our brain. Il n'y a rien d'autre.

Want to go even deeper? Bien, the brain itself is part of the reality (which is a cognitive construct) created by the brain. So are the air pressure waves, photons, retina, neurosciences cognitives etc. All convenient models in our brains. Que, bien sûr, is an infinite regression, from which there is no escape. It is a logical abyss where we can find no rational foothold to anchor our thoughts and crawl out, which naturally leads to what we call the infinite, the unknowable, l'absolu, the eternal — Brahman.

I was, bien sûr, thinking of Brahman ( and the notion that we are all part of that major oneness) when I cooked up that everything-and-nothing response. But it is all the same, isn’t it, whichever way you look at it? Bien, may be not; may be it is just that I see it that way. If the only tool you have is a hammer, all the problems in the world look like nails to you. May be I’m just hammering in the metaphysical nails whenever and wherever I get a chance. Pour moi, all schools of thought seem to converge to similar notions. Reminds of that French girl I was trying impress long time ago. I said to her, rather optimistically, “Vous savez, you and I think alike, that’s what I like about you.” She replied, “Bien, there is only one way to think, if you think at all. So no big deal!” Needless to say I didn’t get anywhere with her.

Dualisme

After being called one of the haut 50 philosophy bloggers, I feel almost obliged to write another post on philosophy. This might vex Jat who, while appreciating the post on my first car, was somewhat less than enthusiastic about my deeper thoughts. Also looking askance at my philosophical endeavors would be a badminton buddy of mine who complained that my posts on death scared the bejesus out of him. Mais, que puis-je dire, I have been listening to a lot of philosophy. I listened to the lectures by Shelly Kagan on just that dreaded topic of death, and by John Searle (de nouveau) on the philosophy of mind.

Listening to these lectures filled me with another kind of dread. I realized once again how ignorant I am, and how much there is to know, think and figure out, and how little time is left to do all that. Perhaps this recognition of my ignorance is a sign of growing wisdom, if we can believe Socrates. At least I hope it is.

One thing I had some misconceptions about (or an incomplete understanding of) was this concept of dualism. Growing up in India, I heard a lot about our monistic philosophy called Advaita. The word means not-two, and I understood it as the rejection of the Brahman and Maya distinction. Afin d'illustrer par un exemple, say you sense something — like you see these words in front of you on your computer screen. Are these words and the computer screen out there really? If I were to somehow generate the neuronal firing patterns that create this sensation in you, you would see these words even if they were not there. This is easy to understand; après tout, this is the main thesis of the movie Matrix. So what you see is merely a construct in your brain; it is Maya or part of the Matrix. What is causing the sensory inputs is presumably Brahman. Si, pour moi, Advaita meant trusting only the realness of Brahman while rejecting Maya. Maintenant, after reading a bit more, I’m not sure that was an accurate description at all. Perhaps that is why Ranga criticized me long time ago.

In Western philosophy, there is a different and more obvious kind of dualism. It is the age-old mind-matter distinction. What is mind made of? Most of us think of mind (those who think of it, c'est) as a computer program running on our brain. En d'autres termes, mind is software, brain is hardware. They are two different kinds of things. Après tout, we pay separately for hardware (Dell) and software (Microsoft). Since we think of them as two, ours is an inherently dualistic view. Before the time of computers, Descartes thought of this problem and said there was a mental substance and a physical substance. So this view is called Cartesian Dualism. (Au fait, Cartesian coordinates in analytic geometry came from Descartes as well — a fact that might enhance our respect for him.) It is a view that has vast ramifications in all branches of philosophy, from metaphysics to theology. It leads to the concepts of spirit and souls, Dieu, afterlife, reincarnation etc., with their inescapable implications on morality.

There are philosophers who reject this notion of Cartesian dualism. John Searle is one of them. They embrace a view that mind is an emergent property of the brain. An emergent property (more fancily called an epiphenomenon) is something that happens incidentally along with the main phenomenon, but is neither the cause nor the effect of it. An emergent property in physics that we are familiar with is temperature, which is a measure of the average velocity of a bunch of molecules. You cannot define temperature unless you have a statistically significant collection of molecules. Searle uses the wetness of water as his example to illustrate emergence of properties. You cannot have a wet water molecule or a dry one, but when you put a lot of water molecules together you get wetness. De même, mind emerges from the physical substance of the brain through physical processes. So all the properties that we ascribe to mind are to be explained away as physical interactions. There is only one kind of substance, which is physical. So this monistic philosophy is called physicalism. Physicalism is part of materialism (not to be confused with its current meaning — what we mean by a material girl, par exemple).

Vous savez, la trouble with philosophy is that there are so many isms that you lose track of what is going on in this wild jungle of jargonism. If I coined the word unrealism to go with my blog and promoted it as a branch of philosophy, or better yet, a Singaporean school of thought, I’m sure I can make it stick. Or perhaps it is already an accepted domain?

All kidding aside, the view that everything on the mental side of life, such as consciousness, thoughts, ideals etc., is a manifestation of physical interactions (I’m restating the definition of physicalism here, as you can see) enjoys certain currency among contemporary philosophers. Both Kagan and Searle readily accept this view, par exemple. But this view is in conflict with what the ancient Greek philosophers like Socrates, Plato and Aristotle thought. They all believed in some form of continued existence of a mental substance, be it the soul, spirit or whatever. All major religions have some variant of this dualism embedded in their beliefs. (I think Plato’s dualism is of a different kind — a real, imperfect world where we live on the one hand, and an ideal perfect world of forms on the other where the souls and Gods live. More on that later.) Après tout, God has to be made up of a spiritual “substance” other than a pure physical substance. Or how could he not be subject to the physical laws that we, mere mortals, can comprehend?

Nothing in philosophy is totally disconnected from one another. A fundamental stance such as dualism or monism that you take in dealing with the questions on consciousness, cognition and mind has ramifications in what kind of life you lead (Ethics), how you define reality (Metaphysics), and how you know these things (Epistemology). Through its influence on religions, it may even impact our political power struggles of our troubled times. If you think about it long enough, you can connect the dualist/monist distinction even to aesthetics. Après tout, Richard Pirsig did just that in his Zen et l'art de l'entretien de moto.

As they say, if the only tool you have is a hammer, all problems begin to look like nails. My tool right now is philosophy, so I see little philosophical nails everywhere.

L'Unreal Univers

Nous savons que notre univers est un peu irréel. Les étoiles que nous voyons dans le ciel de nuit, par exemple, ne sont pas vraiment là. Ils ont déménagé ou sont même morts au moment où nous arrivons à les voir. Il faut du temps pour voyager léger des étoiles et des galaxies lointaines pour nous rejoindre. Nous savons de ce retard. Le soleil que nous voyons maintenant est déjà huit minutes vieux au moment où nous voyons, qui est pas une grosse affaire. Si nous voulons savoir ce qui se passe au soleil en ce moment, tout ce que nous avons à faire est d'attendre huit minutes. Toutefois, nous devons “correct” pour le retard dans la perception du fait de la vitesse finie de la lumière avant que nous pouvons faire confiance à ce que nous voyons.

Maintenant, cet effet soulève une question intéressante — ce qui est le “réel” chose que nous voyons? Si voir c'est croire, les choses que nous voyons devrait être la chose réelle. Puis à nouveau, nous savons de l'effet du temps de Voyage lumière. Donc, nous devrions corriger ce que nous voyons avant de croire qu'il. Qu'est-ce donc fait “vue” signifier? Lorsque nous disons que nous voyons quelque chose, Qu'entendons-nous vraiment?

Voir implique la lumière, évidemment. Il est fini (quoique très élevé) vitesse d'influences de la lumière et déforme la façon dont nous voyons les choses, comme le retard à voir des objets comme des étoiles. Ce qui est surprenant (et rarement mis en évidence) est que lorsqu'il est question de voir les objets en mouvement, nous ne pouvons pas rétro-calculer de la même façon dont nous prenons le retard en voyant le soleil. Si nous voyons un corps céleste se déplaçant à une vitesse incroyablement élevée, nous ne pouvons pas comprendre comment rapide et dans quelle direction il est “vraiment” déplacer sans faire d'autres hypothèses. Une façon de faire cette difficulté est d'attribuer les distorsions dans la perception des propriétés fondamentales de l'arène de la physique — l'espace et le temps. Un autre cours de l'action est d'accepter la déconnexion entre notre perception et le sous-jacent “réalité” et de traiter avec elle d'une certaine façon.

Ce décalage entre ce que nous voyons et ce qui est là-bas n'est pas inconnu à de nombreuses écoles de pensée philosophiques. Phénoménalisme, par exemple, Considère que l'espace et le temps ne sont pas des réalités objectives. Ils ne sont que le support de notre perception. Tous les phénomènes qui se produisent dans l'espace et le temps sont regroupe simplement de notre perception. En d'autres termes, espace et le temps sont des constructions cognitives découlant de la perception. Ainsi, toutes les propriétés physiques que nous attribuons à l'espace et le temps ne peuvent s'appliquer à la réalité phénoménale (la réalité que nous sentons). La réalité nouménal (qui détient les causes physiques de notre perception), en revanche, reste hors de notre portée cognitive.

Un, presque accidentelle, difficulté à redéfinir les effets de la vitesse finie de la lumière que les propriétés de l'espace et le temps, c'est que tout effet que nous ne comprenons obtient instantanément relégué à la sphère d'illusions d'optique. Par exemple, le délai de huit minutes en voyant le soleil, parce que nous pouvons facilement comprendre et dissocier de notre perception en utilisant l'arithmétique simple, est considéré comme une simple illusion d'optique. Cependant, les distorsions dans notre perception des objets en mouvement rapide, bien que provenant de la même source sont considérés comme une propriété de l'espace et du temps, car ils sont plus complexes. À un certain point, nous devons venir à accepter le fait que quand il s'agit de voir l'univers, il n'y a pas une telle chose comme une illusion d'optique, qui est probablement ce que Goethe a fait remarquer quand il a dit, “Illusion d'optique est la vérité optique.”

More about The Unreal UniverseLa distinction (ou l'absence de) entre illusion d'optique et de la vérité est une des plus anciennes débats en philosophie. Après tout, il s'agit de la distinction entre la connaissance et la réalité. La connaissance est considérée comme notre point de vue à propos de quelque chose qui, en réalité, est “effectivement le cas.” En d'autres termes, la connaissance est une réflexion, ou une image mentale de quelque chose d'extérieur. Dans cette image, la réalité externe passe par un processus de devenir notre connaissance, qui comprend la perception, activités cognitives, et l'exercice de la raison pure. Telle est l'image que la physique a fini par accepter. Tout en reconnaissant que notre perception peut être imparfaite, physique suppose que nous pouvons nous rapprocher et plus proche de la réalité extérieure à travers l'expérimentation de plus en plus fine, et, plus important encore, grâce à une meilleure théorisation. Les théories spéciales et de la relativité générale sont des exemples d'applications brillantes de ce point de vue de la réalité où les principes physiques simples sont poursuivis sans relâche à l'aide de la formidable machine de la raison pure de leurs conclusions logiquement inévitables.

Mais il est un autre, point de vue opposé de la connaissance et de la réalité qui a été autour depuis longtemps. C'est le point de vue que ce qui concerne la réalité perçue comme une représentation cognitive interne de nos entrées sensorielles. Dans ce point de vue, connaissance et la réalité perçue sont deux constructions cognitives internes, bien que nous en sommes venus à les considérer comme séparé. Ce qui est externe n'est pas la réalité telle que nous la percevons, mais une entité inconnaissable donnant lieu à des causes physiques à l'origine des entrées sensorielles. Dans cette école de pensée, nous construisons notre réalité en deux, se chevauchent souvent, mesures. La première étape consiste en la détection de processus, et le second est celui de raisonnement logique et cognitif. Nous pouvons appliquer cette vision de la réalité et de la connaissance à la science, mais pour le faire, nous devons deviner la nature de la réalité absolue, inconnaissable comme il est.

Les ramifications de ces deux positions philosophiques différentes décrites ci-dessus sont énormes. Depuis la physique moderne a adopté une démarche non-phénoménologique de l'espace et le temps, elle se trouve en contradiction avec cette branche de la philosophie. Ce gouffre entre la philosophie et la physique a augmenté à un point tel que le prix Nobel physicien gagner, Steven Weinberg, demandé (dans son livre “Rêves d'une théorie finale”) pourquoi la contribution de la philosophie à la physique ont été aussi étonnamment faible. Il invite aussi des philosophes de faire des déclarations comme, “La réalité nouménal si 'provoque réalité phénoménale’ ou si la «réalité noumène est indépendant de notre détection il’ ou si «on sent la réalité nouménal,’ le problème reste que le concept de réalité noumène est un concept totalement redondante pour l'analyse de la science.”

Du point de vue de la neuroscience cognitive, tout ce que nous voyons, sens, sentir et de penser est le résultat des interconnexions neuronales dans le cerveau et les minuscules signaux électriques dans les. Ce point de vue doit être droit. Quoi d'autre est là? Toutes nos pensées et inquiétudes, connaissances et croyances, moi et la réalité, la vie et la mort — tout est simplement tirs neuronales dans l'un et demi de kilogrammes gluant, matière grise que nous appelons notre cerveau. Il n'y a rien d'autre. Rien!

En fait, ce point de vue de la réalité en neurosciences est un écho exact de phénoménalisme, qui considère tout un faisceau de perception ou mentales constructions. Espace et le temps sont également des constructions cognitives de notre cerveau, comme tout le reste. Ils sont des images mentales nos cerveaux concoctent sur les entrées sensorielles que nos sens perçoivent. Produite à partir de notre perception sensorielle et fabriqué par notre processus cognitif, le continuum espace-temps est le domaine de la physique. De tous nos sens, vue est de loin la dominante. L'entrée sensorielle à la vue de la lumière. Dans un espace créé par le cerveau de la lumière tombant sur les rétines (ou sur la photo capteurs du télescope Hubble), est-ce une surprise que rien ne peut voyager plus vite que la lumière?

Cette prise de position philosophique est la base de mon livre, L'Unreal Univers, qui explore les points communs physique et la philosophie de liaison. Ces réflexions philosophiques obtiennent habituellement une mauvaise réputation de nous physiciens. Pour les physiciens, la philosophie est un domaine tout à fait différent, un autre silo de connaissances, qui détient aucun intérêt pour leurs efforts. Nous devons changer cette croyance et apprécions le chevauchement entre les différents silos de connaissances. C'est dans ce chevauchement que nous pouvons nous attendre à trouver de grandes percées dans la pensée humaine.

La torsion de cette histoire de la lumière et la réalité est que nous semblons avoir connu tout cela pendant une longue période. Écoles philosophiques classiques semblent avoir pensé le long des lignes très semblables à des raisonnements d'Einstein. Le rôle de la lumière dans la création de notre réalité ou l'univers est au cœur de la pensée religieuse occidentale. Un univers dépourvu de lumière n'est pas simplement un monde où vous avez éteint les lumières. Il est en effet un univers dépourvu de lui-même, un univers qui n'existe pas. C'est dans ce contexte que nous devons comprendre la sagesse derrière la déclaration que “la terre était sans forme, et non avenu” jusqu'à ce que Dieu a fait la lumière soit, en disant “Que la lumière soit.”

Le Coran dit aussi, “Allah est la lumière des cieux et de la terre,” qui se reflète dans l'un des anciens écrits hindous: “Conduis-moi de l'obscurité à la lumière, Conduis-moi de l'irréel au réel.” Le rôle de la lumière en nous tenant du vide irréel (le néant) à une réalité a été bien compris depuis longtemps, longtemps. Est-il possible que les saints et les prophètes anciens savaient des choses que nous commençons seulement maintenant à découvrir avec tous nos progrès supposés de connaissances?

Je sais que je peux se précipiter là où les anges craignent de marcher, pour réinterpréter les Écritures est un jeu dangereux. Ces interprétations étrangers sont rarement les bienvenus dans les cercles théologiques. Mais je me réfugie dans le fait que je suis à la recherche d'approbation dans les vues métaphysiques de philosophies spirituelles, sans diminuer leur valeur mystique et théologique.

Les parallèles entre la distinction noumène-phénoménale dans phénoménalisme et la Brahman-Maya distinction Advaita sont difficiles à ignorer. Cette sagesse éprouvée par le temps sur la nature de la réalité du répertoire de la spiritualité est maintenant réinventé en neurosciences modernes, qui traite la réalité comme une représentation cognitive créée par le cerveau. Le cerveau utilise les entrées sensorielles, mémoire, conscience, et même langue comme ingrédients dans concocter notre sens de la réalité. Ce point de vue de la réalité, cependant, est quelque chose de physique est encore à se réconcilier avec. Mais dans la mesure où son arène (l'espace et le temps) est une partie de la réalité, la physique n'est pas à l'abri de la philosophie.

Comme nous poussons les limites de nos connaissances de plus en plus, nous commençons à découvrir les interconnexions insoupçonnés et souvent surprenantes entre les différentes branches d'efforts humains. Dans l'analyse finale, la façon dont les divers domaines de la connaissance peuvent être indépendants les uns des autres quand toutes nos connaissances réside dans notre cerveau? La connaissance est une représentation cognitive de nos expériences. Mais alors, il en est de la réalité; il est une représentation cognitive de nos entrées sensorielles. C'est une erreur de penser que la connaissance est notre représentation interne d'une réalité extérieure, et donc distincte de lui. Connaissance et la réalité sont deux constructions cognitives internes, bien que nous en sommes venus à les considérer comme séparé.

Reconnaissant et en utilisant des interconnexions entre les différents domaines de l'activité humaine peut être le catalyseur pour la prochaine percée dans notre sagesse collective que nous avons attendu.

Le cadeau de Humboldt par Saul Bellow

I first found this modern-day classic in my father’s collection some thirty years ago, which meant that he bought it right around the time it was published. En regardant maintenant, and after having read the book, as usual, many times over, I am surprised that he had actually read it. May be I am underestimating him in my colossal and unwarranted arrogance, but I just cannot see how he could have followed the book. Even after having lived in the USA for half a dozen years, and read more philosophy than is good for me, I cannot keep up with the cultural references and the pace of Charlie Citrine’s mind through its intellectual twists and turns. Did my father actually read it? Je wish I could ask him.

Perhaps that is the point of this book, as it is with most classics — the irreversibility and finality of death. Or may be it is my jaundiced vision painting everything yellow. But Bellow does rage against this finality of death (just like most religions do); he comically postulates that it is our metaphysical denial that hides the immortal souls watching over us. Perhaps he is right; it certainly is comforting to believe it.

There is always an element of parternality in every mentor-protégé relationship. (Forgive me, I know it is a sexist view — why not maternality?) But I probably started this post with the memories of my father because of this perceived element in the Von Humboldt Fleischer – Charlie Citrine relationship, complete with the associated feelings of guilt and remorse on the choices that had to be made.

As a book, Humboldt’s Gift is a veritable tour de force. It is a blinding blitz of erudition and wisdom, coming at you at a pace and intensity that is hard to stand up to. It talks about the painted veil, Maya, the many colored glasses staining the white radiance of eternity, and Hegel’s phenomenology as though they are like coffee and cheerios. Pour moi, this dazzling display of intellectual fireworks is unsettling. I get a glimpse of the enormity of what is left to know, and the paucity of time left to learn it, and I worry. It is the ultimate Catch-22 — by the time you figure it all out, it is time to go, and the knowledge is useless. Perhaps knowledge has always been useless in that sense, but it is still a lot of fun to figure things out.

The book is a commentary on American materialism and the futility of idealism in our modern times. It is also about the small things where a heart finds fulfillment. Here is the setting of the story in a nutshell. Charlie Citrine, a protégé to Von Humboldt Fleischer, makes it big in his literary career. Fleischer himself, full of grandiose schemes for a cultural renaissance in America, dies a failure. Charlie’s success comes at its usual price. In an ugly divorce, his vulturous ex-wife, Denise, tries to milk him for every penny he’s worth. His mercenary mistress and a woman-and-a-half, Renata, targets his riches from other angles. Then there is the boisterous Cantabile who is ultimately harmless, and the affable and classy Thaxter who is much more damaging. The rest of the story follows some predictable, and some surprising twists. Storylines are something I stay away from in my reviews, for I don’t want to be posting spoilers.

I am sure there is a name for this style of narration that jumps back and forth in time with no regard to chronology. I first noticed it in Catch-22 and recently in Arundhati Roy’s God of Small Things. It always fills me with a kind of awe because the writer has the whole story in mind, and is revealing aspects of it at will. It is like showing different projections of a complex object. This style is particularly suited for Humboldt’s Gift, because it is a complex object like a huge diamond, and the different projections show brilliant flashes of insights. Staining the white radiance of eternity, bien sûr.

To say that Humboldt’s Gift is a masterpiece is like saying that sugar is sweet. It goes without saying. I will read this book many more times in the future because of its educational values (and because I love the reader in my audiobook edition). I would not necessarily recommend the book to others though. I think it takes a peculiar mind, one that finds sanity only in insane gibberish, and sees unreality in all the painted veils of reality, to appreciate this book.

En bref, you have to be a bit cuckoo to like it. Mais, by the same convoluted logic, this negative recommendation is perhaps the strongest endorsement of all. So here goes… Don’t read it. I forbid it!

L'Unreal Univers – Evalué

The Straits Times

pback-cover (17K)Le journal national de Singapour, le Straits Times, Laudes le style lisible et la conversation utilisé dans L'Unreal Univers et il recommande à tous ceux qui veulent en apprendre davantage sur la vie, l'univers et tout.

Wendy Lochner

Appel L'Unreal Univers une bonne lecture, Wendy dit, “Il est bien écrit, très claire à suivre pour le non-spécialiste.”

Bobbie Noël

Décrivant L'Unreal Univers comme “un tel livre perspicace et intelligent,” Bobbie dit, “Un livre pour penser laïcs, ce lisible, matière à réflexion travail offre une nouvelle perspective sur notre définition de la réalité.”

M. S. Chandramouli

M. S. Chandramouli diplômé de l'Indian Institute of Technology, Madras 1966 et par la suite a fait son MBA de l'Indian Institute of Management, Ahmedabad. Après une carrière de direction en Inde et en Europe couvrant certaines 28 ans, il a fondé Surya International en Belgique à travers lequel il propose désormais le développement des affaires et des services de marketing industriels.

Voici ce qu'il dit à propos de L'Unreal Univers:

“Le livre a une disposition très agréable, avec la taille de la police et de droit interligne et la densité contenu correct. Grand effort pour un livre auto-édité!”

“L'impact de l'ouvrage est kaléidoscopique. Les tendances dans l'esprit d'un lecteur (mien, c'est) déplacé et se ré-arrangé avec un «bruissement’ plus d'une fois.””Le style d'écriture de l'auteur est remarquablement à égale distance de la prose ampoulée des Indiens d'écriture sur la philosophie ou de la religion et de la nous-je-sais-tout le style des auteurs occidentaux sur la philosophie des sciences.”

“Il est une sorte de cosmique, background 'Eureka!’ qui semble imprégner l'ensemble du livre. Sa thèse centrale sur la différence entre la réalité perçue et réalité absolue est une idée attendre à fleurir dans un million d'esprits.”

“Le test sur la «émotivité de la Foi,’ Page 171, était remarquable prescience; il a travaillé pour moi!”

“Je ne suis pas sûr que la première partie, qui est essentiellement descriptive et philosophique, assis confortablement à la deuxième partie avec son physique bien argumentée; si et quand l'auteur est sur son chemin pour gagner l'argument, il peut vouloir se pencher sur trois différentes catégories de lecteurs – les laïques, mais intelligents qui ont besoin d'un certain degré de «traduction,’ le spécialiste non-physicien, et les philosophes de physicien. La segmentation du marché est la clé du succès.”

“Je pense que ce livre doit être lu largement. Je fais une petite tentative de le brancher en copiant ce à mes amis proches.”

Steven Bryant

Steven est un vice-président des services de consultation pour Logic Primitive, un premier ministre Systems Integrator régional situé à San Francisco, Californie. Il est l'auteur de La relativité Défi.

“Manoj considère la science comme un seul élément dans l'image de la vie. La science ne définit pas la vie. Mais les couleurs de la vie dont nous comprenons la science. Il défie tous les lecteurs à repenser leurs systèmes croire, à remettre en question ce qu'ils pensaient était réel, demander “Pourquoi”? Il nous demande d'enlever notre “des lunettes roses” et débloquer de nouvelles façons de vivre et de comprendre la vie. Ce travail de pensée provoquant devrait être une lecture obligatoire pour quiconque de se lancer dans une nouvelle aventure scientifique.”

“Le traitement de Manoj du temps est très stimulante. Bien que chacune de nos autres sens – vue, son, odeur, goût et le toucher – sont multi-dimensionnelle, le temps semble être unidimensionnelle. Comprendre l'interaction de temps avec nos autres sens est un puzzle très intéressant. Il ouvre également la porte à des possibilités d'existence d'autres phénomènes au-delà de notre gamme sensorielle de savoir.”

“Manoj du transmet une profonde compréhension de l'interaction de notre physique, systèmes de croyances humaines, perceptions, expériences, et même nos langues, sur la façon dont nous nous approchons de la découverte scientifique. Son travail vous mettra au défi de repenser ce que vous pensez que vous savez est vrai.”

“Manoj offre une perspective unique sur la science, perception, et la réalité. La prise de conscience que la science ne conduit pas à la perception, mais la perception conduit à la science, est la clé pour comprendre que tous les scientifiques “des faits” sont ouverts pour ré-exploration. Ce livre est extrêmement pensée provoquant et défie chaque lecteur la question leurs propres croyances.”

“Manoj approche de la physique dans une perspective holistique. La physique ne se produit pas dans l'isolement, mais est définie en termes de nos expériences – à la fois scientifique et spirituelle. Comme vous explorer son livre vous défier vos propres croyances et élargir vos horizons.”

Blogs et trouvé en ligne

Du Blog De l'autre côté du miroir

“Ce livre est considérablement différent des autres livres dans son approche de philosophie et la physique. Il contient de nombreux exemples pratiques sur les implications profondes de notre point de vue philosophique sur la physique, particulièrement l'astrophysique et la physique des particules. Chaque démonstration est livré avec un appendice mathématique, qui comprend une dérivation plus rigoureuse et plus d'explications. Le livre encore rênes dans diverses branches de la philosophie (e.g. penser à la fois de l'Orient et l'Occident, et à la fois la période classique et moderne de la philosophie contemporaine). Et il est gratifiant de savoir que toutes les mathématiques et la physique utilisés dans le livre sont très compréhensible, et, heureusement, pas de diplôme niveau. Cela permet de rendre beaucoup plus facile d'apprécier le livre.”

Du Pages Hub

Se faisant appeler “Un examen honnête de L'Unreal Univers,” cette revue, ressemble à celle utilisée dans le Straits Times.

Je me suis un peu de commentaires de mes lecteurs par courrier électronique et forums en ligne. Je les ai compilé avis comme anonymes dans la page suivante de ce post.

Cliquez sur le lien ci-dessous pour visiter la deuxième page.

L'Unreal Univers — En voyant la lumière en science et spiritualité

Nous savons que notre univers est un peu irréel. Les étoiles que nous voyons dans le ciel de nuit, par exemple, ne sont pas vraiment là. Ils ont déménagé ou sont même morts au moment où nous arrivons à les voir. Ce retard est dû au temps que met la lumière des étoiles et des galaxies lointaines nous rejoindre. Nous savons de ce retard.

Le même retard à voir une manifestation a moins connue de la façon dont nous percevons des objets en mouvement. Il déforme notre perception telle que quelque chose qui vient vers nous examinerions comme si elle vient en plus vite. Aussi étrange que cela puisse paraître, cet effet a été observé dans les études astrophysiques. Certains des corps célestes ne regardent comme si elles se déplacent plusieurs fois la vitesse de la lumière, alors que leur “réel” la vitesse est probablement beaucoup plus faible.

Maintenant, cet effet soulève une question intéressante–ce qui est le “réel” speed? Si voir c'est croire, la vitesse, nous voyons devrait être la vitesse réelle. Puis à nouveau, nous savons de l'effet du temps de Voyage lumière. Nous devons donc corriger la vitesse que nous voyons avant le croire. Qu'est-ce donc fait “vue” signifier? Lorsque nous disons que nous voyons quelque chose, Qu'entendons-nous vraiment?

Lumière en physique

Voir implique la lumière, évidemment. La vitesse finie des influences de la lumière et déforme la façon dont nous voyons les choses. This fact should hardly come as a surprise because we do know that things are not as we see them. Le soleil que nous voyons est déjà huit minutes vieux au moment où nous le voyons. Ce retard n'est pas une grosse affaire; si nous voulons savoir ce qui se passe sur le soleil maintenant, tout ce que nous avons à faire est d'attendre huit minutes. Nous, nonetheless, have to “correct” les distorsions dans notre perception en raison de la vitesse finie de la lumière avant que nous pouvons faire confiance à ce que nous voyons.

Ce qui est surprenant (et rarement mis en évidence) est que quand il s'agit de détecter le mouvement, nous ne pouvons pas rétro-calculer de la même façon dont nous prenons le retard en voyant le soleil. Si nous voyons un corps céleste se déplaçant à une vitesse incroyablement élevée, nous ne pouvons pas comprendre comment rapide et dans quelle direction il est “vraiment” déplacer sans faire d'autres hypothèses. Une façon de faire cette difficulté est d'attribuer les distorsions dans la perception des propriétés fondamentales de l'arène de la physique — l'espace et le temps. Un autre cours de l'action est d'accepter la déconnexion entre notre perception et le sous-jacent “réalité” et de traiter avec elle d'une certaine façon.

Einstein a choisi la première voie. Dans son article révolutionnaire il y a plus de cent ans, il a introduit la théorie de la relativité, dans lequel il a attribué aux propriétés fondamentales de l'espace et du temps, les manifestations de la vitesse finie de la lumière. Une idée de base dans la relativité restreinte (SR) est que la notion de simultanéité doit être redéfini, car il faut un certain temps pour la lumière d'un événement à un endroit éloigné de nous rejoindre, et nous prenons conscience de l'événement. La notion de “Maintenant” ne fait pas beaucoup de sens, comme nous l'avons vu, quand nous parlons d'un événement qui se passe au soleil, par exemple. Simultanéité est relative.

Einstein défini en utilisant les instants de simultanéité dans le temps que nous détectons l'événement. Détection, comme il l'a défini, implique un Voyage aller-retour de la lumière similaire à la détection de radar. Nous envoyons la lumière, et regardez la réflexion. Si la lumière réfléchie par deux événements nous parviennent au même instant, ils sont simultanés.
Une autre façon de définir la simultanéité est à l'aide de détection — nous pouvons appeler deux événements simultanés si la lumière d'eux nous parvient au même instant. En d'autres termes, nous pouvons utiliser la lumière générée par les objets sous observation plutôt que d'envoyer la lumière à eux et regarder la réflexion.

Cette différence peut sembler un détail technique arguties, mais cela fait une énorme différence dans les prévisions que nous pouvons faire. Le choix d'Einstein en résulte une image mathématique qui possède de nombreuses propriétés souhaitables, ce qui rend le développement plus élégant.

L'autre possibilité est un avantage quand il s'agit de décrire des objets en mouvement car il correspond mieux à la façon dont nous les mesurons. Nous n'utiliser le radar pour voir les étoiles en mouvement; nous sentons simplement la lumière (ou un autre rayonnement) provenant de leur. Mais ce choix d'utiliser un paradigme sensoriel, plutôt que la détection de radar comme, pour décrire les résultats de l'univers dans une image mathématique un peu plus laid.

La différence mathématique engendre différentes positions philosophiques, qui à son tour percoler à la compréhension de notre image physique de la réalité. A titre d'illustration, regardons un exemple de l'astrophysique. Supposons que nous observons (à travers un télescope radio, par exemple) deux objets dans le ciel, à peu près de la même forme et les propriétés. La seule chose que nous savons avec certitude est que les ondes radio de deux points dans le ciel atteindre le télescope radio au même instant dans le temps. On peut deviner que les vagues ont commencé leur voyage tout à fait il y a un certain temps.

Pour les objets symétriques, si nous supposons (comme nous le faisons régulièrement) que les vagues ont commencé le voyage à peu près au même moment dans le temps, nous nous retrouvons avec une image de deux “réel” lobes symétriques plus ou moins la façon dont les voir.

Mais il est possible que les différentes vagues proviennent du même objet (qui est en mouvement) à deux instants différents dans le temps, atteindre le télescope, au même instant. Cette possibilité explique certaines propriétés spectrales et temporelles de ces sources radio symétriques, qui est ce que je mathématiquement décrit dans un article récent de la physique. Maintenant, lequel de ces deux images devrions-nous considérer comme réel? Deux objets symétriques telles que nous les voyons ou un objet se déplaçant dans une manière de nous donner cette impression? Est-il vraiment que l'on est “réel”? Est-ce que “réel” quoi que ce soit dans ce contexte signifie?

La position philosophique implicite dans la relativité restreinte répond à cette question sans équivoque. Il y a une réalité physique sans ambiguïté à partir de laquelle nous obtenons les deux sources de radio symétriques, même si cela prend un peu de travail mathématique pour y accéder. Les mathématiques exclut la possibilité d'un seul objet en mouvement dans une telle façon que pour imiter deux objets. Essentiellement, ce que nous voyons est ce qui existe.

D'autre part, si nous définissons en utilisant l'arrivée simultanée simultanéité de la lumière, nous serons forcés d'admettre le contraire. Ce que nous voyons est assez loin de ce qui est là-bas. Nous vous avouerai que nous ne pouvons pas dissocier clairement les distorsions dues aux contraintes de la perception (la vitesse finie de la lumière étant la contrainte d'intérêt ici) de ce que nous voyons. Il y a plusieurs réalités physiques qui peuvent entraîner la même image perceptive. La seule position philosophique qui fait sens est celui qui débranche la réalité détectée et les causes de ce qui est détectée.

Ce décalage n'est pas rare dans les écoles philosophiques de la pensée. Phénoménalisme, par exemple, Considère que l'espace et le temps ne sont pas des réalités objectives. Ils ne sont que le support de notre perception. Tous les phénomènes qui se produisent dans l'espace et le temps sont regroupe simplement de notre perception. En d'autres termes, espace et le temps sont des constructions cognitives découlant de la perception. Ainsi, toutes les propriétés physiques que nous attribuons à l'espace et le temps ne peuvent s'appliquer à la réalité phénoménale (la réalité que nous sentons). La réalité nouménal (qui détient les causes physiques de notre perception), en revanche, reste hors de notre portée cognitive.

Les ramifications des deux positions philosophiques différentes décrites ci-dessus sont énormes. Depuis la physique moderne semble embrasser une vue non-phénoménologique de l'espace et le temps, elle se trouve en contradiction avec cette branche de la philosophie. Ce gouffre entre la philosophie et la physique a augmenté à un point tel que le prix Nobel physicien gagner, Steven Weinberg, demandé (dans son livre “Rêves d'une théorie finale”) pourquoi la contribution de la philosophie à la physique ont été aussi étonnamment faible. Il invite aussi des philosophes de faire des déclarations comme, “La réalité nouménal si 'provoque réalité phénoménale’ ou si la «réalité noumène est indépendant de notre détection il’ ou si «on sent la réalité nouménal,’ le problème reste que le concept de réalité noumène est un concept totalement redondante pour l'analyse de la science.”

Un, presque accidentelle, difficulté à redéfinir les effets de la vitesse finie de la lumière que les propriétés de l'espace et le temps, c'est que tout effet que nous ne comprenons obtient instantanément relégué à la sphère d'illusions d'optique. Par exemple, le délai de huit minutes en voyant le soleil, parce que nous comprenons facilement et dissocions de notre perception en utilisant l'arithmétique simple, est considéré comme une simple illusion d'optique. Cependant, les distorsions dans notre perception des objets en mouvement rapide, bien que provenant de la même source sont considérés comme une propriété de l'espace et du temps, car ils sont plus complexes.

Nous devons venir à bout avec le fait que quand il vient de voir l'univers, il n'y a pas une telle chose comme une illusion d'optique, qui est probablement ce que Goethe a fait remarquer quand il a dit, “Illusion d'optique est la vérité optique.”

La distinction (ou l'absence de) entre illusion d'optique et de la vérité est une des plus anciennes débats en philosophie. Après tout, il s'agit de la distinction entre la connaissance et la réalité. La connaissance est considérée comme notre point de vue à propos de quelque chose qui, en réalité, est “effectivement le cas.” En d'autres termes, la connaissance est une réflexion, ou une image mentale de quelque chose d'extérieur, comme représenté sur la figure ci-dessous.
Commonsense view of reality
Dans cette image, la flèche noire représente le processus de création de connaissances, qui comprend la perception, activités cognitives, et l'exercice de la raison pure. Telle est l'image que la physique a fini par accepter.
Alternate view of reality
Tout en reconnaissant que notre perception peut être imparfaite, physique suppose que nous pouvons nous rapprocher et plus proche de la réalité extérieure à travers l'expérimentation de plus en plus fine, et, plus important encore, grâce à une meilleure théorisation. Les théories spéciales et de la relativité générale sont des exemples d'applications brillantes de ce point de vue de la réalité où les principes physiques simples sont poursuivis sans relâche à l'aide formidable machine de la raison pure de leurs conclusions logiquement inévitables.

Mais il est un autre, autre point de vue de la connaissance et de la réalité qui a été autour depuis longtemps. C'est le point de vue que ce qui concerne la réalité perçue comme une représentation cognitive interne de nos entrées sensorielles, comme cela est illustré ci-dessous.

Dans ce point de vue, connaissance et la réalité perçue sont deux constructions cognitives internes, bien que nous en sommes venus à les considérer comme séparé. Ce qui est externe n'est pas la réalité telle que nous la percevons, mais une entité inconnaissable donnant lieu à des causes physiques à l'origine des entrées sensorielles. Dans l'illustration, la première flèche représente le processus de détection, et la seconde flèche représente les étapes cognitives et logiques de raisonnement. Afin d'appliquer cette vision de la réalité et de la connaissance, nous devons deviner la nature de la réalité absolue, inconnaissable comme il est. Un candidat possible à la réalité absolue est la mécanique newtonienne, qui donne une prévision raisonnable pour notre réalité perçue.

Pour résumer, quand nous essayons de traiter les distorsions dues à la perception, nous avons deux options, ou deux positions philosophiques possibles. La première consiste à accepter les distorsions dans le cadre de notre espace et le temps, comme SR ne. L'autre option est de supposer qu'il existe un “plus haute” réalité distincte de notre réalité détectée, dont les propriétés nous ne pouvons conjecture. En d'autres termes, une option est de vivre avec la distorsion, tandis que l'autre est de proposer des suppositions éclairées pour la réalité supérieure. Aucune de ces options est particulièrement attrayante. Mais le chemin est similaire à deviner le point de vue accepté dans phénoménalisme. Elle conduit aussi naturellement à la façon dont la réalité est perçue en neurosciences cognitives, qui étudie les mécanismes biologiques à l'origine de la cognition.

À mon avis, les deux options ne sont pas intrinsèquement distinctes. La position philosophique de SR peut être considéré comme provenant d'une compréhension profonde que l'espace est simplement une construction phénoménale. Si la modalité de sens introduit des distorsions dans l'image phénoménale, nous pensons que d'une façon raisonnable de le manipuler est de redéfinir les propriétés de la réalité phénoménale.

Rôle de la lumière dans notre réalité

Du point de vue de la neuroscience cognitive, tout ce que nous voyons, sens, sentir et de penser est le résultat des interconnexions neuronales dans le cerveau et les minuscules signaux électriques dans les. Ce point de vue doit être droit. Quoi d'autre est là? Toutes nos pensées et inquiétudes, connaissances et croyances, moi et la réalité, la vie et la mort — tout est simplement tirs neuronales dans l'un et demi de kilogrammes gluant, matière grise que nous appelons notre cerveau. Il n'y a rien d'autre. Rien!

En fait, ce point de vue de la réalité en neurosciences est un écho exact de phénoménalisme, qui considère tout un faisceau de perception ou mentales constructions. Espace et le temps sont également des constructions cognitives de notre cerveau, comme tout le reste. Ils sont des images mentales nos cerveaux concoctent sur les entrées sensorielles que nos sens perçoivent. Produite à partir de notre perception sensorielle et fabriqué par notre processus cognitif, le continuum espace-temps est le domaine de la physique. De tous nos sens, vue est de loin la dominante. L'entrée sensorielle à la vue de la lumière. Dans un espace créé par le cerveau de la lumière tombant sur les rétines (ou sur la photo capteurs du télescope Hubble), est-ce une surprise que rien ne peut voyager plus vite que la lumière?

Cette prise de position philosophique est la base de mon livre, L'Unreal Univers, qui explore les points communs physique et la philosophie de liaison. Ces réflexions philosophiques obtiennent habituellement une mauvaise réputation de nous physiciens. Pour les physiciens, la philosophie est un domaine tout à fait différent, un autre silo de connaissances. Nous devons changer cette croyance et apprécions le chevauchement entre les différents silos de connaissances. Il est dans ce chevauchement que nous pouvons nous attendre à trouver des percées dans la pensée humaine.

Ce grand-philosophique permanent peut paraître présomptueux et l'auto-admonestation voilée des physiciens naturellement indésirables; mais je suis titulaire d'une carte maîtresse. Sur la base de cette position philosophique, Je suis venu avec un modèle radicalement nouveau pour deux phénomènes astrophysiques, et publié dans un article intitulé, “Sont des sources radio et Gamma Ray Bursts Luminal Booms?” dans le bien connu International Journal of Modern Physics D en Juin 2007. Cet article, qui devint rapidement l'un des articles consultés haut de la revue par Jan 2008, est une application directe de la vue que la vitesse finie de la lumière déforme la façon dont nous percevons le mouvement. En raison de ces distorsions, la façon dont nous voyons les choses est loin de la façon dont ils sont.

Nous pouvons être tentés de penser que nous pouvons échapper à ces contraintes de perception en utilisant des extensions technologiques à nos sens tels que les télescopes radio, microscopes électroniques ou des mesures de vitesse spectroscopique. Après tout, ces instruments ne sont pas “perception” en soi et devrait être immunisé contre les faiblesses humaines dont nous souffrons. Mais ces instruments sans âme mesurent également notre univers en utilisant des supports d'information limités à la vitesse de la lumière. Nous, donc, ne peuvent pas échapper aux contraintes de base de notre perception même lorsque nous utilisons des instruments modernes. En d'autres termes, le télescope Hubble peut voir un milliard d'années lumière plus loin que nos yeux nus, mais ce qu'il voit est encore un milliard d'années de plus que ce que nos yeux voient.

notre réalité, si technologiquement amélioré ou construit sur des entrées sensorielles directes, est le résultat final de notre processus de perception. Dans la mesure où notre longue perception de la gamme est basée sur la lumière (et est donc limitée à sa vitesse), nous obtenons seulement une image déformée de l'univers.

Lumière en philosophie et spiritualité

La torsion de cette histoire de la lumière et la réalité est que nous semblons avoir connu tout cela pendant une longue période. les écoles philosophiques classiques semblent avoir pensé le long des lignes très similaires à l'expérience de pensée d'Einstein.

Une fois que nous apprécions la place particulière accordée à la lumière de la science moderne, nous devons nous demander comment les différents notre univers aurait été en l'absence de lumière. Bien sûr, la lumière est seulement une étiquette que nous attachons à une expérience sensorielle. Donc, pour être plus précis, nous devons poser une autre question: si nous n'avons pas sens qui ont répondu à ce que nous appelons la lumière, cela affecterait la forme de l'univers?

La réponse immédiate de toute normale (c'est, non-philosophie) personne est qu'il est évident. Si tout le monde est aveugle, tout le monde est aveugle. Mais l'existence de l'univers est indépendant de savoir si nous pouvons le voir ou non. Est-ce que? Qu'est-ce que cela signifie de dire l'univers existe, si nous ne pouvons pas le sentir? De… l'énigme séculaire de l'arbre qui tombe dans une forêt déserte. Remember, l'univers est une construction cognitive ou une représentation mentale de l'entrée de la lumière à nos yeux. Ce n'est pas “out there,” mais dans les neurones de notre cerveau, comme tout le reste est. En l'absence de lumière dans nos yeux, il n'y a pas d'entrée d'être représentés, ergo pas d'univers.

Si nous avions senti l'univers en utilisant des modalités qui opéraient à d'autres vitesses (écholocation, par exemple), ce sont ces vitesses qui aurait figuré dans les propriétés fondamentales de l'espace et le temps. Telle est la conclusion incontournable de phénoménalisme.

Le rôle de la lumière dans la création de notre réalité ou l'univers est au cœur de la pensée religieuse occidentale. Un univers dépourvu de lumière n'est pas simplement un monde où vous avez éteint les lumières. Il est en effet un univers dépourvu de lui-même, un univers qui n'existe pas. C'est dans ce contexte que nous devons comprendre la sagesse derrière la déclaration que “la terre était sans forme, et non avenu” jusqu'à ce que Dieu a fait la lumière soit, en disant “Que la lumière soit.”

Le Coran dit aussi, “Allah est la lumière des cieux et de la terre,” qui se reflète dans l'un des anciens écrits hindous: “Conduis-moi de l'obscurité à la lumière, Conduis-moi de l'irréel au réel.” Le rôle de la lumière en nous tenant du vide irréel (le néant) à une réalité a été bien compris depuis longtemps, longtemps. Est-il possible que les saints et les prophètes anciens savaient des choses que nous commençons seulement maintenant à découvrir avec tous nos progrès supposés de connaissances?

Je sais que je peux se précipiter là où les anges craignent de marcher, pour réinterpréter les Écritures est un jeu dangereux. Ces interprétations étrangers sont les bienvenus rarement dans les cercles théologiques. Mais je me réfugie dans le fait que je suis à la recherche d'approbation dans les vues métaphysiques de philosophies spirituelles, sans diminuer leur valeur mystique ou théologique.

Les parallèles entre la distinction nouménale-phénoménale phénoménalisme et la distinction Brahman-Maya en Advaïta sont difficiles à ignorer. Cette sagesse éprouvée sur la nature de la réalité du répertoire de la spiritualité est maintenant réinventé dans les neurosciences modernes, qui traite la réalité comme une représentation cognitive créée par le cerveau. Le cerveau utilise les entrées sensorielles, mémoire, conscience, et même langue comme ingrédients dans concocter notre sens de la réalité. Ce point de vue de la réalité, cependant, est quelque chose de physique est encore à se réconcilier avec. Mais dans la mesure où son arène (l'espace et le temps) est une partie de la réalité, la physique n'est pas à l'abri de la philosophie.

Comme nous poussons les limites de nos connaissances de plus en plus, nous commençons à découvrir les interconnexions insoupçonnés et souvent surprenantes entre les différentes branches d'efforts humains. Dans l'analyse finale, la façon dont les divers domaines de la connaissance peuvent être indépendants les uns des autres quand toutes nos connaissances réside dans notre cerveau? La connaissance est une représentation cognitive de nos expériences. Mais alors, il en est de la réalité; il est une représentation cognitive de nos entrées sensorielles. C'est une erreur de penser que la connaissance est notre représentation interne d'une réalité extérieure, et donc distincte de lui. Connaissance et la réalité sont deux constructions cognitives internes, bien que nous en sommes venus à les considérer comme séparé.

Reconnaissant et utiliser des interconnexions entre les différents domaines de l'activité humaine peut être le catalyseur pour la prochaine percée dans notre sagesse collective que nous attendons.

The Philosophy of Special RelativityA Comparison between Indian and Western Interpretations

Résumé: The Western philosophical phenomenalism could be treated as a kind of philosophical basis of the special theory of relativity. The perceptual limitations of our senses hold the key to the understanding of relativistic postulates. The specialness of the speed of light in our phenomenal space and time is more a matter of our perceptual apparatus, than an input postulate to the special theory of relativity. The author believes that the parallels among the phenomenological, Western spiritual and the Eastern Advaita interpretations of special relativity point to an exciting possibility of unifying the Eastern and Western schools of thought to some extent.

Editor

Key Words: Relativity, Speed of Light, Phénoménalisme, Advaita.

Introduction

The philosophical basis of the special theory of relativity can be interpreted in terms of Western phenomenalism, which views space and time are considered perceptual and cognitive constructs created out our sensory inputs. From this perspective, the special status of light and its speed can be understood through a phenomenological study of our senses and the perceptual limitations to our phenomenal notions of space and time. A similar view is echoed in the BrahmanMaya distinction Advaita. If we think of space and time as part of Maya, we can partly understand the importance that the speed of light in our reality, as enshrined in special relativity. The central role of light in our reality is highlighted in the Bible as well. These remarkable parallels among the phenomenological, Western spiritual and the Advaita interpretations of special relativity point to an exciting possibility of unifying the Eastern and Western schools of thought to a certain degree.

Special Relativity

Einstein unveiled his special theory of relativity2 a little over a century ago. In his theory, he showed that space and time were not absolute entities. They are entities relative to an observer. An observer’s space and time are related to those of another through the speed of light. Par exemple, nothing can travel faster than the speed of light. In a moving system, time flows slower and space contracts in accordance with equations involving the speed of light. Lumière, donc, enjoys a special status in our space and time. This specialness of light in our reality is indelibly enshrined in the special theory of relativity.

Where does this specialness come from? What is so special about light that its speed should figure in the basic structure of space and time and our reality? This question has remained unanswered for over 100 ans. It also brings in the metaphysical aspects of space and time, which form the basis of what we perceive as reality.

Noumenal-Phenomenal and BrahmanMaya Distinctions

Dans l' Advaita3 view of reality, what we perceive is merely an illusion-Maya. Advaita explicitly renounces the notion that the perceived reality is external or indeed real. It teaches us that the phenomenal universe, our conscious awareness of it, and our bodily being are all an illusion or Maya. They are not the true, absolute reality. The absolute reality existing in itself, independent of us and our experiences, est Brahman.

A similar view of reality is echoed in phenomenalism,4 which holds that space and time are not objective realities. Ils ne sont que le support de notre perception. Dans ce point de vue, all the phenomena that happen in space and time are merely bundles of our perception. Space and time are also cognitive constructs arising from perception. Ainsi, the reasons behind all the physical properties that we ascribe to space and time have to be sought in the sensory processes that create our perception, whether we approach the issue from the Advaita or phenomenalism perspective.

This analysis of the importance of light in our reality naturally brings in the metaphysical aspects of space and time. In Kant’s view,5 space and time are pure forms of intuition. They do not arise from our experience because our experiences presuppose the existence of space and time. Ainsi, we can represent space and time in the absence of objects, but we cannot represent objects in the absence of space and time.

Kant’s middle-ground has the advantage of reconciling the views of Newton and Leibniz. It can agree with Newton’s view6 that space is absolute and real for phenomenal objects open to scientific investigation. It can also sit well with Leibniz’s view7 that space is not absolute and has an existence only in relation to objects, by highlighting their relational nature, not among objects in themselves (noumenal objects), but between observers and objects.

We can roughly equate the noumenal objects to forms in Brahman and our perception of them to Maya. Dans cet article,, we will use the termsnoumenal reality,” “absolute reality,” ou “la réalité physique” interchangeably to describe the collection of noumenal objects, their properties and interactions, which are thought to be the underlying causes of our perception. De même, we willphenomenal reality,” “perceived or sensed reality,” et “perceptual realityto signify our reality as we perceive it.

As with Brahman causing Maya, we assume that the phenomenal notions of space and time arise from noumenal causes8 through our sensory and cognitive processes. Note that this causality assumption is ad-hoc; there is no a priori reason for phenomenal reality to have a cause, nor is causation a necessary feature of the noumenal reality. Despite this difficulty, we proceed from a naive model for the noumenal reality and show that, through the process of perception, we can “dériver” a phenomenal reality that obeys the special theory of relativity.

This attempt to go from the phenomena (l'espace et le temps) to the essence of what we experience (a model for noumenal reality) is roughly in line with Husserl’s transcendental phenomenology.9 The deviation is that we are more interested in the manifestations of the model in the phenomenal reality itself rather than the validity of the model for the essence. Through this study, we show that the specialness of the speed of light in our phenomenal space and time is a consequence of our perceptual apparatus. It doesn’t have to be an input postulate to the special theory of relativity.

Perception and Phenomenal Reality

The properties we ascribe to space and time (such as the specialness of the speed of light) can only be a part of our perceived reality or Maya, dans Advaita, not of the underlying absolute reality, Brahman. If we think of space and time as aspects of our perceived reality arising from an unknowable Brahman through our sensory and cognitive processes, we can find an explanation for the special distinction of the speed of light in the process and mechanism of our sensing. Our thesis is that the reason for the specialness of light in our phenomenal notions of space and time is hidden in the process of our perception.

Nous, donc, study how the noumenal objects around us generate our sensory signals, and how we construct our phenomenal reality out of these signals in our brains. The first part is already troublesome because noumenal objects, par définition,, have no properties or interactions that we can study or understand.

These features of the noumenal reality are identical to the notion of Brahman dans Advaita, which highlights that the ultimate truth is Brahman, the one beyond time, space and causation. Brahman is the material cause of the universe, but it transcends the cosmos. It transcends time; it exists in the past, present and future. It transcends space; it has no beginning, middle and end. It even transcends causality. For that reason, Brahman is incomprehensible to the human mind. The way it manifests to us is through our sensory and cognitive processes. This manifestation is Maya, the illusion, qui, in the phenomenalistic parlance, corresponds to the phenomenal reality.

For our purpose in this article, we describe our sensory and cognitive process and the creation of the phenomenal reality or Maya10 as follows. It starts with the noumenal objects (or forms in Brahman), which generate the inputs to our senses. Our senses then process the signals and relay the processed electric data corresponding to them to our brain. The brain creates a cognitive model, a representation of the sensory inputs, and presents it to our conscious awareness as reality, which is our phenomenal world or Maya.

This description of how the phenomenal reality created ushers in a tricky philosophical question. Who or what creates the phenomenal reality and where? It is not created by our senses, brain and mind because these are all objects or forms in the phenomenal reality. The phenomenal reality cannot create itself. It cannot be that the noumenal reality creates the phenomenal reality because, in that case, it would be inaccurate to assert the cognitive inaccessibility to the noumenal world.

This philosophical trouble is identical in Advaita aussi. Our senses, brain and mind cannot create Maya, because they are all part of Maya. Si Brahman created Maya, it would have to be just as real. This philosophical quandary can be circumvented in the following way. We assume that all events and objects in Maya have a cause or form in Brahman or in the noumenal world. Ainsi, we postulate that our senses, mind and body all have some (unknown) forms in Brahman (or in the noumenal world), and these forms create Maya in our conscious awareness, ignoring the fact that our consciousness itself is an illusory manifestation in the phenomenal world. This inconsistency is not material to our exploration into the nature of space and time because we are seeking the reason for the specialness of light in the sensory process rather than at the level of consciousness.

Space and time together form what physics considers the basis of reality. Space makes up our visual reality precisely as sounds make up our auditory world. Just as sounds are a perceptual experience rather than a fundamental property of physical reality, space also is an experience, or a cognitive representation of the visual inputs, not a fundamental aspect of Brahman or the noumenal reality. The phenomenal reality thus created is Maya. La Maya events are an imperfect or distorted representation of the corresponding Brahman events. Depuis Brahman is a superset of Maya (ou, equivalently, our senses are potentially incapable of sensing all aspects of the noumenal reality), not all objects and events in Brahman create a projection in Maya. Our perception (ou Maya) is thus limited because of the sense modality and its speed, which form the focus of our investigation in this article.

In summary, it can be argued that the noumenal-phenomenal distinction in phenomenalism is an exact parallel to the BrahmanMaya distinction Advaita if we think of our perceived reality (ou Maya) as arising from sensory and cognitive processes.

Sensing Space and Time, and the Role of Light

The phenomenal notions of space and time together form what physics considers the basis of reality. Since we take the position that space and time are the end results of our sensory perception, we can understand some of the limitations in our Maya by studying the limitations in our senses themselves.

At a fundamental level, how do our senses work? Our sense of sight operates using light, and the fundamental interaction involved in sight falls in the electromagnetic (EM) category because light (or photon) is the intermediary of EM interactions.11

The exclusivity of EM interaction is not limited to our long-range sense of sight; all the short-range senses (touch, taste, odeur et audition,,en,sont également EM dans la nature,,en,Comprendre les limites de notre perception de l'espace,,en,nous n'avons pas besoin de mettre en évidence la nature EM de tous nos sens,,en,L'espace est,,en,le résultat de notre sens de la vue,,en,Mais il est utile de garder à l'esprit que nous n'aurions pas de détection,,en,et en effet pas de réalité,,en,en l'absence d'interactions EM,,en,Comme nos sens,,en,toutes nos extensions technologiques à nos sens,,en,tels que les radiotélescopes,,en,microscopes électroniques,,en,mesures redshift et même lentilles gravitationnelles,,en,utiliser les interactions EM exclusivement pour mesurer notre univers,,en,nous ne pouvons pas échapper aux contraintes de base de notre perception, même lorsque nous utilisons des instruments modernes,,en,Le télescope Hubble peut voir un milliard d'années-lumière plus loin que nos yeux nus,,en,Notre réalité perçue,,en,si construit sur les entrées sensorielles directes ou technologiquement améliorées,,en) are also EM in nature. In physics, the fundamental interactions are modeled as fields with gauge bosons.12 In quantum electrodynamics13 (the quantum field theory of EM interactions), photon (or light) is the gauge boson mediating EM interactions. Electromagnetic interactions are responsible for all our sensory inputs. To understand the limitations of our perception of space, we need not highlight the EM nature of all our senses. Space is, dans l'ensemble, the result of our sight sense. But it is worthwhile to keep in mind that we would have no sensing, and indeed no reality, in the absence of EM interactions.

Like our senses, all our technological extensions to our senses (such as radio telescopes, electron microscopes, red shift measurements and even gravitational lensing) use EM interactions exclusively to measure our universe. Ainsi, we cannot escape the basic constraints of our perception even when we use modern instruments. The Hubble telescope may see a billion light years farther than our naked eyes, mais ce qu'il voit est encore un milliard d'années de plus que ce que nos yeux voient. Our phenomenal reality, whether built upon direct sensory inputs or technologically enhanced, is made up of a subset of EM particles and interactions only. What we perceive as reality is a subset of forms and events in the noumenal world corresponding to EM interactions, filtered through our sensory and cognitive processes. Dans l' Advaita parlance, Maya can be thought of as a projection of Brahman through EM interactions into our sensory and cognitive space, quite probably an imperfect projection.

The exclusivity of EM interactions in our perceived reality is not always appreciated, mainly because of a misconception that we can sense gravity directly. This confusion arises because our bodies are subject to gravity. There is a fine distinction between “being subject to” et “being able to sense” gravitational force. The gravity sensing in our ears measures the effect of gravity on EM matter. En l'absence d'interaction EM,,en,il est impossible de sentir la gravité,,en,ou toute autre chose d'ailleurs,,en,Les interactions électromagnétiques sont responsables de nos entrées sensorielles,,en,La perception sensorielle conduit à la représentation de notre cerveau que nous appelons la réalité,,en,Toute limitation dans cette chaîne conduit à une limitation correspondante de notre sens de la réalité,,en,Une limitation de la chaîne des sens à la réalité est la vitesse finie du photon,,en,qui est le boson de jauge de nos sens,,en,La vitesse finie de la modalité sensorielle influence et déforme notre perception du mouvement,,en,Parce que ces distorsions sont perçues comme faisant partie de notre réalité même,,en,la cause profonde de la distorsion devient une propriété fondamentale de notre réalité,,en,C'est ainsi que la vitesse de la lumière devient une constante si importante dans notre espace-temps,,en, it is impossible to sense gravity, or anything else for that matter.

This assertion that there is no sensing in the absence of EM interactions brings us to the next philosophical hurdle. One can always argue that, in the absence of EM interaction, there is no matter to sense. This argument is tantamount to insisting that the noumenal world consists of only those forms and events that give rise to EM interaction in our phenomenal perception. En d'autres termes, it is the same as insisting that Brahman is made up of only EM interactions. What is lacking in the absence of EM interaction is only our phenomenal reality. Dans l' Advaita notion, in the absence of sensing, Maya does not exist. The absolute reality or Brahman, cependant, is independent of our sensing it. Encore, we see that the Eastern and Western views on reality we explored in this article are remarkably similar.

The Speed of Light

Knowing that our space-time is a representation of the light waves our eyes receive, we can immediately see that light is indeed special in our reality. In our view, sensory perception leads to our brain’s representation that we call reality, ou Maya. Any limitation in this chain of sensing leads to a corresponding limitation in our phenomenal reality.

One limitation in the chain from senses to perception is the finite speed of photon, which is the gauge boson of our senses. The finite speed of the sense modality influences and distorts our perception of motion, l'espace et le temps. Because these distortions are perceived as a part of our reality itself, the root cause of the distortion becomes a fundamental property of our reality. This is how the speed of light becomes such an important constant in our space-time.

The importance of the speed of light, cependant, is respected only in our phenomenal Maya. Other modes of perception have other speeds the figure as the fundamental constant in their space-like perception. The reality sensed through echolocation, par exemple, has the speed of sound as a fundamental property. En fait, it is fairly simple to establish14 that echolocation results in a perception of motion that obeys something very similar to special relativity with the speed of light replaced with that of sound.

Theories beyond Sensory Limits

The basis of physics is the world view called scientific realism, which is not only at the core of sciences but is our natural way of looking at the world as well. Scientific realism, and hence physics, assume an independently existing external world, whose structures are knowable through scientific investigations. To the extent observations are based on perception, the philosophical stance of scientific realism, as it is practiced today, can be thought of as a trust in our perceived reality, and as an assumption that it is this reality that needs to be explored in science.

Physics extends its reach beyond perception or Maya through the rational element of pure theory. Most of physics works in thisextendedintellectual reality, with concepts such as fields, forces, light rays, atomes, particules, etc, the existence of which is insisted upon through the metaphysical commitment implied in scientific realism. Cependant, it does not claim that the rational extensions are the noumenal causes or Brahman giving raise to our phenomenal perception.

Scientific realism has helped physics tremendously, with all its classical theories. Cependant, scientific realism and the trust in our perception of reality should apply only within the useful ranges of our senses. Within the ranges of our sensory perceptions, we have fairly intuitive physics. An example of an intuitive picture is Newtonian mechanics that describe “normal” objects moving around at “normal” speeds.

When we get closer to the edges of our sensory modalities, we have to modify our sciences to describe the reality as we sense it. These modifications lead to different, and possibly incompatible, theories. When we ascribe the natural limitations of our senses and the consequent limitations of our perception (and therefore observations) to the fundamental nature of reality itself, we end up introducing complications in our physical laws. Depending on which limitations we are incorporating into the theory (par exemple, small size, large speeds etc.), we may end up with theories that are incompatible with each other.

Our argument is that some of these complications (et, avec espoir, incompatibilities) can be avoided if we address the sensory limitations directly. Par exemple, we can study the consequence of the fact that our senses operate at the speed of light as follows. We can model Brahman (the noumenal reality) as obeying classical mechanics, and work out what kind of Maya (phenomenal reality) we will experience through the chain of sensing.

The modeling of the noumenal world (as obeying classical mechanics), bien sûr, has shaky philosophical foundations. But the phenomenal reality predicted from this model is remarkably close to the reality we do perceive. Starting from this simple model, it can be easily shown our perception of motion at high speeds obeys special relativity.

The effects due to the finite speed of light are well known in physics. Nous savons, par exemple, that what we see happening in distant stars and galaxies now actually took place quite awhile ago. A moreadvancedeffect due to the light travel time15 is the way we perceive motion at high speeds, which is the basis of special relativity. En fait, many astrophysical phenomena can be understood16 in terms of light travel time effects. Because our sense modality is based on light, our sensed picture of motion has the speed of light appearing naturally in the equations describing it. So the importance of the speed of light in our space-time (as described in special relativity) is due to the fact that our reality is Maya created based on light inputs.

Conclusion

Almost all branches of philosophy grapple with this distinction between the phenomenal and the absolute realities to some extent. Advaita Vedanta holds the unrealness of the phenomenal reality as the basis of their world view. Dans cet article,, we showed that the views in phenomenalism can be thought of as a restatement of the Advaita postulates.

When such a spiritual or philosophical insight makes its way into science, great advances in our understanding can be expected. This convergence of philosophy (or even spirituality) and science is beginning to take place, most notably in neuroscience, which views reality as a creation of our brain, echoing the notion of Maya.

Science gives a false impression that we can get arbitrarily close to the underlying physical causes through the process of scientific investigation and rational theorization. An example of such theorization can be found in our sensation of hearing. The experience or the sensation of sound is an incredibly distant representation of the physical causenamely air pressure waves. We are aware of the physical cause because we have a more powerful sight sense. So it would seem that we can indeed go from Maya (son) to the underlying causes (air pressure waves).

Cependant, it is a fallacy to assume that the physical cause (the air pressure waves) est Brahman. Air pressure waves are still a part of our perception; they are part of the intellectual picture we have come to accept. This intellectual picture is an extension of our visual reality, based on our trust in the visual reality. It is still a part of Maya.

The new extension of reality proposed in this article, again an intellectual extension, is an educated guess. We guess a model for the absolute reality, ou Brahman, and predict what the consequent perceived reality should be, working forward through the chain of sensing and creating Maya. If the predicted perception is a good match with the Maya we do experience, then the guesswork for Brahman is taken to be a fairly accurate working model. The consistency between the predicted perception and what we do perceive is the only validation of the model for the nature of the absolute reality. En outre, the guess is only one plausible model for the absolute reality; there may be different suchsolutionsto the absolute reality all of which end up giving us our perceived reality.

It is a mistake to think of the qualities of our subjective experience of sound as the properties of the underlying physical process. In an exact parallel, it is a fallacy to assume that the subjective experience of space and time is the fundamental property of the world we live in. The space-time continuum, as we see it or feel it, is only a partial and incomplete representation of the unknowable Brahman. If we are willing to model the unknowable Brahman as obeying classical mechanics, we can indeed derive the properties of our perceived reality (such as time dilation, length contraction, light speed ceiling and so on in special relativity). By proposing this model for the noumenal world, we are not suggesting that all the effects of special relativity are mere perceptual artifacts. We are merely reiterating a known fact that space and time themselves cannot be anything but perceptual constructs. Thus their properties are manifestations of the process of perception.

When we consider processes close to or beyond our sensor limits, the manifestations of our perceptual and cognitive constraints become significant. Donc, when it comes to the physics that describes such processes, we really have to take into account the role that our perception and cognition play in sensing them. The universe as we see it is only a cognitive model created out of the photons falling on our retina or on the photosensors of the Hubble telescope. En raison de la vitesse limitée du support d'informations (namely light), our perception is distorted in such a way as to give us the impression that space and time obey special relativity. Ils le font, but space and time are only a part of our perception of an unknowable realitya perception limited by the speed of light.

The central role of light in creating our reality or universe is at the heart of western spiritual philosophy as well. Un univers dépourvu de lumière n'est pas simplement un monde où vous avez éteint les lumières. Il est en effet un univers dépourvu de lui-même, un univers qui n'existe pas. It is in this context that we have to understand the wisdom behind the notion that “la terre était sans forme, and void'” jusqu'à ce que Dieu a fait la lumière soit, en disant “Que la lumière soit.” Quran also says, “Allah is the light of the heavens.The role of light in taking us from the void (le néant) to a reality was understood for a long, longtemps. Is it possible that the ancient saints and prophets knew things that we are only now beginning to uncover with all our advances in knowledge? Whether we use old Eastern Advaita views or their Western counterparts, we can interpret the philosophical stance behind special relativity as hidden in the distinction between our phenomenal reality and its unknowable physical causes.

Références

  1. Dr. Manoj Thulasidas graduated from the Indian Institute of Technology (ITI), Madras, dans 1987. He studied fundamental particles and interactions at the CLEO collaboration at Cornell University during 1990-1992. After receiving his PhD in 1993, he moved to Marseilles, France and continued his research with the ALEPH collaboration at CERN, Genève. During his ten-year career as a research scientist in the field of High energy physics, il co-auteur de plus de 200 publications.
  2. Einstein, A. (1905). Zur Elektrodynamik bewegter Körper. (On The Electrodynamics Of Moving Bodies). Annales de Physique, 17, 891-921.
  3. Radhakrishnan, S. & Moore, C. A. (1957). Source Book in Indian Philosophy. Princeton University Press, Princeton, NY.
  4. Chisolm, R. (1948). The Problem of Empiricism. The Journal of Philosophy, 45, 512-517.
  5. Allison, H. (2004). Kant’s Transcendental Idealism. Yale University Press.
  6. Rynasiewicz, R. (1995). By Their Properties, Causes and Effects: Newton’s Scholium on Time, Espace, Place and Motion. Studies in History and Philosophy of Science, 26, 133-153, 295-321.
  7. Calkins, M. Dans. (1897). Kant’s Conception of the Leibniz Space and Time Doctrine. The Philosophical Review, 6 (4), 356-369.
  8. Janaway, C., ed. (1999). The Cambridge Companion to Schopenhauer. Cambridge University Press.
  9. Schmitt, R. (1959). Husserl’s Transcendental-Phenomenological Reduction. Philosophy and Phenomenological Research, 20 (2), 238-245.
  10. Thulasidas, M. (2007). L'Unreal Univers. Asian Books, Singapour.
  11. Electromagnetic (EM) interaction is one of the four kinds of interactions in the Standard Model (Griffths, 1987) of particle physics. It is the interaction between charged bodies. Despite the EM repulsion between them, cependant, the protons stay confined within the nucleus because of the strong interaction, whose magnitude is much bigger than that of EM interactions. The other two interactions are termed the weak interaction and the gravitational interaction.
  12. In quantum field theory, every fundamental interaction consists of emitting a particle and absorbing it in an instant. These so-called virtual particles emitted and absorbed are known as the gauge bosons that mediate the interactions.
  13. Feynman, R. (1985). Quantum Electrodynamics. Addison Wesley.
  14. Thulasidas, M. (2007). L'Unreal Univers. Asian Books, Singapour.
  15. Rees, M. (1966). Appearance of Relativistically Expanding Radio Sources. Nature, 211, 468-470.
  16. Thulasidas, M. (2007un). Sont des sources radio et Gamma Ray Bursts Luminal Booms? International Journal of Modern Physics D, 16 (6), 983-1000.

1984

All great books have one thing in common. They present deep philosophical inquiries, often clad in superb story lines. Or is it just my proclivity to see philosophy where none exists?

Dans 1984, the immediate story is of a completely totalitarian regime. Inwardly, 1984 is also about ethics and politics. It doesn’t end there, but goes into nested philosophical inquiries about how everything is eventually connected to metaphysics. It naturally ends up in solipsism, not merely in the material, metaphysical sense, but also in a spiritual, socio-psychological sense where the only hope, the only desired outcome of life, becomes death.

I think I may be giving away too much of my impressions in the first paragraph. Let’s take it step by step. We all know that totalitarianism is bad. It is a bad political system, we believe. The badness of totalitarianism can present itself at different levels of our social existence.

At the lowest level, it can be a control over our physical movements, physical freedom, and restrictions on what you can or cannot do. Try voting against a certain African “president” and you get beaten up, par exemple. Try leaving certain countries, you get shot.

At a higher level, totalitarianism can be about financial freedom. Think of those in the developed world who have to juggle three jobs just to put food on the table. At a progressively subtler level, totalitarianism is about control of information. Example: media conglomerates filtering and coloring all the news and information we receive.

At the highest level, totalitarianism is a fight for your mind, your soul, and your spiritual existence. 1984 presents a dystopia where totalitarianism is complete, irrévocable, and existing at all levels from physical to spiritual.

Another book of the same dystopian kind is The Handmaid’s Tale, where a feminist’s nightmare of a world is portrayed. Ici, the focus is on religious extremism, and the social and sexual subjugation brought about by it. But the portrayal of the world gone hopelessly totalitarian is similar to 1984.

Also portraying a dark dystopia is V for Vendentta, with torture and terrorism thrown in. This work is probably inspired by 1984, I have to look it up.

It is the philosophical points in 1984 that make it the classic it is. The past, par exemple, is a matter of convention. If everybody believes (or is forced to believe) that events took place in a certain way, then that is the past. History is written by the victors. Knowing that, how can you trust the greatness of the victors or the evil in the vanquished? Assume for a second that Hitler had actually won the Second World War. Do you think we would’ve still thought of him as evil? I think we would probably think of him as the father of the modern world or something. Bien sûr, we would be having this conversation (if we were allowed to exist and have conversations at all) in German.

Even at a personal level, the past is not as immutable as it seems. Truth is relative. Lies repeated often enough become truth. All these points are describe well in 1984, first from Winston’s point of view and later, in the philosophically sophisticated discourses of O’Brien. In a world existing in our own brain, where the phenomenal reality as we see it is far from the physical one, morality does lose a bit of its glamor. Metaphysics can erode on ethics. Solipsism can annihilate it.

A review, especially one in a blog, doesn’t have to be conventional. So let me boldly outline my criticisms of 1984 aussi. I believe that the greatest fear of a normal human being is the fear of death. Après tout, the purpose of life is merely to live a little longer. Everything that our biological faculties do stem from the desire to exist a little longer.

Based on this belief of mine, I find certain events in 1984 a bit incongruous. Why is it that Winston and Julia don’t fear death, but still fear the telescreens and gestapo-like police? Perhaps the fear of pain overrides the fear of death. What do I know, I have never been tortured.

But even the fear of pain can be understood in terms of the ultimate fear. Pain is a messenger of bodily harm, ergo of possible death. But fear of rats?! Perhaps irrational phobias, existing at a sub-cognitive, almost physical, layer may be stronger than everything else. But I cannot help feeling that there is something amiss, something contrived, in the incarceration and torture parts of 1984.

May be Orwell didn’t know how to portray spiritual persecution. Heureusement, none of us knows. So such techniques as rats and betrayal were employed to bring about the hideousness of the process. This part of the book leaves me a bit dissatisfied. Après tout, our protagonists knew full well what they were getting into, and what the final outcome would be. If they knew their spirit would be broken, then why leave it out there to be broken?