Tag சென்னை: வாழ்க்கை

இங்கிருந்து நித்தியமும்

தண்டனையை உலகியல் அம்சம் குற்றம் மற்றும் அதன் தண்டனை இடையே span அப்பால் நீண்டுள்ளது. தண்டனையை தீவிரத்தை அதன் கால அடிப்படையில் அளவிடப்படுகிறது. சாவு எல்லாக் மனிதனால் காலங்களும் ஒரு உறுதியான முற்றுப்புள்ளி வைக்கிறது. எங்கள் உலகியல் எல்லைகளை மரணம் இந்த குறுக்கீடு விகிதாச்சாரப் தண்டனையை அர்த்தம் என்ன வரை குழப்புகிறது, மடோஃபின் நீண்ட தண்டனையை மனநிறைவு பொது பற்றாக்குறை பின்னால் காரணம் இது ஆகிறது. ஒரு முட்டாள்தனமான கொலை போன்ற கொடிய குற்றம் மட்டுமே ஒரு வாழ்க்கை தண்டனை பற்றி கொண்டு வந்தால், நீங்கள் அறிந்திருந்தால் அவர்கள் “வாழ்க்கை” மாதங்களுக்கு அல்லது ஒரே ஒரு ஜோடி பொருள், பின்னர் தன்னை மற்றும் தண்டனை குற்றம் குறைக்க இயலாத நிலையில் உள்ளது. மற்றும் குற்றம் வீணான போது, ஆனால் கவனமாக பொருள் பரிசீலனைகள் மூலம் அறிவுறுத்தப்படும், அதன் கமிஷன் தீர்மானிக்கிறது என்று வேண்டுமென்றே ஒரு ஆபத்து வெகுமதி பகுப்பாய்வு ஆகிறது. ஒரு விரிவான ஆபத்து வெகுமதி பகுப்பாய்வு சம்பந்தப்பட்டிருக்கலாம், நான் கற்பனை, கண்டறிதல் நிகழ்தகவு ஒரு கருத்தில், சாத்தியமான தண்டனையை தீவிரம் மற்றும் கால, மற்றும் நேரம் ஒரு கெடுத்துவிடும் அனுபவிக்க / அல்லது தண்டனையை சந்திக்க வேண்டும். என்று மற்ற காரணிகள் இருக்கலாம், நிச்சயமாக. நான் உண்மையில் இது போன்ற பகுப்பாய்வுகள் செய்யவில்லை, ஏனெனில் நான் தெரியாது. இன்னும் இல்லை.

நான் முன்பு கூறியது பெரியம்மை கதை முன்புறமாக இந்த சிபாரிசுகள் கொண்டு, நோய் இறப்பு ஒப்பீட்டளவில் உயர் நிகழ்தகவு அவர்கள் எவ்வாறு பாதிக்கிறது என்பதை சேர்த்து. வாழ்க்கையை அனுபவிக்க அதிக நேரம் இல்லை என்று தெரிந்தும் (அல்லது இசை எதிர்கொள்ள), கதை இரண்டு பழைய தாய்மார்களே அவர்கள் சிறிது அமைக்க உள்ளனர் கிராமத்தில் ஒரு உள்ளூர் விபச்சாரி தங்களை சென்று விருந்து முடிவு. அது இல்லை என்று பின்விளைவுகள் (திருமண சடங்கு கோபம், முதலியன மோசமான நோய்கள்) தங்கள் நடவடிக்கை மாறிவிட்டது. தங்கள் திறனை கால ஏனெனில் பெரியம்மை வெடிப்பு கடுமையாக குறைந்துள்ளது என்பதை ஜஸ்ட். நம் மரணம் அறிவு ஆபத்து வெகுமதி பகுப்பாய்வு வெளியே பிறந்தார் எங்கள் தார்மீக தடைகளை வியத்தகு விளைவை கொண்டிருக்கிறது.

அதை நாம் போன்ற சாதாரணமாகத் அறிக்கைகள் ஆய்வு செய்ய வேண்டும் என்று இந்த ஒளி ஆகிறது, “தற்போது கணம் வாழ,” அல்லது “இது உங்கள் கடைசி உள்ளது போல், அன்றாட வாழ.” இந்த அறிக்கைகள் உண்மையில் என்ன அர்த்தம்? அது மரணம் ஒரு நேரடி குறிப்பு ஏனெனில் இரண்டாவது குறிப்பாக சிறப்பாக உள்ளது. அது நெருக்கு நேராக அனைத்து நமது செயல்கள் நமது தடைகள் சிந்த நமக்கு கேட்கிறது? என்றால், இது போன்ற ஒரு நேர்மறையான அழைப்பை இருக்கலாம் (இது, நிச்சயமாக, வடிவம் தெரியவில்லை தோற்றம் ஒரு அறநெறி ஒரு உணர்வு வெளிப்படும் மதிப்பு தீர்ப்பு ஒரு அறிக்கை). அல்லது அது ஒரு எளிய அறிவுரை தள்ளிப்போடும் இல்லை இருக்க முடியும் — அதே நிச்சயமற்ற அறநெறி மூலம், ஒரு சாதகமான விஷயம்.

“தற்போது வாழ்ந்து” இன்னும் மர்மமாக இருக்கிறது. நான் அதை ஜென் கருத்தை இருந்து வருகிறது யூகிக்கிறேன் “இங்கே” மற்றும் “இப்போது.” நான் வகையான அறிவாற்றல் நரம்பியல் விஞ்ஞானம் அடிப்படையில் ஜென் கருத்தை புரிந்து கொள்ள முடியும், என்று தான் வகையான, எனினும் இல்லை செய்ய ஜென் எங்களுக்கு என்ன என்று கேட்டு — வேறு ஏதாவது வகையில் ஒன்று புரிந்து. ஜென் பள்ளி படி, ஒரு அனுபவம் அறிவாற்றல் முன்கூட்டியே உள்ள கருத்துக்களை மற்றும் வடிகட்டிகள் வகையில் அதை போடும் வாய்ப்பு உள்ளது முன் உட்கிரகித்து வேண்டும். ஒரு மனம் முழுமையான அமைதி, மறைமுகமாக சுயபரிசோதனை செய்து தீவிர மத்தியஸ்தம் ஆண்டுகள் பற்றி கொண்டு, அனுபவங்களை நேர்மையும் துல்லியமான மற்றும் அறிவார்ந்த uncolored வடிவங்கள் எடுக்க, இது அவர்கள் ஒரு நல்ல விஷயம் என்று. அறிக்கை என்றால் “தற்போது கணம் வாழ” அனுபவிக்கும் வாழ்க்கை இந்த முறையில் குறிக்கிறது, நன்றாக, நான் அந்த செல்ல முடியும், நான் ஒரு ஜென் மாஸ்டர் இல்லை, ஏனெனில் நான் முழுமையாக புரிந்து கொள்ள முடியவில்லை என்றாலும். நான் இருந்தால், நான் அநேகமாக தர்க்கரீதியாக பொருட்களை புரிந்து பற்றி அதிகம் கவலைப்பட மாட்டேன். புரிந்துணர்வு என்பது வீணான ஒரு தவறான அறிவார்ந்த உடற்பயிற்சி ஆகும்.

ஒரு தார்மீக அறிக்கை, எனினும், தற்போது கணம் வாழ இந்த அழைப்பை விரும்பிய வேண்டும் நிறைய விட்டு. அது உங்கள் செயல்கள் விளைவுகள் தவிர்க்க ஒரு அழைப்பு? நீங்கள் ஒரு பெரிய கடந்த உங்கள் காலவரிசை இவர்களால், ஒரு பெரிய எதிர்காலம் மற்றும் சிறிய தற்போது. நீங்கள் கடந்த கால மற்றும் எதிர்கால புறக்கணிக்கிறீர்கள், மற்றும் தற்போதைய வாழ. எந்த வருத்தமும். இல்லை கவலைகள். வேறு என்ன முடிந்த இந்த முழக்கம் “தற்போது கணம் வாழ” அர்த்தம்?

நான் ஏன் நல்ல இருக்க வேண்டும்?

Knowledge of death is a sad thing. Not as a general piece of information, but in as applied to a particular individual. I remember only too vividly my own sense of helplessness and sadness towards the end of my father’s life, when it became clear to me that he had only a few weeks left. Until then, I could never really understand the grief associated with death of a loved one, given the absolute certainty and naturalness of death. உண்மையில், I couldn’t understand my own grief and often wondered if I was romanticizing it, or feeling it because it was expected of me.

It is very difficult to know people, even ourselves. There are multiple obscuring levels of consciousness and existence in our inner selves. And we can penetrate only a limited number of them to see within ourselves. Therefore I find myself doubting my grief, despite its directly perceived realness and existence. Perhaps the grief arising from the loss of a loved one is so primal that we do not need to doubt it; but I cannot help doubting even the most obvious of feelings and sensations. அனைத்து பிறகு, I am the dude who goes around insisting that reality is unreal!

உருக்கு “loss” of a hated one, by virtue of its mathematical symmetry, should generate something like the opposite of grief. The opposite of grief is perhaps glee, although one is too civilized to let oneself feel it. ஆனால் தீவிரமாக, I once heard a stress reduction expert mention it. அவர் கூறினார், “What if your boss stresses you out? Imagine, end of the day, he also will be dead!”

ஆமாம், the fact that we will all die is a serious social and moral problem. How much of a problem it is is not fully appreciated due to the taboo nature of the subject. I once read a novel in Malayalam describing a village in the sixties ravaged by smallpox. Some parts of this novel illustrated the connection between death and morality. நீங்கள் பார்க்கிறீர்கள், morality is such a holy cow that we cannot examine it, much less question it, without being called all sorts of bad names. Being “நல்ல” is considered a “நல்ல” விஷயம், and is taken to be beyond rationalization. நான் சொல்கிறேன், we may ask questions like, “What is good?”, “What makes something good, something else bad?” போன்றவை. But we cannot realistically ask the question, “Why should I be good?” Being good is just good, and we are expected to ignore the circularity in this statement.

For a minute, let’s not assume that being good is good. I think the knowledge of imminent death would make us shed this assumption, ஆனால் நாம் அதற்கு கிடைக்கும். For now, let’s think of morality as a logical risk-reward calculation, rather than a god-given axiom. If somebody proposes to you, “Why don’t you shoot to be a drug dealer? [Pun attempted] Good money there…,” your natural reaction would be, “Drugs kill people, killing people is bad, no way I am getting into it.” இப்பொழுது, that is a moral stance. If you were amoral, you may think, “Drug dealing involves violence. There is a good chance that I will get shot or caught. Thirty to life in a federal penitentiary is no walk in the park. No way I am getting into it.” This is a risk-reward analysis, but with the same end result.

I put it to you that the origin of most of our morality is this risk-reward analysis. If it wasn’t, why would we need the police and the criminal justice system? It is this risk-reward analysis that can get skewed because of an impending death, if we let ourselves notice it. நீங்கள் பார்க்கிறீர்கள், the concept of crime and punishment (or action and consequence, to be value-neutral) is not so simple, like most things in real life. To be a deterrent, the severity of punishment has to be proportional, not only to the foulness of the crime, but also to the probability of its detection. உதாரணமாக, if you know that you will get caught every single time you speed, speeding tickets need not cost you thousands of dollars — a couple of dollars will do the trick of discouraging you from speeding. Such minuscule punishments do exist for little “crimes.” In public toilets, leaving the shower or sink faucet running would be a small crime because it wastes water, and the landlord’s funds. To fight this crime came spring-loaded faucets that shut themselves down after ten or 15 seconds. So you get “caught” every time you try to leave the water running, but the “punishment” is merely that you have to push the release button again. Now we have faucets with electronic sensors with even shorter temporal horizons for crime and punishment.

The severity of a pain is not merely its intensity, but its duration as well. Given that death puts a definitive end to our worldly durations, how does it affect our notion of punishment commensurate with crime? My third post on the philosophy of death will examine that aspect.

விலக்கம் யாழ்

Death is a taboo subject. We are not supposed talk about it, or even think about it. It is almost like if we did, death might take notice of us, and we can do without that kind of attention. If we want to be inconspicuous anywhere at all, it is in front of Death.

I have been watching Six Feet Under recently, which is probably behind these musings on death. I am curious though — why is the topic of death such a taboo, despite its natural inevitability? I don’t mean the superstitious kind of taboo (“இல்லை, இல்லை, இல்லை, you are not going to die any time soon, touchwood!”), but the intellectual kind. The kind of chill that comes about if you try holding a conversation about it over a beer or at a dinner table. Why is death such a taboo?

To say that we are just scared of death is a bit of an oversimplification. Sure we fear death, but we fear public speaking more, but we can still talk about the latter. We have to find the reason for the special tabooness of death elsewhere.

One thing special about death is that it is a great equalizer — a fact almost too obvious to appreciate. Everybody dies — regardless of whatever else they do in their lives. Perhaps this ultimate leveling of the field may be a bit distressing to the more competitive among us. However high we soar, or however low we sink, at the end of our days, the score is all reset and the slate is wiped clean.

This slate-wiping business also is troublesome for another reason. It is so damn permanent. Its permanence has an aspect never present in any other kind of pain and suffering we go through (including public speaking). One of my personal techniques to handle minor aches and pains (such as a root canal, or even deeper wounds like the loss of a loved one) is to make use of just this lack of permanence. I remind myself that it is going to pass, நேரம். (For some strange reason, I do this in French, “Ça va pas tarder,” எனினும், to be correct, I think I should be telling myself, “Ça va pas durer.”) I even shared this technique with my son when he broke his arm and was in excruciating pain. I told him that the agony would soon abate. சரி, I said it using different words, and I fancy the little fellow understood, although he kept screaming his head off.

We can handle any “சாதாரண” pain by just waiting it out, but not the pain of death, which lasts for ever. Ça va durer. Is this permanence behind our fear of it? அநேகமாய். With absolute permanence comes absolute imperviousness, as any Spiderman fan would appreciate. What lies beyond death is unknown. And unknowable. Despite all the religions of the world telling us various mystical things about what lies beyond (நீங்கள் தெரிகிறீர்கள், like heaven and hell, Karma and reincarnation etc.), nobody really believes it. நான் தெரிகிறேன், நான் தெரிகிறேன், some may honestly insist that they really really do, but when push comes to shove, at an instinctive, gut level, nobody does. Not even the ones who are certain that they will end up in heaven. Why else would holy men have security details? இல் கிளை, Maugham caricatures this strange lack (or impossibility) of real faith vis-à-vis death in his portrayal of the last days of the Vicar of Blackstable.

To live with any sense of purpose, I think we have to ignore death. A finite span of existence is just absurd at multiple levels. It makes all our lofty goals and ideals absurd. It makes our sense of good and evil absurd. It makes whatever we think of as the purpose of life absurd. It even makes the modest purpose of life proposed in the DNA-based evolutionary explanation (that we just want to live a little longer) absurd, for any finite increment in our life span is essentially zero when compared to the infinity of time, as the nerdy ones among us would readily appreciate. சுருக்கமாக, there is only one real problem with life, which is death. Since we cannot avoid dying and paying taxes, may be we can avoid thinking and talking about it — a plausible reason behind the taboo nature of the topic of death.

பணம் எப்படி

After my musings on God and atheism, which some may have found useless, let’s look at a supremely practical problem — how to make money. அது சுமைகள். வெளிப்படையாக, இது கூகிள் மிக அடிக்கடி சோதனை சொற்றொடர்களை ஒன்றாகும், முடிவுகளை பொதுவாக உங்கள் பணம் உங்களை பிரிக்க முயற்சிக்கும் விட நீங்கள் அதை இன்னும் செய்ய உதவ.

நியாயமான இருக்க வேண்டும், this post won’t give you any get-rich-quick, நிச்சயமாக, தீ திட்டங்கள் அல்லது உத்திகள். என்ன சொல்வேன் ஏன், சில மக்கள் பணம் எப்படி, மற்றும் வட்டம் சில புதிய சிந்தனைகள் திறப்பு. நீங்கள் வேலை உங்களை பணக்கார செய்ய இந்த நுண்ணறிவு சில வைக்க முடியும் — நீங்கள் உங்கள் சந்தோஷம் என்று எங்கே என்று இருந்தால்.

இப்போது, அதை அவர்கள் வேறு யாருக்கோ வேலை இழிந்த பணக்காரனாக முடியாது என்று பெரும்பாலான மக்கள் தெளிவாக உள்ளது. உண்மையில், that statement is not quite true. அவர்களை வேலைக்கு என்று நிறுவனங்களின் பங்குதாரர்கள் தலைமை நிர்வாக அதிகாரிகள் மற்றும் உயர் அதிகாரிகள் அனைத்து வேலை, ஆனால் பணக்கார இழிந்த உள்ளன. குறைந்தது, இன்னும் சில இருக்கின்றன. ஆனாலும், பொதுவாக, அதை நீங்கள் ஒரு நிறுவனத்தில் வேலை தீவிர பணம் முடியாது என்பது உண்மை ஆகிறது, ஊடகவியலாளர்.

உங்களை வேலை — நீங்கள் மிகவும் அதிர்ஷ்டசாலி மற்றும் மிகவும் திறமையான இருந்தால் — நீங்கள் ஒரு மூட்டை செய்யலாம். நாம் கேட்க போது “பணக்கார,” மனதில் வந்து அந்த மக்கள் இருக்கும் (ஒரு) தொழில் முனைவோர் / தொழிலதிபர்கள் / மென்பொருள் moguls — பில் கேட்ஸ் போன்ற, ரிச்சர்ட் பிரான்சன் முதலியன, (ஆ) பிரபலங்கள் — நடிகர்கள், முதலியன எழுத்தாளர்கள், (இ) முதலீட்டு தொழில் — வாரன் பஃபே, உதாரணமாக, மற்றும் (ஈ) மடோஃப் பள்ளி மோசடிக்காரர்கள்.

பணக்கார மக்கள் இந்த பிரிவுகள் முழுவதும் இயங்கும் ஒரு பொதுவான நூல் உள்ளது, அவர்களுக்கு பணம் என்று முயற்சிகள். இது அளவிடுதல் என்ற கருத்து உள்ளது. நன்றாக புரிந்து கொள்ள, நீங்கள் ஒரு தொழில்முறை செய்யலாம் எவ்வளவு பணம் ஒரு எல்லை உள்ளது ஏன் பார்க்க வேண்டும். நீங்கள் ஒரு மிகவும் வெற்றிகரமான சொல்கிறேன், தொழில்முறை மிகவும் திறமையான — மூளை அறுவை சொல்ல. நீங்கள் $ 10K ஒரு அறுவை சிகிச்சை வசூலிக்க, and perform one a day. எனவே நீங்கள் செய்ய பற்றி $2.5 மில்லியன் ஆண்டு. தீவிர பணம், எந்த சந்தேகமும். நீங்கள் கூட அதை அளவிட எப்படி? இருமடங்கு நீண்ட வேலை மற்றும் கூடுதல் விலையை நிர்ணயித்து, நீங்கள் செய்ய முடியும் இருக்கலாம் $5 மில்லியன் அல்லது $10 மில்லியன். ஆனால் நீங்கள் தாண்டி செல்ல முடியாது ஒரு எல்லை இருக்கிறது.

அடிப்படை பொருளாதார பரிவர்த்தனை உங்கள் நேரம் விற்பனை அடங்கும் ஏனெனில் பற்றி வருகிறது. உங்கள் நேரம் மிகவும் திறமையான மற்றும் விலையுயர்ந்த இருக்கலாம் என்றாலும், நீங்கள் மட்டும் இல்லை 24 hours in a day to sell. உங்கள் எல்லை என்று.

இப்போது உதாரணமாக எடுத்து, சொல்ல, ஜான் க்ரிஷாம். அவர் தனது சிறந்த விற்பனையான புத்தகங்கள் ஆராய்ச்சி மற்றும் எழுத தனது நேரத்தை செலவிடுகிறார். அந்த அர்த்தத்தில், அவர் அதே அவரது நேரம் விற்கிறார். But the big difference is that he sells it to many மக்கள்.

நாம் விண்டோஸ் எக்ஸ்பி போன்ற மென்பொருள் தயாரிப்புகள் இதே மாதிரி பார்க்க முடியும், கலைஞர்களின் நிகழ்ச்சிகள், விளையாட்டு நிகழ்வுகள், திரைப்படங்கள் மற்றும். ஒரு செயல்திறன் அல்லது சாதனை எண்ணற்ற முறை விற்பனை. கற்பனை சற்று நீட்டிக்க, நாம் தொழில் முனைவோர் தங்கள் நேரத்தை விற்பனை என்று சொல்ல முடியாது (அவர்கள் தொழில்கள் அமைக்க என்று) பல முறை (வாடிக்கையாளர்களுக்கு, வாடிக்கையாளர்கள், முதலியன பயணிகள்) இந்த காரணமாக நேரம் போதாமை பற்றி வரும் அளவிடுதல் பிரச்சனைக்கு தீர்வு காண ஒரே வழி.

முதலீட்டு தொழில் (வங்கியாளர்கள்) அது செய்ய. அவர்கள் புதிய தயாரிப்புகள் மற்றும் அவர்கள் மக்களுக்கு விற்க முடியும் என்று யோசனைகள் வளர்க்கிறார்கள். கூடுதலாக, they make use of a different angle that we discussed in the பணம் தத்துவம். They focus on the investment value of money to make oodles of it. அது அவர்கள் வைப்பு உங்கள் பணத்தை இவ்வளவு எடுத்து என்று, கடன்கள் அதை வெளியே கடன், மற்றும் பரவல் சம்பாதிக்க. அந்த எளிய முறை நல்ல போய்விட்டன. வங்கிகள் முதலீட்டாளர்கள் மிக குறைந்த ஆபத்து உயர்ந்த திரும்ப வேண்டும் என்பதை பயன்படுத்த. இந்த ஆபத்து வெகுமதி உறை தள்ள எந்த வாய்ப்பு ஒரு இலாப திறன் இருக்கிறது. அவர்கள் உங்களுக்கு பணம் போது , அவர்கள் இழப்பீடு கோரி மற்றும் நீங்கள் அதை கொடுக்க சந்தோஷமாக இருக்கும்.

அப்படி வைக்க, முதலீட்டு ஒரு நேர்மறையான கருத்து புதிது, இது தான், சிந்தனை நமது தற்போதைய முறையில். நாம் எளிதில் பேராசை போன்ற பணம் முதலீடு மதிப்பு தேவை சித்தரித்து அதை ஒரு எதிர்மறை விஷயம் செய்ய முடியும். அது நம் அனைவருக்கும் பெருமை என்று பின்வருமாறு, மற்றும் அது எரிபொருள்கள் மேல் மட்ட நிர்வாகிகள் பைத்தியம் இழப்பீடு தொகுப்புகள் நம் பேராசை. பேராசை மேலும் எரிபொருள்கள் மோசடி – போன்சி மற்றும் பிரமிடு திட்டங்கள்.

There is a thin blurry line between the schemes that thrive on other people’s greed and confidence jobs. நீங்கள் மற்றவர்களுக்கு பணம் செய்கிறது என்று ஒரு திட்டம் கொண்டு வர முடியும் என்றால், மற்றும் சட்ட இருக்க (தார்மீக என்றால்), then you will make money. You can see that even education, பாரம்பரியமாக அதிக நாட்டம் கருதப்படுகிறது, எதிர்கால வருவாய் மீது முதலீடு உண்மையில். அந்த வெளிச்சத்தில் பார்க்க, நீங்கள் பல்வேறு பள்ளிகளில் கல்வி கட்டணம் மற்றும் சம்பளம் தங்கள் பட்டதாரிகள் கட்டளையை இடையே தொடர்பு புரிந்து.