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비즈니스와 리더십에서 윤리

[This post is the speech given by Prof. Surya Sethi at World Forum for Ethics in Business – 국제 리더십 심포지엄 월요일, 4월 2, 2012 싱가포르. 허가 여기에 재현.]

나는 기후 변화의 맥락과 글로벌 에너지 위기에서 지속 가능성에 대한 신뢰를 회복 사업에 관련된 문제의 광범위한 스펙트럼을 커버하는 요청을받은. 중대하게, 나는 그렇게에서 수행 요청을받은 10 우리에 도시 국가의 효율성을 반영 분.

나 도덕적, 윤리적 가치 구별로 시작하자. 오늘 아침에들은 것을 바탕으로, 도덕과 윤리 사이에 약간의 혼동이있을 나타납니다. 전자는 개인의 성격을 정의하고 옳고 그름이나 좋고 나쁜 개인의 신념을 기반으로. 후자는 본질적으로 기준과 행동 코드입니다, 특정 상황에서 예상, 그룹에서 개인이 속한. 윤리는 일반적으로 사회적 포함, 기업, 국가의, 전문 또는 기타 유사한 협약. 개별적으로, 우리는 도덕적으로 잘못 죽이고 고려하지만 수천을 죽이고 군대 윤리 간주되며 종종 공동선을위한 용기의 행위로 장식되어 있습니다.

비즈니스 기업, today, 도덕적으로 똑바로 개인이 공동으로 우리는 잔인성과 공유 행성을 죽이고있다가 크게 유인, 강도와 전쟁의 속도 일치; 전례없는 가치 평가 및 경쟁 우위를 만들기위한 보상하기. 소비의 이익을 위해 소비, 성장을 위해 성장, 상기의 모든 이들 기업 안내 윤리적 가치있는지지 이익과 정책과 정책 입안자들에 대한 지원을 위해 이익.

마지막 통해 지구 생태에 인위적인 손상 60 년까지 자신의 전체 역사를 통해 인간의 공격력을 초과 1950. 실제 사이의 좋은 균형, 하나의 상호 의존적 인 시스템으로 지구를 유지 화학적, 생물학적 과정을 방해하고있다. 지구는 백만 년 최소한의 이전 절반 이상이 전시 그녀의 자연 변동성의 범위를 벗어난 잘 이동. 지구 역학 비선형 피드백과 급격한 생태 변화, 치명적인 결과로 이어지는, 실제 가능성은 오늘. 윤리는 시장에 의해 결정 가격 결정과 가격이 아니라해야. 아래-가격 자연 자본과 수반되는 위험을 무시하는 것은 소비 붐에 연료를 공급한다.

중대하게, 성장, 소비와 혜택 특권 소수에 집중되어. 상단 20% 세계가 소비의 80% 바닥 동안 출력의 80% 균형에 살고 20%. 바닥 20% 이하의 소비보다 무서운 빈곤에 살고 $1.25 이러한 글로벌 불운의 세 번째 집 PPP는 / 일 또는 인도와 같은 나라에서 공칭 센트에서 50cents / 일에 대해 인. 소득 빈곤으로 바로 간다, 이 무서운 임계 값 이하로 살고있는 수는 일부에 의해 아래로왔다 500 만 - 거의 때문에 중국에 감소. 그러나, 보건과 같은 매개 변수를 포함하는 광범위한 다차원 빈곤 지수, education, 남녀 평등, 액세스, 역량 강화 등. 에 대한 이러한 빈곤 한 사람들의 몫을 밀어 25% 세계 인구의. 중대하게, 의 글로벌 빈곤선 아래 사람의 수 $2 하루에 소비 당 PPP는 약에 완고하게 남아 2.5 억에 대한 36 % 인류의.

현대 에너지 소비는 인간 개발 지수에 완벽하게 상관 관계 (HDI) 하지만 여전히 바닥을 회피한다 2.5 에너지 굶주린 남아 억. 동안 1.5 그 중에서도 억, 이상 포함 500 인도에서 만, 전기에 액세스 할 수 없습니다, 2.2 billion, 등 일부 850 인도 만이 음식을 요리에 대한 에너지의 주요 또는 유일한 소스로 바이오 매스의 일부 양식을 사용 –가장 기본적인 인간의 필요. 더 큰 숫자는 우리가 에너지 가격을 책정 할 수 있었다 액세스가 거부된다, 지구에서 가장 빠른 고갈 천연 자원 중 하나, 진정한 가치. 이에 대한 주된 이유는 잘 할 일에 의해 지속적인 불균형 소비입니다.

OECD 국가, 작은 인도보다 결합 된 인구를 가진 세계에서 가장 높은 생활 수준을 즐길 수. 그러나, 기간 동안 OECD의 증가 상업 에너지 소비 1997-2007 (금융 위기 이전); 했다 3.2 인도의 시간. 이 기간 동안, 글로벌 상업 에너지 소비의 인도의 점유율은 상승 2.9% 에 3.6% OECD의 점유율은 하락하면서 58% 그냥에 50%. 이 세계 최대의 에너지 소비되면서이 드롭 중국의 점유율의 성장에 단독 때문.

에너지의 불균형 소비는 수치는 공개보다 훨씬 더 나쁘다. 세계화 된 세상에서, 큰 사업은 환경 공유지를 포함하여 저렴 자연 자본을 찾아 OECD의 생산 기지의 중요한 부분을 이동, 귀중한 생각하는, 아직도 중국에서 무료 개발 도상국 사용할 수 있습니다.

하나는 자신의 테두리 내에서 생산 소비 기준으로 온실 가스 배출에보고하지 않은 경우, 그럼 15 배출량은 최대로된다 47% 미국 배출량은 증가했다 43% 이후 1990. EU-15의 수입에 포함 된 배출에 대한 있습니다 33% 자신의 테두리 내에서 배출. 이 약으로 변환 3 수입 임베디드 배출 인당 톤. 미국은을 위해 내장 된 배출량은 가져 20% 또는 약 4 톤 / 인당 -에서 2000, 미국과 EU15 모두 포함 된 배출 가스 수입의 수준은 있었다 3% . 미국과 EU-15에 대한 수입 만 포함 된 배출량 두 번하고 1.6 각각 인당 온실 가스 배출량 당 인도의 총의 시간.

우리가 그들에 의해 지원되는 큰 사업과 정책 입안자들에 의해 말되는 가장 큰 거짓말은 자원 효율성은 지속 가능성에 대한 답변입니다. 자원 사용 효율 엄청난 이익에도 불구하고, 세계는 그 어느 때보 다 오늘 더 자연 자본을 소비하고 우리는 적어도에 오토 파일럿에 있습니다 3.5 섭씨 온난화. IPCC는 옳다면, 이 예측 가능한 미래에 가난한 치명적인 행사와 세계의 대량 소멸을 발휘합니다.

간단히 말해서, 생산과 소비의 현재 패턴, 신사 숙녀 여러분, 지속하다. 이러한 효율적인 조명 학교와 병원 또는 녹색 세척 보드 객실을 여는 등의 사회 공헌 활동은 단순히 부적절. 또한 부적절한 먼저 영향과 다음 단순히 현재의 규정을 충족하고 단지 단순한 비용 편익 분석을 기반으로 금전적 측면에서 가치를보고 비즈니스 사고 방식이다

우리는 첫번째로 제한 한 후 화석 연료와 천연 자본의 다른 형태와 우리의 사용이 점차 혁신에 힘 입어 요람 패러다임에 크래들을 감소시키는 정책 프레임 워크를 필요. 우리의 성장 모델은 몇 가지로 지속 과소비를 줄이고 바닥에 그 재분배 포괄적이어야합니다 50% 이 세상의. 하지, 나는 단순히 하단의 권리를 추구 - 나는 부자 가난한함으로써 가난한 부자를 만들기 위해 추구하지 않습니다 50% 세계의에서 소비에 의해 제공되는 삶의 존엄성을 가지고 50% OECD 국가 내에서 빈곤 수준. PPP의 측면에서 세계 3 위의 경제 대국함으로써 현재의 불평등 (인도) 그 HDI의 관점에서 134 배치와 가난한 사람들의 세계 최대의 농도를 가지고있다, 영양 실조에 걸린 성인에서 체중 아이들은 지속된다.

계몽 비즈니스 리더는 세대 간 자원 지분을 보장하는 측면에서 지속 가능성을 정의 할뿐만 아니라 현재의 내 세대 간 불평등을 제거하여 바닥에 최소한의 적응 능력을 제공하지 않는 지속 불가능을 볼 수 없습니다 2.5 임박한 급격한 기후 현상의 얼굴에 동료 인간의 억.

끝으로, 나는 말했다 마하트마 간디 인용: "세계는 모든 사람의 필요를 충족하기에 충분하지만, 심지어 한 사람의 탐욕을 만족하는 것만으로는 충분하지가!"

나는 당신의 시간과 관심에 감사드립니다.

Dualism

After being called one of the 상단 50 philosophy bloggers, I feel almost obliged to write another post on philosophy. This might vex Jat who, while appreciating the post on my first car, was somewhat less than enthusiastic about my deeper thoughts. Also looking askance at my philosophical endeavors would be a badminton buddy of mine who complained that my posts on death scared the bejesus out of him. 하지만, 내가 무슨 말을 할 수 있습니다, I have been listening to a lot of philosophy. I listened to the lectures by Shelly Kagan on just that dreaded topic of death, and by John Searle (다시) on the philosophy of mind.

Listening to these lectures filled me with another kind of dread. I realized once again how ignorant I am, and how much there is to know, think and figure out, and how little time is left to do all that. Perhaps this recognition of my ignorance is a sign of growing wisdom, if we can believe Socrates. At least I hope it is.

One thing I had some misconceptions about (or an incomplete understanding of) was this concept of dualism. Growing up in India, I heard a lot about our monistic philosophy called Advaita. The word means not-two, and I understood it as the rejection of the Brahman and Maya distinction. 예를 들어 그것을 설명하기 위해, say you sense something — like you see these words in front of you on your computer screen. Are these words and the computer screen out there really? If I were to somehow generate the neuronal firing patterns that create this sensation in you, you would see these words even if they were not there. This is easy to understand; 결국, this is the main thesis of the movie Matrix. So what you see is merely a construct in your brain; it is Maya or part of the Matrix. What is causing the sensory inputs is presumably Brahman. 그래서, 나에게, Advaita meant trusting only the realness of Brahman while rejecting Maya. 지금, after reading a bit more, I’m not sure that was an accurate description at all. Perhaps that is why Ranga criticized me long time ago.

In Western philosophy, there is a different and more obvious kind of dualism. It is the age-old mind-matter distinction. What is mind made of? Most of us think of mind (those who think of it, 즉) as a computer program running on our brain. 환언, mind is software, brain is hardware. They are two different kinds of things. 결국, we pay separately for hardware (Dell) and software (Microsoft). Since we think of them as two, ours is an inherently dualistic view. Before the time of computers, Descartes thought of this problem and said there was a mental substance and a physical substance. So this view is called Cartesian Dualism. (그런데, Cartesian coordinates in analytic geometry came from Descartes as well — a fact that might enhance our respect for him.) It is a view that has vast ramifications in all branches of philosophy, from metaphysics to theology. It leads to the concepts of spirit and souls, 하나님, afterlife, reincarnation etc., with their inescapable implications on morality.

There are philosophers who reject this notion of Cartesian dualism. John Searle is one of them. They embrace a view that mind is an emergent property of the brain. An emergent property (more fancily called an epiphenomenon) is something that happens incidentally along with the main phenomenon, but is neither the cause nor the effect of it. An emergent property in physics that we are familiar with is temperature, which is a measure of the average velocity of a bunch of molecules. You cannot define temperature unless you have a statistically significant collection of molecules. Searle uses the wetness of water as his example to illustrate emergence of properties. You cannot have a wet water molecule or a dry one, but when you put a lot of water molecules together you get wetness. 마찬가지로, mind emerges from the physical substance of the brain through physical processes. So all the properties that we ascribe to mind are to be explained away as physical interactions. There is only one kind of substance, which is physical. So this monistic philosophy is called physicalism. Physicalism is part of materialism (not to be confused with its current meaning — what we mean by a material girl, 예를 들어).

당신은 알고, the trouble with philosophy is that there are so many isms that you lose track of what is going on in this wild jungle of jargonism. If I coined the word unrealism to go with my blog and promoted it as a branch of philosophy, or better yet, a Singaporean school of thought, I’m sure I can make it stick. Or perhaps it is already an accepted domain?

All kidding aside, the view that everything on the mental side of life, such as consciousness, thoughts, ideals etc., is a manifestation of physical interactions (I’m restating the definition of physicalism here, as you can see) enjoys certain currency among contemporary philosophers. Both Kagan and Searle readily accept this view, 예를 들어,. But this view is in conflict with what the ancient Greek philosophers like Socrates, Plato and Aristotle thought. They all believed in some form of continued existence of a mental substance, be it the soul, spirit or whatever. All major religions have some variant of this dualism embedded in their beliefs. (I think Plato’s dualism is of a different kind — a real, imperfect world where we live on the one hand, and an ideal perfect world of forms on the other where the souls and Gods live. More on that later.) 결국, God has to be made up of a spiritual “substance” other than a pure physical substance. Or how could he not be subject to the physical laws that we, mere mortals, can comprehend?

Nothing in philosophy is totally disconnected from one another. A fundamental stance such as dualism or monism that you take in dealing with the questions on consciousness, cognition and mind has ramifications in what kind of life you lead (Ethics), 방법 you define reality (Metaphysics), and how you know these things (Epistemology). Through its influence on religions, it may even impact our political power struggles of our troubled times. If you think about it long enough, you can connect the dualist/monist distinction even to aesthetics. 결국, Richard Pirsig did just that in his 선 (禅)과 모터 사이클 유지 보수의 예술.

그들이 말하는 것처럼, if the only tool you have is a hammer, all problems begin to look like nails. My tool right now is philosophy, so I see little philosophical nails everywhere.

당신의 인생을 사는 방법

I think the whole philosophical school of ethics serves but one purpose — to tell use how to live our lives. Most religions do it too, at some level, and define what morality is. These prescriptions and teachings always bothered me a little. Why should I let anybody else decide for me what is good and what is not? 그리고, by the same token, how can I tell you these things?

Despite such reservations, I decided to write this post on how to live your life — 결국, this is my blog, and I can post anything I want. So today, I will talk about how to lead a good life. The first thing to do is to define what “좋은” 이다. What do we mean when we call something good? We clearly refer to different attributes by the same word when we apply it to different persons or objects, which is why a good girl is very different from a good lay. 한 “좋은” refers to morality while the other, to performance in some sense. When applied to something already nebulous such as life, “좋은” can mean practically anything. 그런 의미에서, defining the word good in the context of life is the same as defining how to lead a good life. Let’s try a few potential definitions of a good life.

Let’s first think of life as a race — a race to amass material wealth because this view enjoys a certain currency in these troubled times that we live in. This view, it must be said, is only a passing fad, no matter how entrenched it looks right now. It was only about fifty years ago that a whole hippie generation rebelled against another entrenched drive for material comforts of the previous generation. In the hazy years that followed, the materialistic view bounced back with a vengeance and took us all hostage. After its culmination in the obscenities of the Madoffs and the Stanfords, and the countless, less harmful parasites of their kind, we are perhaps at the beginning stages of another pendulum swing. This post is perhaps a reflection of this swing.

The trouble with a race-like, competitive or combative view of life is that the victory always seems empty to the victors and bitter to the vanquished. It really is not about winning at all, which is why the Olympian sprinter who busted up his knee halfway through the race hobbled on with his dad’s help (and why it moved those who watched the race). The same reason why we read and quote the Charge of the Light Brigade. It was never about winning. And there is a deep reason behind why a fitting paradigm of life cannot be that a race, which is that life is ultimately an unwinnable race. If the purpose of life is to live a little longer (as evolutionary biology teaches us), we will all fail when we die. With the trials and tribulations of life volleying and thundering all around us, we still ride on, without reasoning why, on to our certain end. Faced with such a complete and inevitable defeat, our life just cannot be about winning.

We might then think that it is some kind of glory that we are or should be after. If a life leads to glory during or after death, it perhaps is (or was) a good life. Glory doesn’t have to be a public, popular glory as that of a politician or a celebrity; it could be a small personal glory, as in the good memories we leave behind in those dear to us.

What will make a life worthy of being remembered? Where does the glory come from? For wherever it is, that is what would make a life a good life. I think the answer lies in the quality with which we do the little things in life. The perfection in big things will then follow. How do you paint a perfect picture? 쉽게, just be perfect first and then paint anything. And how do you live a perfect life? Easy again. Just be perfect in everything, especially the little things, 당신이 할 것을. For life is nothing but the series of little things that you do now, now and now.

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