Tag Archives: kesedaran

Manusia sebagai Bilik Cina

Dalam jawatan sebelumnya dalam siri ini, kami membincangkan bagaimana dahsyat Bilik Cina hujah Searle adalah untuk premis bahawa otak kita adalah komputer digital. Beliau berhujah, agak meyakinkan, bahawa manipulasi simbol semata-mata tidak boleh membawa kepada pemahaman yang kaya yang kita seolah-olah menikmati. Walau bagaimanapun, Saya enggan turut yakin, dan mendapati apa yang dipanggil sistem tindak balas lebih meyakinkan. Ia balas hujah dengan menyatakan ia adalah Bilik seluruh China yang memahami bahasa, bukan sekadar pengendali atau simbol penolak di dalam bilik. Searle ketawa ia kira, tetapi mempunyai tindak balas yang serius dan juga. Beliau berkata,, "Biar saya Bilik Cina keseluruhan. Biar saya menghafal semua simbol-simbol dan kaedah-kaedah manipulasi simbol supaya saya boleh memberikan jawapan kepada soalan-soalan Cina. Saya masih tidak memahami bahasa Cina. "

Sekarang, yang menimbulkan satu persoalan yang menarik - jika anda tahu simbol cukup Cina, dan peraturan Cina untuk memanipulasi mereka, anda tidak benar-benar tahu Cina? Sudah tentu anda boleh bayangkan seseorang dapat mengendalikan bahasa yang betul tanpa memahami kata-kata yang ia, tetapi saya berfikir bahawa adalah regangan imaginasi agak terlalu jauh. Saya ingat dengan penglihatan buta eksperimen di mana orang ramai boleh melihat tanpa mengetahui ia, tanpa sedar terhadap apa yang ia adalah bahawa mereka telah melihat. Tempat sambutan Searle dalam arah yang sama - mampu bercakap Cina tanpa memahami ia. Apa Bilik Cina kurang ialah kesedaran sedar apa yang ia lakukan.

Untuk menyelidiki agak jauh ke dalam perdebatan ini, kita perlu mendapatkan sedikit formal tentang Syntax dan Semantik. Bahasa mempunyai kedua-dua sintaks dan semantik. Contohnya, kenyataan seperti "Sila baca posting blog saya" mempunyai sintaks yang berasal dari tatabahasa bahasa Inggeris, simbol yang ada perkataan (Pemegang tempat sintaksis), huruf dan tanda baca. Di atas semua sintaks yang, ia mempunyai kandungan - keinginan saya dan permintaan supaya meneliti catatan saya, dan kepercayaan latar belakang saya bahawa anda tahu apa simbol-simbol dan kandungan yang bermakna. Itulah semantik, maksud sebenar kenyataan yang.

Komputer, mengikut Searle, hanya boleh berurusan dengan simbol dan, berdasarkan manipulasi simbolik, menyediakan tindak balas sintaksis betul. Ia tidak memahami kandungan semantik seperti yang kita lakukan. Ia tidak mampu mematuhi permintaan saya kerana kekurangan persefahaman. Ia adalah dalam hal ini bahawa Bilik Cina tidak memahami bahasa Cina. Sekurang-kurangnya, iaitu tuntutan Searle ini. Sejak komputer adalah seperti Bilik Cina, mereka tidak dapat memahami semantik sama ada. Tetapi otak kita boleh, dan oleh itu otak tidak boleh menjadi komputer semata-mata.

Apabila meletakkan cara yang, Saya rasa kebanyakan orang akan menyebelahi Searle. Tetapi bagaimana jika komputer sebenarnya boleh mematuhi permintaan dan arahan yang membentuk kandungan semantik penyata? Saya rasa walaupun kita mungkin tidak menganggap komputer sepenuhnya mampu kefahaman semantik, itulah sebabnya jika komputer sebenarnya dipatuhi permintaan saya untuk membaca catatan saya, Saya mungkin tidak merasa intelektual memuaskan. Apa yang kita mahukan, sudah tentu, adalah kesedaran. Apa lagi yang boleh kita meminta kepada komputer untuk meyakinkan kita bahawa ia adalah sedar?

Saya tidak mempunyai jawapan yang baik kepada yang. Tetapi saya fikir anda perlu memohon standard seragam dalam menganggap kesedaran kepada entiti luar untuk anda - jika anda percaya pada kewujudan minda lain pada manusia, anda perlu tanya diri anda apa piawaian anda memohon dalam membuat kesimpulan bahawa, dan memastikan bahawa anda memohon standard yang sama dengan komputer dan juga. Anda tidak boleh membina keadaan kitaran ke dalam standard anda - seperti orang lain mempunyai badan manusia, sistem saraf dan anatomi seperti yang anda lakukan supaya mereka mempunyai fikiran dan juga, iaitu apa Searle lakukan.

Pada pendapat saya, adalah lebih baik untuk menjadi berfikiran terbuka tentang soalan-soalan, dan penting untuk tidak menjawab mereka dari kedudukan yang logik tidak mencukupi.

Minda sebagai Mesin Perisikan

Prof. Searle adalah mungkin yang paling terkenal dengan bukti bahawa mesin pengiraan (atau pengiraan seperti yang ditakrifkan oleh Alan Turing) tidak boleh menjadi pintar. Bukti beliau menggunakan apa yang dipanggil hujah Bilik Cina, yang menunjukkan bahawa semata-mata manipulasi simbol (iaitu apa definisi Turning ini pengiraan adalah, mengikut Searle) tidak boleh membawa kepada pemahaman dan kecerdasan. Berkisar otak dan fikiran kita tidak boleh menjadi komputer semata-mata.

Hujah pergi seperti ini - menganggap Searle dikunci di sebuah bilik di mana dia mendapat input yang sepadan dengan soalan Bahasa Cina. Beliau mempunyai satu set peraturan untuk memanipulasi simbol-simbol input dan memilih simbol output, sebanyak komputer tidak. Jadi dia datang dengan jawapan Cina yang bodoh hakim luar untuk mempercayai bahawa mereka berkomunikasi dengan penceramah Cina sebenar. Menganggap bahawa ini boleh dilakukan. Sekarang, di sini adalah garis menumbuk - Searle tidak tahu satu perkataan Cina. Dia tidak tahu apa simbol-simbol bermakna. Oleh itu semata-mata berasaskan peraturan manipulasi simbol tidak cukup untuk menjamin kecerdasan, kesedaran, memahami dan lain-lain. Lulus Ujian Turing tidak cukup untuk menjamin kecerdasan.

Salah satu balas arguements yang saya dapati paling menarik ialah apa Searle panggilan hujah sistem. Ia tidak Searle di ruang Cina yang memahami Cina; ia adalah keseluruhan sistem termasuk set peraturan yang melaksanakan. Searle ketawa ia kira berkata, "Apa, yang bilik memahami Cina?!"Saya rasa merit hujah bahawa sistem yang lebih bahawa pemecatan bersifat olok-olok. Saya mempunyai dua hujah sokongan memihak kepada tindak balas sistem.

Yang pertama adalah titik saya dibuat dalam pos sebelumnya dalam siri ini. Dalam Masalah Minda Lain-lain, kita melihat bahawa jawapan Searle kepada soalan sama ada orang lain mempunyai fikiran pada dasarnya oleh tingkah laku dan analogi. Lain berkelakuan seolah-olah mereka mempunyai fikiran (dalam bahawa mereka berteriak apabila kita mencapai ibu jari mereka dengan tukul besi) dan mekanisme dalaman mereka untuk sakit (saraf, otak, firings neuron dan lain-lain) adalah serupa dengan kita. Dalam kes di dalam bilik Cina, ia pasti berkelakuan seolah-olah ia memahami Cina, tetapi ia tidak mempunyai analog dari segi bahagian-bahagian atau mekanisme seperti penceramah Cina. Adakah rehat ini dalam analogi yang menghalang Searle daripada memberikan kecerdasan kepadanya, walaupun tingkah laku pintar yang?

Hujah kedua adalah dalam bentuk lain eksperimen fikiran - Saya fikir ia dipanggil hujah Negara Cina. Katakan kita boleh mewakilkan kerja setiap neuron dalam otak Searle ini kepada seseorang yang bukan bertutur dalam bahasa Inggeris. Oleh itu, apabila Searle mendengar soalan dalam Bahasa Inggeris, ia sebenarnya dikendalikan oleh trilion bukan berbahasa Inggeris elemen pengkomputeran, yang menghasilkan tindak balas yang sama seperti otaknya akan. Sekarang, di mana adalah pemahaman bahasa Inggeris di Negara ini Cina bukan berbahasa Inggeris orang yang bertindak sebagai neuron? Saya rasa satu perlu mengatakan bahawa ia adalah "negara" keseluruhan yang memahami Bahasa Inggeris. Atau akan Searle ketawa berkata, "Apa, yang nation memahami bahasa Inggeris?!"

Baik, jika negara China boleh memahami Bahasa Inggeris, Saya rasa di dalam bilik China boleh memahami bahasa Cina dan juga. Pengkomputeran dengan semata-mata manipulasi simbol (yang adalah apa yang rakyat di negara ini lakukan) boleh dan tidak membawa kepada kecerdasan dan pemahaman. Jadi otak kita benar-benar boleh menjadi komputer, dan minda perisian memanipulasi simbol-simbol. Ergo Searle adalah salah.

Lihatlah, Saya digunakan Prof. Searle hujah dan hujah balas saya dalam siri ini sebagai satu bentuk dialog untuk kesan dramatik. Fakta perkara ini ialah, Prof. Searle adalah seorang ahli falsafah yang terkenal di dunia dengan kelayakan yang mengagumkan semasa saya seorang blogger sekali-sekala - memandu-oleh ahli falsafah yang terbaik. Saya rasa saya meminta maaf di sini untuk Prof. Searle dan murid-muridnya jika mereka mendapati siaran dan ulasan menyakitkan hati saya. Ia tidak bertujuan; hanya satu bacaan yang menarik bertujuan.

Masalah Minda Lain-lain

Bagaimana anda tahu orang lain mempunyai minda seperti yang anda lakukan? Ini mungkin kedengaran seperti soalan bodoh, tetapi jika anda membenarkan diri anda untuk berfikir mengenainya, anda akan menyedari bahawa anda tidak mempunyai alasan logik untuk percaya kepada kewujudan minda lain, itulah sebabnya ia adalah satu masalah yang tidak dapat diselesaikan dalam falsafah – Masalah Minda lain. Untuk menggambarkan – Saya telah bekerja pada projek yang Ikea hari lain, dan yg terantuk dalam yang pelik berkepala dua kuku-skru-puntung thingie. Saya terlepas sepenuhnya dan memukul ibu jari saya. Saya merasakan kesakitan yang amat sangat, bermaksud fikiran saya merasakan ia dan saya berseru. Saya tahu saya mempunyai fikiran yang kerana saya merasakan kesakitan. Sekarang, katakan saya melihat Bozo lain memukul ibu jarinya dan berteriak. Saya merasa sakit; fikiran saya merasakan apa-apa (kecuali sedikit empati pada hari yang baik). Apa asas logik positif yang perlu saya berfikir bahawa tingkah laku (menangis) disebabkan oleh kesakitan dirasai oleh fikiran yang?

Minda anda, Saya tidak mencadangkan bahawa orang lain tidak mempunyai fikiran atau kesedaran - belum, sekurang-kurangnya. Saya hanya menunjukkan bahawa tidak ada asas logik untuk percaya bahawa mereka. Logik pasti bukan satu-satunya asas bagi kepercayaan. Iman adalah satu lagi. Gerak hati, analogi, khayalan massa, indoktrinasi, tekanan rakan sebaya, naluri dan lain-lain. adalah asas untuk semua kepercayaan kedua-dua benar dan palsu. Saya percaya bahawa orang lain mempunyai minda; jika tidak, saya tidak akan mengganggu menulis posting blog ini. Tetapi saya sedar bahawa saya tidak mempunyai justifikasi logik untuk kepercayaan ini tertentu.

Perkara tentang masalah ini daripada minda yang lain adalah bahawa ia adalah mendalam simetri. Jika saya percaya bahawa anda tidak mempunyai fikiran yang, ia bukan satu isu untuk anda - anda tahu bahawa saya salah masa ini anda mendengarnya kerana anda tahu bahawa anda mempunyai fikiran yang (dengan andaian, sudah tentu, yang anda lakukan). Tetapi saya mempunyai satu isu yang serius - tidak ada cara bagi saya untuk menyerang kepercayaan saya dalam ketidakwujudan fikiran anda. Anda boleh beritahu saya, sudah tentu, tetapi kemudian saya akan berfikir, "Yeah, itulah apa robot tidak wajar akan diprogramkan untuk mengatakan!"

Saya mendengar satu siri ceramah mengenai falsafah fikiran dengan Prof. John Searle. Beliau "menyelesaikan" masalah minda lain dengan analogi. Kita tahu bahawa kita mempunyai yang sama pendawaian anatomi dan neurofizikal sebagai tambahan kepada tingkah laku analogi. Oleh itu, kita boleh "meyakinkan" diri kita bahawa kita semua mempunyai fikiran. Ia adalah hujah yang baik sejauh ia pergi. Apa yang merunsingkan saya mengenainya adalah pelengkapnya - apa yang ia membayangkan tentang fikiran dalam perkara-perkara yang berbeza berwayar, seperti ular dan cicak dan ikan dan slug dan semut dan bakteria dan virus. Dan, sudah tentu, mesin.

Bolehkah mesin mempunyai minda? Jawapan kepada ini agak remeh - sudah tentu mereka boleh. Kami adalah mesin biologi, dan kita mempunyai minda (dengan andaian, lagi, yang kamu lakukan). Bolehkah komputer mempunyai minda? Atau, lebih tajam, otak kita boleh menjadi komputer, dan minda menjadi perisian yang berjalan di atasnya? Itulah makanan untuk jawatan seterusnya.

Otak dan Komputer

Kami mempunyai selari yang sempurna di antara otak dan komputer. Kita boleh berfikir otak sebagai perkakasan dan fikiran atau kesedaran seperti perisian atau sistem operasi. Kami adalah salah, menurut ramai ahli falsafah, tetapi saya masih memikirkan cara yang. Biar saya menggariskan persamaan yang menarik (menurut saya) sebelum masuk ke dalam kesukaran falsafah yang terlibat.

Banyak daripada apa yang kita tahu daripada cara kerja otak yang datang dari kajian lesi. Kita tahu, untuk contoh, yang mempunyai penglihatan warna seperti, muka dan objek pengiktirafan, pengesanan gerakan, pengeluaran bahasa dan pemahaman semuanya dikawal oleh kawasan khusus otak. Kita tahu ini dengan mengkaji orang yang telah mengalami kerosakan otak setempat. Ciri-ciri fungsi otak adalah amat serupa dengan unit perkakasan komputer khusus dalam grafik, bunyi, video penangkapan dan lain-lain.

Persamaan adalah lebih menarik apabila kita menganggap bahawa otak boleh memberikan pampasan bagi kerosakan kepada kawasan yang khusus dengan apa yang kelihatan seperti simulasi perisian. Sebagai contoh, pesakit yang kehilangan keupayaan untuk mengesan gerakan (keadaan orang biasa akan mempunyai masa yang sukar untuk menghargai atau mengenal pasti dengan) masih boleh membuat kesimpulan bahawa objek adalah dalam gerakan dengan membandingkan gambar berturut-turut dalam fikirannya. Pesakit tanpa keupayaan untuk memberitahu menghadapi selain boleh, pada masa-masa, simpulkan bahawa orang yang berjalan ke arah dia di tempat yang telah disusun pada masa yang tepat mungkin isterinya. Keadaan seperti ini memberikan kami gambar menarik berikut otak.
Otak → Perkakasan komputer
Kesedaran → Sistem Operasi
Fungsi mental → Program
Ia kelihatan seperti gambar yang logik dan menarik kepada saya.

Gambar menggoda, Walau bagaimanapun, adalah terlalu simplistik yang terbaik; atau sama sekali salah paling teruk. Asas, masalah falsafah dengan itu adalah bahawa otak itu sendiri adalah perwakilan yang dikeluarkan atas kanvas kesedaran dan minda (yang membina lagi kognitif). Ini regresi tak terhingga yg berkeras adalah mustahil untuk merangkak keluar dari. Tetapi apabila kita mengabaikan halangan falsafah ini, dan bertanya sendiri sama ada otak boleh menjadi komputer, kita mempunyai masalah besar. Apa sebenarnya yang kita meminta? Otak kita boleh menjadi perkakasan komputer dan minda menjadi perisian yang berjalan pada mereka? Sebelum bertanya soalan-soalan, kita harus bertanya soalan selari: Bolehkah komputer mempunyai kesedaran dan kecerdasan? Bolehkah mereka mempunyai fikiran? Jika mereka mempunyai fikiran, bagaimana kita akan tahu?

Malah lebih asas, bagaimana anda tahu sama ada orang lain mempunyai minda? Masalah ini adalah apa yang dikenali sebagai Minda Lain-lain, yang akan kita bincangkan dalam post yang akan datang sebelum meneruskan untuk mempertimbangkan pengkomputeran dan kesedaran.

Zaman Mesin Rohani oleh Ray Kurzweil

It is not easy to review a non-fiction book without giving the gist of what the book is about. Without a synopsis, all one can do is to call it insightful and other such epithets.

The Age of Spiritual Machines is really an insightful book. It is a study of the future of computing and computational intelligence. It forces us to rethink what we mean by intelligence and consciousness, not merely at a technological level, but at a philosophical level. What do you do when your computer feels sad that you are turning it off and declares, “I cannot let you do that, Dave?”

What do we mean by intelligence? The traditional yardstick of machine intelligence is the remarkably one-sided Turing Test. It defines intelligence using comparative means — a computer is deemed intelligent if it can fool a human evaluator into believing that it is human. It is a one-sided test because a human being can never pass for a computer for long. All that an evaluator needs to do is to ask a question like, “What is tan(17.32^circ)?” Saya $4 calculator takes practically no time to answer it to better than one part in a million precision. A super intelligent human being might take about a minute before venturing a first guess.

But the Turing Test does not define intelligence as arithmetic muscle. Intelligence is composed of “lebih tinggi” cognitive abilities. After beating around the bush for a while, one comes to the conclusion that intelligence is the presence of consciousness. And the Turing Test essentially examines a computer to see if it can fake consciousness well enough to fool a trained evaluator. It would have you believe that consciousness is nothing more than answering some clever questions satisfactorily. Is it true?

Once we restate the test (and redefine intelligence) this way, our analysis can bifurcate into an inward journey or an outward one. we can ask ourselves questions like — what if everybody is an automaton (except us — kau dan aku — sudah tentu) successfully faking intelligence? Are we faking it (dan freewill) to ourselves as well? We would think perhaps not, or who are these “ourselves” that we are faking it to? The inevitable conclusion to this inward journey is that we can be sure of the presence of consciousness only in ourselves.

The outward analysis of the emergence of intelligence (a la Turing Test) brings about a whole host of interesting questions, which occupy a significant part of the book (I’m referring to the audio abridgment edition), although a bit obsessed with virtual sex at times.

One of the thought provoking questions when machines claim that they are sentient is this: Would it be murder to “kill” one of them? Before you suggest that I (atau sebaliknya, Kurzweil) stop acting crazy, consider this: What if the computer is a digital backup of a real person? A backup that thinks and acts like the original? Still no? What if it is the only backup and the person is dead? Wouldn’t “killing” the machine be tantamount to killing the person?

If you grudgingly said yes to the last question, then all hell breaks loose. What if there are multiple identical backups? What if you create your own backup? Would deleting a backup capable of spiritual experiences amount to murder?

When he talks about the progression of machine intelligence, Kurzweil demonstrates his inherent optimism. He posits that ultimate intelligence yearn for nothing but knowledge. I don’t know if I accept that. To what end then is knowledge? I think an ultimate intelligence would crave continuity or immortality.

Kurzweil assumes that all technology and intelligence would have all our material needs met at some point. Looking at our efforts so far, I have my doubts. We have developed no boon so far without an associated bane or two. Think of the seemingly unlimited nuclear energy and you also see the bombs and radioactive waste management issues. Think of fossil fuel and the scourge of global warming shows itself.

I guess I’m a Mr. Glass-is-Half-Empty kind of guy. Bagi saya, even the unlimited access to intelligence may be a dangerous thing. Remember how internet reading changed the way we learned things?

Kematian Ibu Bapa yang

Dad
My father passed away early this morning. For the past three months, he was fighting a heart failure. But he really had little chance because many systems in his body had started failing. Beliau adalah 76.

I seek comfort in the fact that his memories live on. His love and care, and his patience with my silly, childhood questions will all live on, not merely in my memories, hopefully in my actions as well.

Perhaps even the expressions on his face will live on for longer than I think.

Dad and NeilDeath is as much a part of life as birth. Anything that has a beginning has an end. So why do we grieve?

We do because death stands a bit outside our worldly knowledge, beyond where our logic and rationality apply. So the philosophical knowledge of the naturalness of death does not always erase the pain.

But where does the pain come from? It is one of those questions with no certain answers, and I have only my guesses to offer. When we were little babies, our parents (or those who played the parents’ role) stood between us and our certain death. Our infant mind perhaps assimilated, before logic and and rationality, that our parents will always stand face-to-face with our own end — distant perhaps, but dead certain. With the removal of this protective force field, the infant in us probably dies. A parent’s death is perhaps the final end of our innocence.

Dad and NeilKnowing the origin of pain is little help in easing it. My trick to handle it is to look for patterns and symmetries where none exists — like any true physicist. Death is just birth played backwards. One is sad, the other is happy. Perfect symmetry. Birth and life are just coalescence of star dust into conscious beings; and death the necessary disintegration back into star dust. From dust to dust… Compared to the innumerable deaths (and births) that happen all around us in this world every single second, one death is really nothing. Patterns of many to one and back to countless many.

We are all little droplets of consciousness, so small that we are nothing. Namun, part of something so big that we are everything. Here is a pattern I was trying to find — materially made up of the same stuff that the universe is made of, we return to the dust we are. So too spiritually, mere droplets merge with an unknowable ocean.

Going still further, all consciousness, spirituality, star dust and everything — these are all mere illusory constructs that my mind, my brain (which are again nothing but illusions) creates for me. So is this grief and pain. The illusions will cease one day. Perhaps the universe and stars will cease to exist when this little droplet of knowledge merges with the anonymous ocean of everything. The pain and grief also will cease. Dalam masa.

Siddhartha oleh Hermann Hesse

I don’t get symbolism. Sebaliknya, I do get it, but I’m always skeptical that I may be getting something the author never intended. I think and analyze too much instead of just lightening up and enjoying what’s right in front of me. When it comes to reading, I’m a bit like those tourists (Japanese ones, if I may allow myself to stereotype) who keep clicking away at their digital cameras often missing the beauty and serenity of whatever it is that they are recording for posterity.

Tetapi, unlike the tourist, I can read the book again and again. Although I click as much the second time around and ponder as hard, some things do get through.

When I read Siddhartha, I asked myself if the names like Kamala and Kamaswami were random choices or signified something. Lagipun, the first part “Kama” means something akin to worldliness or desire (greed or lust really, but not with so much negative connotation) in Sanskrit. Are Vasudeva and Givinda really gods as the name suggests?

Tetapi, I’m getting ahead of myself. Siddhartha is the life-story of a contemporary of Buddha — mengenai 2500 years ago in India. Even as a young child, Siddhartha has urges to pursue a path that would eventually take him to salvation. As a Brahmin, he had already mastered the prayers and rituals. Leaving this path of piety (Bhaktiyoga), he joins a bunch of ascetics who see the way to salvation in austerity and penances (probably Hatayoga dan Rajayoga). But Siddhartha soon tires of this path. He learns almost everything the ascetics had to teach him and realizes that even the oldest and wisest of them is no closer to salvation than he himself is. He then meets with the Buddha, but doesn’t think that he could “learn” the wisdom of the illustrious one. His path then undergoes a metamorphosis and takes a worldly turn (which is perhaps a rendition of Grahasthashrama atau Karmayoga). He seeks to experience life through Kamala, the beautiful courtesan, and Kamaswamy the merchant. When at last he is fully immersed in the toxic excesses of the world, his drowning spirit calls out for liberation from it. He finally finds enlightenment and wisdom from the river that he had to cross back and forth in his journeys between the worlds of riches and wisdom.

For one who seeks symbolism, Siddhartha provides it aplenty.

  • Why is there a Vaishnava temple when Siddhartha decides to forgo the spiritual path for a world one? Is it a coincidence or is it an indication of the philosophical change from an Advaita line to a patently Dwaita line?
  • Is the name Siddhartha (same as that of the Buddha) a coincidence?
  • Does the bird in the cage represent a soul imprisoned in Samsara? Jika ya, is its death a sad ending or a happy liberation?
  • The River of life that has to be crossed — adalah ia Samsara itself? Jika ya, is the ferryman a god who will help you cross it and reach the ultimate salvation? Why is it that Siddhartha has to cross it to reach the world of Kamala and Kamaswamy, and cross it back to his eventual enlightenment? Kamala also crosses the river to his side before passing on.
  • The affection for and the disillusionment in the little Siddhartha is the last chain of bondage (Mohamaya) that follows Siddhartha across the river. It is only after breaking that chain that Siddhartha is finally able to experience Nirvana — enlightenment and liberation. Is there a small moral hiding there?

One thing I noticed while reading many of these great works is that I can readily identify myself with the protagonist. I fancy that I have the simple greatness of Larry Darrell, and fear that I secretly possess the abominable baseness of Charles Strickland. I feel the indignant torture of Philip Carey or Jay Gatsby. Dan, memastikan, I experience the divine urges of Siddhartha. No matter how much of a stretch each of these comparisons may be. Admittedly, this self-identification may have its roots more in my vanity than any verisimilitude. Or is it the genius of these great writers who create characters so vivid and real that they talk directly to the naked primordial soul within us, stripped of our many layers of ego? In them, we see the distorted visions of our troubled souls, and in their words, we hear the echoes of our own unspoken impulses. Perhaps we are all the same deep within, part of the same shared consciousness.

One thing I re-learned from this book is that you cannot learn wisdom from someone else. (How is that for an oxymoron?) You can learn knowledge, information, data — ya. But wisdom — tidak. Wisdom is the assimilation of knowledge; it is the end product of your mind and soul working on whatever you find around you, be it the sensory data, cognitive constructs, knowledge and commonsense handed down from previous generations, or the concepts you create for yourself. It is so much a part of you that it is you yourself, which is why the word Buddha means Wisdom. The person Buddha and his wisdom are not two. How can you then communicate your wisdom? No wonder Siddhartha did not seek it from the Buddha.

Wisdom, according to Hermann Hesse, can come only from your own experiences, both sublime and prosaic.

Zen and Free Will

Neuroscience has a finding that may question the way we think of our free will.

We now know that there is a time lag of about half a second between the moment “kami” mengambil keputusan dan masa ini kita menyedari ia. Kali ini lag menimbulkan persoalan mengenai siapa yang mengambil keputusan itu kerana, jika tiada kesedaran sedar kita, ia tidak jelas bahawa keputusan itu adalah benar-benar kita. This finding has even cast doubt on our notion of free will.

In the experimental setup testing this phenomenon, a subject is hooked up to a computer that records his brain activities (EEC). Subjek ini kemudian meminta membuat keputusan yang sedar untuk bergerak sama ada tangan kanan atau tangan kiri pada masa yang telah beliau pilih. Pilihan kanan atau kiri juga sehingga subjek. Komputer selalu mengesan yang tangan subjek akan bergerak setengah saat sebelum subjek sedar mengenai niatnya sendiri. Komputer yang boleh memerintahkan subjek bergerak tangan yang–suatu perintah bahawa subjek tidak akan dapat menderhaka, shattering the notion of free-will.

Free will may be a fabrication of our brain after the real action. Dalam erti kata lain, tindakan yang sebenar berlaku dengan naluri, dan rasa keputusan ini diperkenalkan kepada kesedaran kita sebagai ketinggalan zaman. If we could somehow limit our existence to tiny compartments in time, as Zen suggests, then we might not feel that we had free will.

Ref: Post ini adalah petikan dari buku yang diedit saya, The Unreal Universe.