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中国のルームとしてマン

このシリーズの以前の記事では、, 私たちはサールの中国ルーム引数は私たちの脳は、デジタルコンピュータであることを前提にあったか壊滅的な議論. 彼は主張した, かなり説得力, その単なる記号操作は、私たちが楽しんでいるように見える豊かな理解につながることができませんでした. しかしながら, 私が確信することを拒否, いわゆるシステムがより説得力の応答発見. それは反論は、それが言語を理解し、全体の中国ルームであったことを言っていた, 客室内にはない、単にオペレータまたはシンボルプッシャー. サールは、それをオフに笑った, が、同様に深刻な反応を示した. 彼は言った, 「私は、全体の中国ルームとする. 私は質問への中国の対応を提供できるように、私はすべてのシンボルとシンボル操作規則を暗記しましょう. 私はまだ中国を理解していません。 "

今, それは興味深い問題を提起する - あなたは十分に中国のシンボルを知っていれば, と中国の規則は、それらを操作する, 実際には、中国を知らない? もちろん、あなたがそれの言葉を理解せずに、誰かが正しく言語を扱うことができることを想像することができます, 私はそれがあまりにも遠くの想像を少し伸ばしていると思う. 私がを思い出す 盲視 人はそれを知らずに見ることができた実験, それは彼らが見ていたことだったかの意識を意識することなしに. 同じ方向にサールの応答点 - それを理解せずに、中国を話すことができるという. どのような中国の部屋が不足していることは、それが何をしているかを意識意識である.

この議論に少し深く掘り下げするために、, 私たちは構文とセマンティクスについての正式なビットを取得する必要があります. 言語の構文と意味の両方を持つ. 例えば, 「私のブログの記事を読んでください」のような文は、英語の文法から発信構文があります, 言葉であるシンボル (構文のプレースホルダ), 文字と句読点. すべてその構文の上に, あなたが私の記事を読んで私の願望と要求 - それは、コンテンツを持って, と私のバックグラウンドの信念は、シンボルと内容が何を意味するか知っている. つまり、意味論である, 構文の意味.

コンピューター, サールによる, シンボルのみを扱うことができますし、, 記号操作に基づいて、, 構文的に正しい回答を思い付く. 私たちがそうであるようにそれは、意味内容を理解していない. それが原因の理解の欠如が、私の要求を遵守することができない. それは、中国の部屋は中国を理解していないのはこの意味である. 少なくとも, それはサールの主張である. コンピュータは、中国のお部屋のようなものであるため, 彼らはどちらかのセマンティクスを理解することはできません. しかし、私たちの脳は、缶, したがって、脳は単なるコンピュータにすることはできません.

そのように配置すると, 私はほとんどの人がサールの味方だと思う. しかし、コンピュータは、実際の文の意味内容を形成する要求やコマンドに従わなかった場合はどう? 私も、私たちは、おそらく意味的理解の完全なコンピュータを考慮していないでしょうね, コンピュータは実際に私の記事を読んで私の要求を遵守した場合に理由である, 私はそれが知的に満足のいく見つからない可能性があります. 私たちが求めている, もちろん, 意識はある. 私たちはそれに意識があることを私たちに納得させるために、コンピュータのより多くの何を求めることができます?

私はそれに良い答えを持っていない. あなたは人間の他の心の存在を信じている場合 - しかし、私はあなたの外部のエンティティに意識を帰属さに統一基準を適用することがあると思う, あなたはその結論に到達するには、適用し何の基準自問する必要があります, そしてあなたにもコンピュータに同じ基準を適用することを確認してください. 他の人は、人間の体を持っているように - あなたはあなたの基準に循環的な条件を構築することはできません, 彼らは同様に心を持っていることをするようにあなたのような神経系や解剖学を行う, サールがやったことである.

私の考えでは, それはそのような質問についてのオープンマインドであることがベストです, そして重要な不十分なロジックの位置からそれらに答えることではない.

機械知能としてマインズ

教授. サールは、おそらく彼の証明のための最も有名なものの計算機 (または演算アラン·チューリングによって定義されるように) インテリジェントにすることはできません. 彼の証明は、中国ルーム引数と呼ばれるものを使用しています, そのことを示しています単なる記号操作 (これは、計算の旋削の定義が何であるかである, サールによる) 理解と知性につながることができません. 私たちの脳と心は単なるコンピュータであることができなかったERGO.

引数には、このように書きます - と想定サールは彼が中国語での質問に対応する入力を取得します部屋にロックされています. 彼は、入力シンボルを操作し、出力シンボルを取り出すためのルールのセットがあります, コンピュータが行うようにずっと. そこで彼は、彼らが本当の中国のスピーカーと通信していることを信じるように外部の審査員をだまし、中国の回答を思い付く. これを行うことができることとします. 今, サールは、中国の言葉を知らない - ここにパンチラインである. 彼は、記号が何を意味するか知っていない. だから、単なるルールベースの​​シンボル操作がインテリジェンスを保証するのに十分ではありません, 意識, などを理解する. チューリングテストを渡すと、知性を保証するのに十分ではありません.

私が最も興味深い発見カウンターarguementsの一つは、サールがシステム引数を呼ぶものである. これは、中国を理解している中国の部屋にサールはありません; それはありません、そのルールセットを含むシステム全体で. サールは言って、それをオフに笑う, "何, インクルード 部屋 中国人を理解?!「私は、システムの引数のメリットは、よりその冷笑するような解雇と思います. 私は、システムの応答に賛成つの支持の引数を持っている.

最初のものは、私はこのシリーズの以前の記事で行っポイントです. 中に その他の心の問題, 私たちは他の人が心を持っているかどうかの質問に対するサールの答えは行動と類推して、基本的にあったことを見ました. 彼らは心を持っているかのように他のものは動作します (私たちはハンマーで自分の親指を打ったとき、その中で彼らは叫ぶ) 疼痛とその内部メカニズム (神経, 脳, 神経細胞の発火など) 私たちに似ています. 中国のお部屋の場合、, それは中国を理解しているかのように、それは確かに動作します, それは中国の話のような部品または機構の面でいずれかの類似体を持っていません. それにインテリジェンスを割り当てることからサールを妨げている同様に、この休憩はありますか, その知的な振る舞いにもかかわらず、?

二番目の引数は、別の思考実験の形を取る - 私はそれは中華民族引数と呼ばれていると思う. それでは私たちは非英語圏の人にサールの脳内の各ニューロンの作業を委任することができましょう. だからサールは英語で質問を聞くとき, それは実際に計算要素を非英語圏の兆によって処理されている, これは彼の脳と同じ応答を生成する. 今, ここで、神経細胞として機能する人々を、英語以外のこの中華民族の英語言語理解話している? 私は1つは、それが英語を理解して全体の "国家"であることを言わなければならないと思います. それともサールは言うそれを笑い飛ばすだろう, "何, インクルード 国家 英語を理解する?!"

よく, 中華民族は英語を理解できれば, 私は中国の部屋も同様に、中国を理解することができると思います. 単なるシンボル操作にコンピューティング (全国の人たちがやっていることである) 缶や知性と理解につながるん. だから、私たちの脳は本当にコンピュータかもしれない, シンボルを操作し、心ソフトウェア. エルゴサールが間違っている.

見る, 私が教授を使用. サールの引数と劇的な効果のためのダイアログの一種として、このシリーズの私のカウンターの引数. 問題の事実は、, 教授. ドライブバイ哲学最高の状態で - サールは、私が散発ブロガー午前ながら印象的な資格情報を使用して世界的に有名な哲学者である. 私は教授にここに謝罪していますね. サールと彼の学生は、彼らは私の投稿や不快なコメントを発見した場合. これは、意図していなかった; 唯一の興味深い読み取りが意図されていた.

その他の心の問題

あなたがそうであるように、他の人が心を持って知っているにはどうすればよい? これは愚かな質問のように聞こえるかもしれない, しかし、あなた自身がそれについて考えることを許可する場合, あなたは他の心の存在を信じる論理的理由がないことを理解する, それは哲学で未解決の問題である理由である – その他の心の問題. 説明するために、 – 先日そのイケアプロジェクトに取り組んでいた, その奇妙な双頭の釘のスクリュースタブthingieに打撃した. 私は完全にそれを逃したし、私の親指を打つ. 私は、耐え難いほどの痛みを感じた, 私の心を意味し、それを感じて、私は叫んだ. 私は痛みを感じたので、私は心があることを知っている. 今, のは、私は彼の親指を打つと叫んで、別のやつを見ましょう. 私は痛みを感じない; 私の心は何も感じない (良い日には共感のビットを除いて). 私は行動と考えるのは論理的な肯定的な何か根拠がありますか (号泣) 心が感じる痛みが原因で発生します?

断っておく, 私は他の人の心や意識を持っていないことを示唆しておりません - まだ, 少なくとも. 私は単に、彼らが行うことを信じるに論理的な根拠がないことを指摘しています. Logicは確かに信念のための唯一の根拠はありません. 信仰は別です. 直観, 類推, 質量妄想, 洗脳, 仲間からの圧力, 本能など. 真と偽の両方の信念のためのすべての基礎である. 私は他の人の心を持っていると信じている; そうでなければ私は、これらのブログの記事を書く気にしないだろう. しかし、私は、この特定の信念のための論理的な正当性を持っていないことを痛感しています.

他の心のこの問題についての事は、それが深く、非対称であるということです. 私はあなたの心を持っていないと思われる場合は, それはあなたのために問題ではない - あなたはあなたの心を持っていることを知っているので、私は瞬間は、あなたがそれを聞いて間違っていることを知っている (と仮定すると, もちろん, あなたが行うことを). 私はあなたの心が存在しないことに私の信念を攻撃するための方法はありません - しかし、私は深刻な問題を持っています. あなたは私に言うことができる, もちろん, その後私は思うだろう, "うん, それは愚かなロボットが言うようにプログラムすることと同一となり!"

私は教授による心の哲学に一連の講義を聞いていた. ジョン·サール. 彼は、類推により、他の心の問題」を解決する」. 私たちは、類似の挙動に加えて、同じ解剖学的および神経生理学配線を持っていることを知っている. そこで、私たちは皆、心を持っていることを自分自身を「説得」することができます. それは限り、それが行くように良いの引数です. それは何について話して気にすることはその補数である - それは異なって配線されている事での心についての暗示何, ヘビやトカゲ、魚やナメクジやアリや細菌やウイルスなどの. そして, もちろん, マシン.

マシンは心を持つことができ? これに対する答えはかなり簡単です - もちろん彼らがすることができます. 私たちは、生物学的なマシンです, 私たちは心を持っている (と仮定すると, 再び, あなたたちが行うことを). コンピュータが心を持つことができ? または, もっとあからさまに, 私たちの脳はコンピュータかもしれない, そして心はその上で動作するソフトウェアであっても? つまり、次の投稿のための飼料です.

脳とコンピュータ

私たちは、脳とコンピュータの間の完全な並列を持っている. 私たちは、簡単にハードウェアと心や意識のソフトウェアとして、またはオペレーティング·システムとしての脳と考えることができます. 私たちは間違っているだろう, 多くの哲学者による, 私はまだそれをそのように思う. 私は魅力的な類似点を概説してみましょう (私による) 関連する哲学的な困難に入る前に.

私たちは、脳の働きを知っていることの多くは病変の研究から来ている. 私たちは知っている, インスタンスについて, それは、色覚のような機能, 顔と物体認識, 動き検出, 言語の生産と理解は、すべて脳の専門分野によって制御されている. 私たちは、ローカライズされた脳の損傷を受けた人々を研究することによって、これを知っている. 脳のこれらの機能的特徴は、グラフィックスに特化したコンピュータのハードウェア·ユニットと非常によく似ている, 音, ビデオキャプチャなど.

私たちは脳がソフトウェア·シミュレーションのように見えるものによって専門領域に損傷を補うことができることを考えると類似性がより一層顕著である. 例えば, 動きを検出する能力を失った患者 (条件普通の人が鑑賞したりして識別するのに苦労しなければならない) まだ彼女の心でそれの連続スナップショットを比較することにより、物体が動いていたと推測できた. 離れてできた顔を伝えるのない能力を持つ患者, 時には, 適切なタイミングで事前配置されたスポットで彼に向かって歩く人は、おそらく彼の妻であったことを推測する. このような場合は私たちに、脳の以下の魅力的な絵を与える.
脳 → コンピュータのハードウェア
意識 → オペレーティングシステム
精神機能 → プログラム
それは私に論理的で説得力のある絵のように見える.

この魅惑的な絵, しかしながら, 最高の状態であまりにも単純化され; あるいは最悪で全く間違っ. 基本, それに哲学的な問題は、脳自体が意識のキャンバスと心に描かれた表現であるということです (再び認知構造物である). このひどい無限回帰が外にクロールすることは不可能である. しかし、私たちは、この哲学的ハードルを無視しても、, 脳はコンピュータですることができるかどうかを自問する, 私たちは大きな問題を抱えている. 私たちは正確に何を求めている? 私たちの脳は、ソフトウェアがその上で実行されているコンピュータのハードウェアとの心のだろう? そのような質問をする前に, 私たちは、並列質問をしなければならない: コンピュータは、意識と知性を持っているんでした? 彼らは心を持つことができ? 彼らは心を持っていた場合, どのように私たちは知っているだろう?

さらにもっと根本的に, あなたが他の人が心を持っているかどうかをを知っていますか? これは他の心のいわゆる問題である, その私たちは、コンピューティングと意識を考慮に進む前に、次の記事で説明します.

レイ·カーツワイルによるスピリチュアルマシンの時代

それは本が何であるかの要点を与えることなく、ノンフィクションの本をレビューすることは容易ではない. 概要なし, 1が行うことができ、すべての洞察力および他のそのような悪口それを呼び出すことです.

スピリチュアルマシンの時代 洞察力に富んだ本は実際にある. これは、コンピューティングと計算知能の将来の研究である. それは私達が知性と意識することによって何を意味するかを再考する私たちを強制的に, 単なる技術的なレベルでは, しかし哲学的レベルでの. お使いのコンピュータは、あなたがそれをオフにしていることを悲しく感じていると宣言していたときに何をしますか, “私はあなたがいることをやらせることはできません, デイブ?”

私たちは知性とはどういう意味ですか? 機械知能の伝統的な尺度が顕著に一方的なチューリングテストである. これは、比較手段を用いて知能を定義 — それは人間であることを信じるように人間の評価者をだますことができれば、コンピュータは、インテリジェントであると考えられる. 人間は長い間コンピュータ用に渡すことはできませんので、一方的なテストである. 評価者が行う必要があるのは次のように質問をすることです, “何ですか tan(17.32^circ)?” 私の $4 計算機は、百精度良く複数の部分にそれに答えることは現実的に時間がないがかかる. スーパーインテリジェント人間は最初の推測を冒険する前分ほどかかる場合がございます.

しかし、チューリングテストは、算術、筋肉などのインテリジェンスを定義していません. インテリジェンスは、で構成されている “高い” 認知能力. しばらくの間、遠回しに言うの後, 1は、知性、意識の存在であるという結論になる. そして、チューリングテストは、基本的にそれは訓練された評価者を欺くために偽の意識が十分にできるかどうかを確認するために、コンピュータを調べ. それはあなたが意識が十分にいくつかの巧妙な質問に答えることでしかないと考えているだろう. それは本当ですか?

私たちはテストを修正再表示すると (と知性を再定義) このように, 私たちの分析では、内向きの旅または外側に一つに分岐することができます. 私たちは自分自身のような質問をすることができます — 皆がオートマトンである場合にどのような (私達を除いて — あなたと私 — もちろん) 成功した知性を偽造? 私たちはそれを偽造しています (そして 自由意志) 自分自身にも同様? 私たちは、おそらくいないと思うだろう, またはこれらは誰 “自分自身” 私たちは、それを偽造していること? この内向きの旅への必然的な結論は、私たちは自分自身だけで意識の存在を確認することができますということです.

知性の出現の外向きの分析 (ラ·チューリングテスト) 興味深い問題の全体のホストをもたらす, 本の重要な部分を占めている (私はオーディオはく奪版を参照しています), ビットは常に仮想セックスに取りつかれているが.

マシンは、彼らが知覚されているとは主張したときに質問を引き起こす思考の一つがこれです: それは殺人になるだろう “殺す” その一つ? あなたはその私を提案する前に (というより, カーツワイル) クレイジー演技停止, これを考慮: コンピュータは、実在の人物のデジタルバックアップはどのようなものである場合? 考えていると、元のように動作し、バックアップ? まだありません? それが唯一のバックアップで、人が死んでいる場合はどう? ではないだろう “殺害” マシンは、人を殺すことに等しいこと?

あなたはしぶしぶ、最後の質問にyesと言った場合には, すべての地獄のブレークが緩ん. 複数の同一のバックアップは何がある場合? 独自のバックアップを作成したらどう? 殺人に精神的な経験量が可能なバックアップを削除するか?

彼は機械の知能の進行について語るときに, カーツワイルは、彼の本来の楽観論を示しています. 彼は何もなく、知識をその究極の諜報あこがれるを断定. 私はそれを受け入れるかどうかは知りません. どの目的を達成するために、次に知識である? 私は究極の知性が継続または不死を切望するだろうと思う.

カーツワイルは、すべての技術·情報がどこかの時点で出会ったすべての材料のニーズを持っているだろうことを前提としてい. これまでの私たちの努力を見てみる, 私が持っている 私の疑問. 当社は、関連した悩みの種または2せずにこれまでのところ恩恵を開発していない. 一見無制限の原子力を考えると、あなたはまた、爆弾や放射性廃棄物管理の問題を参照してください。. 化石燃料との惨劇を考える 地球温暖化 それ自体を示しています.

私は氏と思うよ. 男の種類ガラスは半の空です. 私には, でも知性への無制限のアクセスが危険なものになるかもしれませんね. どのように覚えておいてください インターネット読書 私たちは物事を学んだ方法を変更?

親の死

Dad
My father passed away early this morning. For the past three months, he was fighting a heart failure. But he really had little chance because many systems in his body had started failing. 彼がいた 76.

I seek comfort in the fact that his memories live on. His love and care, and his patience with my silly, childhood questions will all live on, not merely in my memories, hopefully in my actions as well.

Perhaps even the expressions on his face will live on for longer than I think.

Dad and NeilDeath is as much a part of life as birth. Anything that has a beginning has an end. So why do we grieve?

We do because death stands a bit outside our worldly knowledge, beyond where our logic and rationality apply. So the philosophical knowledge of the naturalness of death does not always erase the pain.

しかし、痛みはどこから来るのでしょうか。,,en,確かな答えはありませんが、これらの質問のうちの1つです,,en,そして私は私が提供する私の推測だけを持っています,,en,私たちが小さな赤ちゃんだったとき,,en,私たちの両親,,en,または両親を演じた人,,en,役割,,en,私たちと私たちの確かな死との間に立った,,en,私たちの幼児の心はおそらく同化した,,en,論理と合理性の前に,,en,私たちの両親は常に私たち自身の目的と向き合う,,en,おそらく遠い,,en,しかし確かに死んだ,,en,この防護力場を取り除くと,,en,私たちの幼児はおそらく死ぬ,,en,親の死は、おそらく私たちの無実の最後の終わりです,,en,痛みの起源を知ることはそれを緩和するのにほとんど役に立ちません,,en,それを扱う私のトリックは、パターンと対称性が存在しないところを探すことです。,,en,本当の物理学者のように,,en,死は逆に生まれたばかりの誕生です,,en,一つは悲しいです,,en,もう一人は幸せです,,en,完全な対称性,,en? It is one of those questions with no certain answers, and I have only my guesses to offer. When we were little babies, our parents (or those who played the parents’ role) stood between us and our certain death. Our infant mind perhaps assimilated, before logic and and rationality, that our parents will always stand face-to-face with our own end — distant perhaps, but dead certain. With the removal of this protective force field, the infant in us probably dies. A parent’s death is perhaps the final end of our innocence.

Dad and NeilKnowing the origin of pain is little help in easing it. My trick to handle it is to look for patterns and symmetries where none exists — like any true physicist. Death is just birth played backwards. One is sad, the other is happy. Perfect symmetry. 誕生と人生はただの星のほこりと意識的な存在との合体です,,en,そして必要な崩壊によって星の塵に戻る,,en,ほこりからほこりまで,,en,無数の死と比較して,,en,と出生,,en,それはこの世で私たちの周りで毎秒起こります,,en,一人の死は本当に何もない,,en,多対一のパターン、そして無数の多パターン,,en,私たちはみな意識の小さな小滴です,,en,とても小さいので私たちは何もしない,,en,私たちがすべてであるほど大きなものの一部,,en,これが私が見つけようとしていたパターンです。,,en,宇宙が構成されているものと実質的に同じもので構成されている,,en,私達は私達がいる塵に戻る,,en,あまりにも霊的にも,,en,単なる水滴は未知の海と融合する,,en,さらにいっそう進む,,en,すべての意識,,en,スターダストとすべてのもの,,en,これらはすべて私の心に残る単なる幻想的な構成要素です,,en,私の脳,,en; and death the necessary disintegration back into star dust. From dust to dust… Compared to the innumerable deaths (and births) that happen all around us in this world every single second, one death is really nothing. Patterns of many to one and back to countless many.

We are all little droplets of consciousness, so small that we are nothing. まだ, part of something so big that we are everything. Here is a pattern I was trying to find — materially made up of the same stuff that the universe is made of, we return to the dust we are. So too spiritually, mere droplets merge with an unknowable ocean.

Going still further, all consciousness, spirituality, star dust and everything — these are all mere illusory constructs that my mind, my brain (これもまた幻想に他ならない,,en,私のために作成します,,en,だからこの悲しみと痛みです,,en,幻想はいつの日か止まる,,en,この小さな液滴の知識がすべての匿名の海と融合すると、宇宙と星は存在しなくなるでしょう。,,en,痛みと悲しみもやむ,,en,やがて,,en,意識的な存在,,en) creates for me. So is this grief and pain. The illusions will cease one day. Perhaps the universe and stars will cease to exist when this little droplet of knowledge merges with the anonymous ocean of everything. The pain and grief also will cease. In time.

ヘルマン·ヘッセによるシッダールタ

I don’t get symbolism. むしろ, I do get it, but I’m always skeptical that I may be getting something the author never intended. I think and analyze too much instead of just lightening up and enjoying what’s right in front of me. When it comes to reading, I’m a bit like those tourists (Japanese ones, if I may allow myself to stereotype) who keep clicking away at their digital cameras often missing the beauty and serenity of whatever it is that they are recording for posterity.

しかし, unlike the tourist, I can read the book again and again. Although I click as much the second time around and ponder as hard, some things do get through.

When I read Siddhartha, I asked myself if the names like Kamala and Kamaswami were random choices or signified something. 結局, the first part “Kama” means something akin to worldliness or desire (greed or lust really, but not with so much negative connotation) in Sanskrit. Are Vasudeva and Givinda really gods as the name suggests?

しかし, I’m getting ahead of myself. Siddhartha is the life-story of a contemporary of Buddha — 約 2500 years ago in India. Even as a young child, Siddhartha has urges to pursue a path that would eventually take him to salvation. As a Brahmin, he had already mastered the prayers and rituals. Leaving this path of piety (Bhaktiyoga), he joins a bunch of ascetics who see the way to salvation in austerity and penances (probably Hatayoga そして Rajayoga). But Siddhartha soon tires of this path. He learns almost everything the ascetics had to teach him and realizes that even the oldest and wisest of them is no closer to salvation than he himself is. He then meets with the Buddha, but doesn’t think that he could “learn” the wisdom of the illustrious one. His path then undergoes a metamorphosis and takes a worldly turn (which is perhaps a rendition of Grahasthashrama または Karmayoga). He seeks to experience life through Kamala, the beautiful courtesan, and Kamaswamy the merchant. When at last he is fully immersed in the toxic excesses of the world, his drowning spirit calls out for liberation from it. He finally finds enlightenment and wisdom from the river that he had to cross back and forth in his journeys between the worlds of riches and wisdom.

For one who seeks symbolism, Siddhartha provides it aplenty.

  • Why is there a Vaishnava temple when Siddhartha decides to forgo the spiritual path for a world one? Is it a coincidence or is it an indication of the philosophical change from an アドヴァイタ line to a patently Dwaita line?
  • Is the name Siddhartha (same as that of the Buddha) a coincidence?
  • Does the bird in the cage represent a soul imprisoned in Samsara? もしそうなら, is its death a sad ending or a happy liberation?
  • The River of life that has to be crossed — それは Samsara itself? もしそうなら, is the ferryman a god who will help you cross it and reach the ultimate salvation? Why is it that Siddhartha has to cross it to reach the world of Kamala and Kamaswamy, and cross it back to his eventual enlightenment? Kamala also crosses the river to his side before passing on.
  • The affection for and the disillusionment in the little Siddhartha is the last chain of bondage (Mohamaya) that follows Siddhartha across the river. It is only after breaking that chain that Siddhartha is finally able to experience Nirvana — enlightenment and liberation. Is there a small moral hiding there?

One thing I noticed while reading many of these great works is that I can readily identify myself with the protagonist. I fancy that I have the simple greatness of Larry Darrell, and fear that I secretly possess the abominable baseness of Charles Strickland. I feel the indignant torture of Philip Carey or Jay Gatsby. そして, 確認してください, I experience the divine urges of Siddhartha. No matter how much of a stretch each of these comparisons may be. Admittedly, this self-identification may have its roots more in my vanity than any verisimilitude. Or is it the genius of these great writers who create characters so vivid and real that they talk directly to the naked primordial soul within us, stripped of our many layers of ego? In them, we see the distorted visions of our troubled souls, and in their words, we hear the echoes of our own unspoken impulses. Perhaps we are all the same deep within, part of the same shared consciousness.

One thing I re-learned from this book is that you cannot learn wisdom from someone else. (How is that for an oxymoron?) You can learn knowledge, information, データ — はい. But wisdom — ない. Wisdom is the assimilation of knowledge; it is the end product of your mind and soul working on whatever you find around you, be it the sensory data, cognitive constructs, knowledge and commonsense handed down from previous generations, or the concepts you create for yourself. It is so much a part of you that it is you yourself, which is why the word Buddha means Wisdom. The person Buddha and his wisdom are not two. How can you then communicate your wisdom? No wonder Siddhartha did not seek it from the Buddha.

Wisdom, according to Hermann Hesse, can come only from your own experiences, both sublime and prosaic.

禅とフリーウィル

神経科学は私達が私達の自由意志の考え方を質問することができる知見を持ってい.

現在の瞬間の間に約半秒のタイムラグがあることを知って “私たちは” 私たちはそれに気づき決定と時間を取る. このタイムラグは、意思決定のために取っている人の問題を提起, 私たちの意識的な意識がない場合の, それは、意思決定が本当に私たちであることが明確ではありません. この知見はあっても自由意志の私達の概念に疑問を投げかけています.

実験のセットアップでは、この現象をテストする, 被験者は、自分の脳の活動を記録したコンピュータにフックアップされている (脳波). 被験者は、彼の選んだ時に移動する意識的な決定のどちらか右手か左手を行うよう求められ. 右または左の選択は、対象次第でもある. コンピュータは常に、被験者が自分の意図を認識している前に、被験者は約半秒を移動しようとしている手を検出. コンピュータは、その手を移動させるために対象を注文することができます–被写体が逆らうことができなくなりますようにするため, 自由意志の概念を打ち砕く.

自由意志は、実際のアクションの後に私たちの脳の作製することができる. 言い換えると, 実際の行動は本能によって起こる, と意思決定の感覚は付け足しのように私たちの意識に導入され、. 私たちは何とか時間内に小さな区画に私たちの存在を制限することができれば, 禅は、示唆するように, その後、私たちは自由意志を持っていたことを感じないかもしれません.

参照: この投稿は、私の本から編集抜粋です, アンリアル·ユニバース.