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L'uomo come stanza cinese

Nei post precedenti di questa serie, abbiamo discusso di come devastante l'argomento della stanza cinese di Searle era alla premessa che il nostro cervello sono computer digitali. Egli ha sostenuto, abbastanza convincente, che la manipolazione mero simbolo non poteva portare alla ricca comprensione che ci sembra di godere. Tuttavia, Mi sono rifiutato di essere convinto, e trovato i cosiddetti sistemi di risposta più convincente. E 'stata la contro-argomentazione dicendo che era tutta la camera cinese che ha capito il linguaggio, non solo il pusher operatore o il simbolo in camera. Searle rise fuori, ma ha avuto una risposta seria pure. Ha detto, "Permettetemi di essere l'intera stanza cinese. Permettetemi di imparare a memoria tutti i simboli e le regole di manipolazione simbolo in modo che possa fornire risposte cinesi alle domande. Io ancora non capisco cinese. "

Ora, che solleva una domanda interessante - se si sa abbastanza simboli cinesi, e le regole cinesi di manipolarli, non si sa in realtà cinese? Naturalmente è possibile immaginare che qualcuno sia in grado di gestire correttamente una lingua senza capire una parola di esso, ma penso che sia allungando l'immaginazione un po 'troppo lontano. Mi viene in mente l' vista ciechi esperimento in cui la gente poteva vedere senza saperlo, senza essere consapevoli di che cosa era che stavano vedendo. Punti di risposta di Searle nella stessa direzione - essere in grado di parlare cinese senza capirlo. Che la camera cinese manca è la consapevolezza di ciò che sta facendo.

Per scavare un po 'più a fondo in questa discussione, dobbiamo ottenere un po 'formale sulla sintassi e semantica. Lingua ha sia la sintassi e la semantica. Per esempio, una dichiarazione come "Si prega di leggere i miei post sul blog" ha la sintassi proveniente dalla grammatica della lingua inglese, simboli che sono parole (segnaposto sintattiche), lettere e segni di punteggiatura. In cima a tutto questo la sintassi, esso ha un contenuto - il mio desiderio e la richiesta di leggere i miei post, e il mio background convinzione che sapete che cosa i simboli e il contenuto significano. Questa è la semantica, il significato della dichiarazione.

Un computer, secondo Searle, può trattare solo con i simboli e, basato sulla manipolazione simbolica, trovare risposte sintatticamente corrette. Essa non capisce il contenuto semantico come facciamo noi. E 'in grado di soddisfare la mia richiesta a causa della sua mancanza di comprensione. E 'in questo senso che la stanza cinese non capisce cinese. Almeno, cioè l'affermazione di Searle. Dal momento che i computer sono come le Camere cinesi, non riescono a capire la semantica sia. Ma il nostro cervello può, e quindi il cervello non può essere un semplice calcolatore.

Una volta messo in questo modo, Penso che la maggior parte delle persone sarebbe schierarsi con Searle. Ma cosa succede se il computer potrebbe effettivamente conformi alle richieste e comandi che formano il contenuto semantico delle dichiarazioni? Credo che anche allora avremmo probabilmente non considerare un computer pienamente in grado di comprensione semantica, che è il motivo per cui se un computer effettivamente rispettato la mia richiesta di leggere i miei post, Potrei non trovo intellettualmente soddisfacente. Quello che chiediamo, naturalmente, è la coscienza. Cosa possiamo chiedere di un computer per convincerci che è cosciente?

Non ho una buona risposta a questa. Ma io penso che si debba applicare norme uniformi in attribuire alla coscienza di entità esterne a voi - se credete nell'esistenza di altre menti negli esseri umani, bisogna chiedersi quali norme si applicano a giungere a tale conclusione, e assicurarsi di applicare gli stessi standard per i computer così. Non si può costruire condizioni cicliche nei vostri standard - come altri hanno corpi umani, sistema nervoso e un'anatomia come fare in modo che che hanno menti pure, che è quello che ha fatto Searle.

A mio parere, è meglio essere di mentalità aperta su tali questioni, e importante non rispondere da una posizione di logica insufficiente.

Menti come macchina di intelligenza

Prof. Searle è forse più famoso per la sua dimostrazione che le macchine di calcolo (o calcolo, come definito da Alan Turing) non può mai essere intelligente. La sua dimostrazione utilizza quello che viene chiamato l'argomento della stanza cinese, il che dimostra che la semplice manipolazione di simboli (che è quello che la definizione di tornitura di calcolo è, secondo Searle) non può portare alla comprensione e intelligenza. Ergo il nostro cervello e la mente non poteva essere semplici computer.

L'argomento va come questo - assumere Searle è rinchiuso in una stanza dove ottiene ingressi corrispondenti alle domande in cinese. Ha una serie di regole per manipolare i simboli di ingresso e scegliere un simbolo d'uscita, quanto un computer fa. Così si esce con risposte cinesi che ingannano giudici esterni a credere che essi comunicano con un vero altoparlante cinese. Si supponga che questo può essere fatto. Ora, ecco la battuta finale - Searle non sa una parola di cinese. Lui non sa cosa significhino i simboli. Basato su regole Quindi mero simbolo manipolazione non è sufficiente a garantire l'intelligenza, coscienza, comprensione etc. Passando il test di Turing non è sufficiente a garantire l'intelligenza.

Uno dei contro-arguements che ho trovato più interessante è quello che Searle chiama l'argomento sistemi. Non è Searle nella stanza cinese che capisce il cinese; è l'intero sistema compreso il set di regole che fa. Searle ride via dicendo, "Che cosa, il camera capisce cinese?!"Credo che i meriti argomento sistemi più che tale licenziamento derisorio. Ho due argomenti a sostegno a favore della risposta dei sistemi.

Il primo è il punto che ho fatto nel post precedente in questa serie. In Problema delle altre menti, abbiamo visto che la risposta di Searle alla domanda se gli altri hanno una mente era essenzialmente dal comportamento e l'analogia. Altri comportarsi come se hanno menti (in che gridano quando colpiamo il pollice con un martello) ed i loro meccanismi interni per il dolore (nervi, cervello, cotture neuronali ecc) sono simili ai nostri. Nel caso della stanza cinese, certamente si comporta come se si capisce il cinese, ma non ha nessun analoghi in termini di parti o meccanismi come un altoparlante cinese. E 'questa pausa in analogia che impedisce Searle da assegnare intelligenza di essa, nonostante il suo comportamento intelligente?

Il secondo argomento prende la forma di un altro esperimento mentale - credo si chiama l'argomento nazione cinese. Diciamo che possiamo delegare il lavoro di ogni neurone nel cervello di Searle a una persona di lingua non inglese. Così, quando Searle sente una domanda in inglese, che sia effettivamente gestita da migliaia di miliardi di non-lingua inglese elementi computazionali, che generano la stessa risposta come il suo cervello avrebbe. Ora, dove è la comprensione della lingua inglese in questa nazione cinese di non-persone di lingua inglese in qualità di neuroni? Penso che si dovrebbe dire che è tutta la "nazione" che capisce l'inglese. O sarebbe Searle riderci sopra dicendo, "Che cosa, il nazione capisce l'inglese?!"

Bene, se la nazione cinese potrebbe capire l'inglese, Credo che la stanza cinese riusciva a capire cinese e. Computing con mera manipolazione di simboli (che è quello che la gente nella nazione stanno facendo) può e deve portare ad intelligenza e comprensione. Così i nostri cervelli potrebbero davvero essere i computer, e software menti manipolare simboli. Ergo Searle è sbagliato.

Guardi, Ho usato Prof. Le argomentazioni di Searle e le mie argomentazioni contro di questa serie come una sorta di dialogo per effetto drammatico. Il fatto della questione è, Prof. Searle è un filosofo di fama mondiale, con credenziali di tutto rispetto, mentre io sono un blogger sporadica - nella migliore delle ipotesi un drive-by filosofo. Credo che sto scusando qui per Prof. Searle ei suoi studenti se trovano i miei post e commenti offensivi. Non è stato destinato; solo una lettura interessante era destinato.

Problema delle altre menti

Come fai a conoscere altre persone hanno una mente come si fa? Questo può sembrare una domanda stupida, ma se vi permettete di pensarci, vi renderete conto che non hai motivo logico per credere nell'esistenza di altre menti, che questo è un problema irrisolto in filosofia – il problema delle altre menti. Per illustrare – Stavo lavorando su quel Ikea proiettare l'altro giorno, ed è stato martellante in quella strana a due teste thingie nail-vite-stub. Ho perso completamente e ha colpito il mio pollice. Ho sentito il dolore atroce, che significa la mia mente sentivo e ho gridato. So di avere una mente perché sentivo il dolore. Ora, diciamo che vedo un altro bozo colpire il pollice e gridando. Mi sento alcun dolore; la mia mente si sente nulla (tranne un po 'di empatia in una buona giornata). Quali base logica positiva devo pensare che il comportamento (pianto) è causata da dolore provato da una mente?

Intendiamoci, Non sto suggerendo che altri non hanno la mente o la coscienza - non ancora, almeno. Sto semplicemente sottolineando che non vi è alcuna base logica per credere che lo fanno. La logica di certo non è l'unica base per la fede. La fede è un altro. Intuizione, analogia, delirio di massa, indottrinamento, pressione dei pari, istinto etc. sono tutti base del credo sia vero e falso. Credo che gli altri hanno le menti; altrimenti non mi preoccuperei scrivere questi post del blog. Ma io sono pienamente consapevole che non ho alcuna giustificazione logica per questa particolare credenza.

La cosa su questo problema delle altre menti è che è profondamente asimmetrica. Se io credo che non hai una mente, non è un problema per voi - sapete che io sono sbagliato nel momento in cui sente perché sai che hai una mente (assumendo, naturalmente, che si fa). Ma ho un problema serio - non c'è modo per me di attaccare la mia fede nella non-esistenza della vostra mente. Mi potrebbe dire, naturalmente, ma poi penserei, "Sì, che è esattamente ciò che un robot senza cervello sarebbe programmato per dire!"

Stavo ascoltando una serie di lezioni sulla filosofia della mente dal Prof. John Searle. Egli "risolve" il problema delle altre menti per analogia. Sappiamo che abbiamo gli stessi cablaggi anatomiche e neurophysical in aggiunta al comportamento analogo. Così possiamo "convincere" noi stessi che tutti noi abbiamo la mente. E 'un buon argomento per quanto va. Quello che mi preoccupa a questo proposito è il suo complemento - cosa che implica circa menti a cose che sono cablati in modo diverso, come serpenti e lucertole e pesci e lumache e formiche e batteri e virus. E, naturalmente, Macchine.

Potrebbe macchine hanno menti? La risposta a questo è piuttosto banale - naturalmente possono. Siamo macchine biologiche, e abbiamo menti (assumendo, di nuovo, che voi ragazzi fanno). Potrebbe computer hanno menti? O, più acutamente, potrebbero essere i nostri cervelli computer, e le menti siano software in esecuzione su di esso? Questo è foraggio per il prossimo post.

Brains e computer

Abbiamo un perfetto parallelismo tra cervello e computer. Possiamo facilmente pensare al cervello come l'hardware e la mente o la coscienza come il software o il sistema operativo. Saremmo sbagliato, secondo molti filosofi, ma io continuo a pensare in quel modo. Permettetemi di delineare le somiglianze interessanti (secondo me) Prima di salire in difficoltà filosofiche coinvolte.

Un sacco di ciò che sappiamo del funzionamento del cervello viene da studi di lesione. Sappiamo, per le istanze, che caratteristiche come la visione dei colori, riconoscimento del volto e l'oggetto, rilevamento del movimento, produzione e comprensione del linguaggio sono tutti controllati da aree specializzate del cervello. Sappiamo che questo da persone che studiano che hanno subito danni cerebrali localizzate. Queste caratteristiche funzionali del cervello sono molto simili alle unità hardware computer specializzato nella grafica, suono, cattura video etc.

La somiglianza è ancora più evidente se si considera che il cervello può compensare i danni a un settore specializzato da quello che appare come software di simulazione. Per esempio, il paziente che ha perso la capacità di rilevare il movimento (una condizione persone normali avrebbero un momento difficile apprezzare o identificarsi con) potrebbe ancora dedurre che un oggetto era in movimento confrontando istantanee successive di esso nella sua mente. Il paziente con nessuna capacità di raccontare volti a parte potrebbe, talvolta, dedurre che la persona che cammina verso di lui in un luogo prestabilito al momento giusto era probabilmente sua moglie. Questi casi ci danno il seguente quadro interessante del cervello.
Cervello → Hardware
Coscienza → Sistema operativo
Le funzioni mentali → Programmi
Sembra un quadro logico e convincente per me.

Questa immagine seducente, tuttavia, è troppo semplicistico, nel migliore dei; o completamente sbagliato nel peggiore dei casi. La base, problema filosofico con esso è che il cervello stesso è una rappresentazione disegnata sulla tela della coscienza e la mente (che sono costrutti cognitivi di nuovo). Questa regressione infinita abissale è impossibile strisciare fuori. Ma anche quando ignoriamo questo ostacolo filosofico, e chiederci se cervello potrebbero essere i computer, abbiamo grossi problemi. Che cosa esattamente stiamo chiedendo? Potrebbe essere il nostro cervello hardware e menti del computer siano software in esecuzione su di essi? Prima di fare queste domande, dobbiamo porre domande parallele: Potrebbe computer hanno la coscienza e l'intelligenza? Potrebbero avere la mente? Se avessero menti, come potremmo sapere?

Ancora più radicalmente, come si fa a sapere se altre persone hanno una mente? Questo è il cosiddetto problema delle altre menti, di cui parleremo nel prossimo post prima di procedere a considerare l'informatica e la coscienza.

L'era delle macchine spirituali da Ray Kurzweil

It is not easy to review a non-fiction book without giving the gist of what the book is about. Without a synopsis, all one can do is to call it insightful and other such epithets.

The Age of Spiritual Machines is really an insightful book. It is a study of the future of computing and computational intelligence. It forces us to rethink what we mean by intelligence and consciousness, not merely at a technological level, but at a philosophical level. What do you do when your computer feels sad that you are turning it off and declares, “I cannot let you do that, Dave?”

What do we mean by intelligence? The traditional yardstick of machine intelligence is the remarkably one-sided Turing Test. It defines intelligence using comparative means — a computer is deemed intelligent if it can fool a human evaluator into believing that it is human. It is a one-sided test because a human being can never pass for a computer for long. All that an evaluator needs to do is to ask a question like, “What is tan(17.32^circ)?” Il mio $4 calculator takes practically no time to answer it to better than one part in a million precision. A super intelligent human being might take about a minute before venturing a first guess.

But the Turing Test does not define intelligence as arithmetic muscle. Intelligence is composed of “superiore” cognitive abilities. After beating around the bush for a while, one comes to the conclusion that intelligence is the presence of consciousness. And the Turing Test essentially examines a computer to see if it can fake consciousness well enough to fool a trained evaluator. It would have you believe that consciousness is nothing more than answering some clever questions satisfactorily. Is it true?

Once we restate the test (and redefine intelligence) this way, our analysis can bifurcate into an inward journey or an outward one. we can ask ourselves questions like — what if everybody is an automaton (except us — me e te — naturalmente) successfully faking intelligence? Are we faking it (e freewill) to ourselves as well? We would think perhaps not, or who are these “ourselves” that we are faking it to? The inevitable conclusion to this inward journey is that we can be sure of the presence of consciousness only in ourselves.

The outward analysis of the emergence of intelligence (a la Turing Test) brings about a whole host of interesting questions, which occupy a significant part of the book (I’m referring to the audio abridgment edition), although a bit obsessed with virtual sex at times.

One of the thought provoking questions when machines claim that they are sentient is this: Would it be murder to “kill” one of them? Before you suggest that I (ovvero, Kurzweil) stop acting crazy, consider this: What if the computer is a digital backup of a real person? A backup that thinks and acts like the original? Still no? What if it is the only backup and the person is dead? Wouldn’t “killing” the machine be tantamount to killing the person?

If you grudgingly said yes to the last question, then all hell breaks loose. What if there are multiple identical backups? What if you create your own backup? Would deleting a backup capable of spiritual experiences amount to murder?

When he talks about the progression of machine intelligence, Kurzweil demonstrates his inherent optimism. He posits that ultimate intelligence yearn for nothing but knowledge. I don’t know if I accept that. To what end then is knowledge? I think an ultimate intelligence would crave continuity or immortality.

Kurzweil assumes that all technology and intelligence would have all our material needs met at some point. Looking at our efforts so far, I have my doubts. We have developed no boon so far without an associated bane or two. Think of the seemingly unlimited nuclear energy and you also see the bombs and radioactive waste management issues. Think of fossil fuel and the scourge of global warming shows itself.

I guess I’m a Mr. Glass-is-Half-Empty kind of guy. Per me, even the unlimited access to intelligence may be a dangerous thing. Remember how internet reading changed the way we learned things?

La morte di un genitore

Dad
My father passed away early this morning. For the past three months, he was fighting a heart failure. But he really had little chance because many systems in his body had started failing. Era 76.

I seek comfort in the fact that his memories live on. His love and care, and his patience with my silly, childhood questions will all live on, not merely in my memories, hopefully in my actions as well.

Perhaps even the expressions on his face will live on for longer than I think.

Dad and NeilDeath is as much a part of life as birth. Anything that has a beginning has an end. So why do we grieve?

We do because death stands a bit outside our worldly knowledge, beyond where our logic and rationality apply. So the philosophical knowledge of the naturalness of death does not always erase the pain.

But where does the pain come from? It is one of those questions with no certain answers, and I have only my guesses to offer. When we were little babies, our parents (or those who played the parentsrole) stood between us and our certain death. Our infant mind perhaps assimilated, before logic and and rationality, that our parents will always stand face-to-face with our own enddistant perhaps, but dead certain. With the removal of this protective force field, the infant in us probably dies. A parent’s death is perhaps the final end of our innocence.

Dad and NeilKnowing the origin of pain is little help in easing it. My trick to handle it is to look for patterns and symmetries where none existslike any true physicist. Death is just birth played backwards. One is sad, the other is happy. Perfect symmetry. Birth and life are just coalescence of star dust into conscious beings; and death the necessary disintegration back into star dust. From dust to dustCompared to the innumerable deaths (and births) that happen all around us in this world every single second, one death is really nothing. Patterns of many to one and back to countless many.

We are all little droplets of consciousness, so small that we are nothing. Ancora, part of something so big that we are everything. Here is a pattern I was trying to findmaterially made up of the same stuff that the universe is made of, we return to the dust we are. So too spiritually, mere droplets merge with an unknowable ocean.

Going still further, all consciousness, spirituality, star dust and everythingthese are all mere illusory constructs that my mind, my brain (which are again nothing but illusions) creates for me. So is this grief and pain. The illusions will cease one day. Perhaps the universe and stars will cease to exist when this little droplet of knowledge merges with the anonymous ocean of everything. The pain and grief also will cease. In time.

Siddharta di Hermann Hesse

I don’t get symbolism. Rather, I do get it, but I’m always skeptical that I may be getting something the author never intended. I think and analyze too much instead of just lightening up and enjoying what’s right in front of me. When it comes to reading, I’m a bit like those tourists (Japanese ones, if I may allow myself to stereotype) who keep clicking away at their digital cameras often missing the beauty and serenity of whatever it is that they are recording for posterity.

Ma, unlike the tourist, I can read the book again and again. Although I click as much the second time around and ponder as hard, some things do get through.

When I read Siddhartha, I asked myself if the names like Kamala and Kamaswami were random choices or signified something. Dopotutto, the first part “Kama” means something akin to worldliness or desire (greed or lust really, but not with so much negative connotation) in Sanskrit. Are Vasudeva and Givinda really gods as the name suggests?

Ma, I’m getting ahead of myself. Siddhartha is the life-story of a contemporary of Buddha — circa 2500 years ago in India. Even as a young child, Siddhartha has urges to pursue a path that would eventually take him to salvation. As a Brahmin, he had already mastered the prayers and rituals. Leaving this path of piety (Bhaktiyoga), he joins a bunch of ascetics who see the way to salvation in austerity and penances (probably Hatayoga e Rajayoga). But Siddhartha soon tires of this path. He learns almost everything the ascetics had to teach him and realizes that even the oldest and wisest of them is no closer to salvation than he himself is. He then meets with the Buddha, but doesn’t think that he could “learn” the wisdom of the illustrious one. His path then undergoes a metamorphosis and takes a worldly turn (which is perhaps a rendition of Grahasthashrama o Karmayoga). He seeks to experience life through Kamala, the beautiful courtesan, and Kamaswamy the merchant. When at last he is fully immersed in the toxic excesses of the world, his drowning spirit calls out for liberation from it. He finally finds enlightenment and wisdom from the river that he had to cross back and forth in his journeys between the worlds of riches and wisdom.

For one who seeks symbolism, Siddhartha provides it aplenty.

  • Why is there a Vaishnava temple when Siddhartha decides to forgo the spiritual path for a world one? Is it a coincidence or is it an indication of the philosophical change from an Advaita line to a patently Dwaita line?
  • Is the name Siddhartha (same as that of the Buddha) a coincidence?
  • Does the bird in the cage represent a soul imprisoned in Samsara? Se è così, is its death a sad ending or a happy liberation?
  • The River of life that has to be crossed — è Samsara itself? Se è così, is the ferryman a god who will help you cross it and reach the ultimate salvation? Why is it that Siddhartha has to cross it to reach the world of Kamala and Kamaswamy, and cross it back to his eventual enlightenment? Kamala also crosses the river to his side before passing on.
  • The affection for and the disillusionment in the little Siddhartha is the last chain of bondage (Mohamaya) that follows Siddhartha across the river. It is only after breaking that chain that Siddhartha is finally able to experience Nirvana — enlightenment and liberation. Is there a small moral hiding there?

One thing I noticed while reading many of these great works is that I can readily identify myself with the protagonist. I fancy that I have the simple greatness of Larry Darrell, and fear that I secretly possess the abominable baseness of Charles Strickland. I feel the indignant torture of Philip Carey or Jay Gatsby. E, sicuro, I experience the divine urges of Siddhartha. No matter how much of a stretch each of these comparisons may be. Admittedly, this self-identification may have its roots more in my vanity than any verisimilitude. Or is it the genius of these great writers who create characters so vivid and real that they talk directly to the naked primordial soul within us, stripped of our many layers of ego? In them, we see the distorted visions of our troubled souls, and in their words, we hear the echoes of our own unspoken impulses. Perhaps we are all the same deep within, part of the same shared consciousness.

One thing I re-learned from this book is that you cannot learn wisdom from someone else. (How is that for an oxymoron?) You can learn knowledge, information, dati — sì. But wisdom — non. Wisdom is the assimilation of knowledge; it is the end product of your mind and soul working on whatever you find around you, be it the sensory data, cognitive constructs, knowledge and commonsense handed down from previous generations, or the concepts you create for yourself. It is so much a part of you that it is you yourself, which is why the word Buddha means Wisdom. The person Buddha and his wisdom are not two. How can you then communicate your wisdom? No wonder Siddhartha did not seek it from the Buddha.

Wisdom, according to Hermann Hesse, can come only from your own experiences, both sublime and prosaic.

Zen and Free Will

Neuroscience has a finding that may question the way we think of our free will.

We now know that there is a time lag of about half a second between the moment “noi” take a decision and the moment we become aware of it. This time lag raises the question of who is taking the decision because, in the absence of our conscious awareness, it is not clear that the decision is really ours. This finding has even cast doubt on our notion of free will.

In the experimental setup testing this phenomenon, a subject is hooked up to a computer that records his brain activities (EEG). The subject is then asked make a conscious decision to move either the right hand or the left hand at a time of his choosing. The choice of right or left is also up to the subject. The computer always detects which hand the subject is going to move about half a second before the subject is aware of his own intention. The computer can then order the subject to move that hand–an order that the subject will be unable to disobey, shattering the notion of free-will.

Free will may be a fabrication of our brain after the real action. In altre parole, the real action takes place by instinct, and the sense of decision is introduced to our consciousness as an afterthought. If we could somehow limit our existence to tiny compartments in time, as Zen suggests, then we might not feel that we had free will.

Arbitro: Questo post è un estratto modificato dal mio libro, L'Unreal Universe.