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L'homme comme la Chambre chinoise

Dans les messages précédents de cette série, nous avons discuté de l'effet dévastateur de l'argument Chambre chinoise de Searle était à la prémisse que nos cerveaux sont des ordinateurs numériques. Il a fait valoir, assez convaincante, que la manipulation simple symbole ne pouvait pas conduire à la compréhension riche que nous semblons profiter. Cependant, Je ai refusé d'être convaincus, et nous avons constaté les systèmes dits réponse plus convaincante. Il a été le contre-argument disant que ce était toute la Chambre chinoise qui comprenait le langage, pas seulement l'opérateur ou le symbole poussoir dans la chambre. Searle en rire, mais a eu une réponse sérieuse ainsi. Il a dit, "Permettez-moi d'être tout le salon chinois. Permettez-moi de mémoriser tous les symboles et les règles de manipulation de symboles pour que je puisse apporter des réponses aux questions chinois. Je ne comprends toujours pas le chinois ".

Maintenant, qui soulève une question intéressante - si vous savez assez symboles chinois, et les règles chinoises à les manipuler, savez-vous pas réellement chinoise? Bien sûr, vous pouvez imaginer que quelqu'un soit capable de gérer correctement une langue sans comprendre un mot, mais je pense que ce est tiré par les cheveux l'imagination un peu trop loin. Je me souviens de la vue aux aveugles expérience où les gens pouvaient voir sans le savoir, sans être conscient de ce que ce était qu'ils voyaient. Les points de réponse de Searle dans la même direction - être capable de parler le chinois sans le comprendre. Ce que la Chambre chinoise fait défaut est la prise de conscience de ce qu'il fait.

Pour aller un peu plus loin dans ce débat, nous devons obtenir un peu formelle sur la syntaxe et la sémantique. Langue possède à la fois la syntaxe et la sémantique. Par exemple, une déclaration comme "Se il vous plaît lire mon blog" a la syntaxe provenant de la grammaire de la langue anglaise, les symboles qui sont des mots (espaces réservés syntaxiques), lettres et signes de ponctuation. En plus de tout ce que la syntaxe, il a un contenu - mon désir et la demande que vous avez lu mes posts, et mon fond conviction que vous savez ce que les symboles et la teneur moyenne. Ce est la sémantique, le sens de la déclaration.

Un ordinateur, selon Searle, ne peut traiter avec des symboles et, sur la base de la manipulation symbolique, apporter des réponses syntaxiquement correctes. Il ne comprend pas le contenu sémantique comme nous le faisons. Il est incapable de se conformer à ma demande en raison de son manque de compréhension. Ce est dans ce sens que la Chambre chinoise ne comprend pas le chinois. Au moins, ce est la revendication de Searle. Puisque les ordinateurs sont comme des chambres chinois, ils ne peuvent pas comprendre la sémantique soit. Mais notre cerveau peut, et donc le cerveau ne peut pas être un simple ordinateur.

Lorsqu'il sera mis cette façon, Je pense que la plupart des gens l'autre avec Searle. Mais que faire si l'ordinateur pourrait effectivement se conformer aux demandes et commandes qui forment le contenu sémantique des états? Je suppose que même alors, nous ne aurions probablement pas envisager un ordinateur tout à fait capable de compréhension sémantique, ce est pourquoi si un ordinateur effectivement respecté ma demande à lire mes messages, Je ne pourrais pas trouver intellectuellement satisfaisant. Ce que nous exigeons, bien sûr, est la conscience. Que pouvons-nous demander à un ordinateur pour nous convaincre qu'il est conscient?

Je ne ai pas une bonne réponse à cette. Mais je pense que vous devez appliquer des normes uniformes d'attribuer la conscience à des entités externes de vous - si vous croyez en l'existence d'autres esprits chez les humains, vous devez vous demander ce que vous appliquez les normes pour en arriver à cette conclusion, et vous assurer que vous appliquez les mêmes normes aux ordinateurs ainsi. Vous ne pouvez pas construire conditions cycliques dans vos normes - comme d'autres ont des corps humains, systèmes nerveux et une anatomie comme vous le faire que ce qu'ils ont l'esprit ainsi, ce est ce qui fait Searle.

À mon avis, il est préférable d'être ouvert d'esprit sur de telles questions, et important de ne pas y répondre d'une position de la logique insuffisante.

Minds que l'intelligence artificielle

Prof. Searle est peut-être plus célèbre pour sa preuve que les machines informatiques (ou de calcul tel que défini par Alan Turing) ne peut jamais être intelligente. Sa preuve utilise ce qu'on appelle l'argument Chambre chinoise, ce qui montre que la simple manipulation de symboles (qui est ce que la définition de Tournage du calcul est, selon Searle) ne peut conduire à la compréhension et l'intelligence. Ergo nos cerveaux et les esprits ne pouvait pas être de simples ordinateurs.

L'argument va comme ceci - assumer Searle est enfermé dans une pièce où il obtient entrées correspondant à des questions en chinois. Il dispose d'un ensemble de règles pour manipuler les symboles d'entrée et de choisir un symbole de sortie, autant qu'un ordinateur fait. Alors il arrive avec des réponses chinoises qui trompent juges dehors en leur faisant croire qu'ils communiquent avec un vrai haut-parleur chinoise. On suppose que cela peut être fait. Maintenant, ici, ce est la ligne de poinçon - Searle ne sait pas un mot de chinois. Il ne sait pas ce que signifient les symboles. Alors simple manipulation de symboles fondé sur des règles ne est pas suffisant pour garantir l'intelligence, conscience, comprendre etc. Passer le test de Turing ne est pas suffisant pour garantir l'intelligence.

Un des contre-arguements que je ai trouvé le plus intéressant est ce que Searle appelle l'argument des systèmes. Il ne est pas Searle dans la chambre chinoise qui comprend le chinois; ce est l'ensemble du système, y compris le jeu de règles qui ne. Searle rit-le disant, "Quoi, la salle comprend le chinois?!"Je pense que le bien-fondé des arguments des systèmes plus que ce licenciement dérisoire. Je ai deux arguments à l'appui en faveur de la réponse des systèmes.

Le premier est le point que je ai fait dans le post précédent dans cette série. Dans Problème des autres esprits, nous avons vu que la réponse de Searle à la question de savoir si d'autres ont des esprits était essentiellement par le comportement et l'analogie. D'autres se comportent comme se ils ont des esprits (en ce qu'ils crient quand nous avons frappé le pouce avec un marteau) et de leurs mécanismes internes pour la douleur (nerfs, cerveau, activations neuronales etc.) sont similaires à la nôtre. Dans le cas de la chambre chinoise, il se comporte certainement comme se il comprend le chinois, mais il n'a pas d'analogues en termes de pièces ou d'organes comme un haut-parleur chinoise. Est-ce cette rupture par analogie qui empêche Searle d'affecter l'intelligence à elle, en dépit de son comportement intelligent?

Le second argument prend la forme d'une autre expérience de pensée - je pense que ce est ce qu'on appelle l'argument nation chinoise. Disons que nous pouvons déléguer le travail de chaque neurone dans le cerveau de Searle à une personne non-anglophones. Ainsi, lorsque Searle entend une question en anglais, il est effectivement assurée par des milliards de non-anglophones éléments de calcul, qui génèrent la même réponse que le cerveau serait. Maintenant, Où est la compréhension de la langue anglaise dans cette nation chinoise de non-anglophones personnes agissant comme neurones? Je pense qu'il faudrait dire que ce est toute la «nation» qui comprend l'anglais. Ou serait-Searle en rire en disant, "Quoi, la nation comprend l'anglais?!"

Bien, si la nation chinoise pourrait comprendre l'anglais, Je suppose que la chambre chinoise pourrait comprendre le chinois ainsi. Informatique à la simple manipulation de symboles (qui est ce que les gens de la nation font) peut conduire et conduit à l'intelligence et la compréhension. Donc, nos cerveaux pourraient vraiment être ordinateurs, et les logiciels de manipulation de symboles esprits. Ergo Searle a tort.

Regardez, Je avais l'habitude Prof. Les arguments de Searle et mes contre-arguments de cette série comme une sorte de dialogue pour l'effet dramatique. Le fait de la question est, Prof. Searle est un philosophe de renommée mondiale avec des références impressionnantes alors que je suis un blogueur sporadiques - au mieux un drive-by philosophe. Je suppose que je suis ici pour me excuser Prof. Searle et ses élèves se ils trouvent mes messages et commentaires offensifs. Il ne était pas destiné; seule une lecture intéressante visait.

Problème des autres esprits

Comment savez-vous d'autres personnes ont des esprits comme vous le faites? Cela peut sembler une question stupide, mais si vous vous permettez de penser à ce sujet, vous vous rendrez compte que vous ne avez aucune raison logique de croire en l'existence d'autres esprits, ce est pourquoi il est un problème non résolu dans la philosophie – le problème des autres esprits. Pour illustrer – Je travaillais sur ce Ikea projeter l'autre jour, et a été marteler dans ce bizarre à deux têtes thingie clou vis-stub. Je ai raté complètement et frappé mon pouce. Je ai senti la douleur atroce, ce qui signifie mon esprit était et je ai crié. Je sais que je ai un esprit parce que je sentais la douleur. Maintenant, disons que je vois un autre bozo frapper son pouce et criant. Je ne ressens aucune douleur; mon esprit ne sent rien (sauf un peu d'empathie sur une bonne journée). Quelle est la base logique positif que je dois penser que le comportement (pleurs) est causée par la douleur ressentie par un esprit?

Rappelez-vous, Je ne dis pas que les autres ne ont pas l'esprit ou la conscience - pas encore, au moins. Je ne fais que souligner qu'il n'y a aucun fondement logique à croire qu'ils font. Logic ne est certainement pas la seule base de la croyance. La foi est une autre. Intuition, analogie, l'illusion de masse, endoctrinement, pression des pairs, instinct etc.. sont tous base de croyances à la fois vrai et faux. Je crois que d'autres ont des esprits; sinon je ne aurais pas pris la peine d'écrire ces messages de blog. Mais je suis tout à fait conscient que je ne ai aucune justification logique pour cette croyance particulière.

La chose à propos de ce problème des autres esprits, ce est qu'il est profondément asymétrique. Si je crois que vous ne avez pas un esprit, il ne est pas un problème pour vous - vous savez que je me trompe au moment où vous l'entendre parce que vous savez que vous avez un esprit (supposant, bien sûr, ce que vous faites). Mais je ai un problème grave - il n'y a pas moyen pour moi d'attaquer ma croyance en la non-existence de votre esprit. Vous pourriez me dire, bien sûr, mais je pense, "Ouais, ce est exactement ce serait programmé un robot aveugle à dire!"

Je écoutais une série de conférences sur la philosophie de l'esprit par le Prof.. John Searle. Il "résout" le problème des autres esprits par analogie. Nous savons que nous avons les mêmes câblages anatomiques et neurophysiques en plus à un comportement analogue. Ainsi, nous pouvons «convaincre» nous-mêmes que nous avons tous les esprits. Ce est un bon argument dans la mesure où il va. Ce qui me dérange ce est son complément - ce que cela implique sur les esprits dans les choses qui sont câblés différemment, comme les serpents et les lézards et les poissons et les limaces et les fourmis et les bactéries et les virus. Et, bien sûr, machines.

Machines pourraient avoir l'esprit? La réponse à cette question est plutôt trivial - bien sûr ils peuvent. Nous sommes des machines biologiques, et nous avons esprits (supposant, de nouveau, que vous les gars ne). Ordinateurs pourraient avoir l'esprit? Ou, plus ostensiblement, pourraient être des ordinateurs nos cerveaux, et les esprits soient logiciels fonctionnant sur elle? Ce est du fourrage pour le prochain post.

Brains et ordinateurs

Nous avons un parallèle parfait entre les cerveaux et les ordinateurs. Nous pouvons facilement penser du cerveau que le matériel et l'esprit ou la conscience que le logiciel ou le système d'exploitation. Nous aurions tort, selon de nombreux philosophes, mais je pense toujours de cette façon. Permettez-moi de souligner les similitudes impérieuses (selon moi) avant d'entrer dans les difficultés philosophiques impliqués.

Beaucoup de ce que nous savons du fonctionnement du cerveau proviennent d'études de lésions. Nous savons, pour les instances, que des fonctionnalités telles que la vision des couleurs, la reconnaissance du visage et de l'objet, détection de mouvement, la production et la compréhension du langage sont tous contrôlés par des domaines spécialisés du cerveau. Nous savons que cela par des gens qui étudient qui ont subi des dommages au cerveau localisée. Ces caractéristiques fonctionnelles du cerveau sont remarquablement similaires aux unités de matériel informatique spécialisés dans les graphiques, son, capture vidéo etc.

La similitude est encore plus frappant si l'on considère que le cerveau peut compenser les dommages causés à un domaine spécialisé par ce qui ressemble simulation logicielle. Par exemple, le patient qui a perdu la capacité à détecter le mouvement (un état des gens normaux auraient du mal à apprécier ou se identifier avec) pourrait encore déduire qu'un objet était en mouvement en comparant des instantanés successifs de celui-ci dans son esprit. Le patient sans capacité à raconter des visages part pourrait, de temps en temps, en déduire que la personne qui marche vers lui à un endroit pré-arrangé au bon moment était probablement sa femme. Ces cas nous donnent l'image attrayante suivante du cerveau.
Cerveau → Matériel informatique
Conscience → Système d'exploitation
Fonctions mentales → Programmes
Il ressemble à une image logique et convaincante pour moi.

Cette image séduisante, cependant, est beaucoup trop simpliste, au mieux,; ou totalement mauvais au pire. La base, problème philosophique avec ce est que le cerveau lui-même est une représentation dessinée sur la toile de la conscience et de l'esprit (qui sont des constructions cognitives nouveau). Cette régression infinie catastrophique est impossible de ramper hors de. Mais même si nous ignorons cet obstacle philosophique, et nous demander si cerveaux pourraient être des ordinateurs, nous avons de gros problèmes. Qu'est-ce exactement demandons-nous? Pourraient être nos cerveaux matériel et les esprits soient ordinateur logiciel fonctionnant sur eux? Avant de demander de telles questions, nous devons poser des questions parallèles: Ordinateurs pourraient avoir conscience et l'intelligence? Pourraient-ils avoir l'esprit? Se ils avaient esprits, comment pourrions-nous savoir?

Plus fondamentalement encore, comment savez-vous si d'autres personnes ont des esprits? Ce est le soi-disant problème des autres esprits, dont nous parlerons dans le prochain post avant de procéder à considérer l'informatique et de la conscience.

The Age of Spiritual Machines by Ray Kurzweil

It is not easy to review a non-fiction book without giving the gist of what the book is about. Without a synopsis, all one can do is to call it insightful and other such epithets.

The Age of Spiritual Machines is really an insightful book. It is a study of the future of computing and computational intelligence. It forces us to rethink what we mean by intelligence and consciousness, not merely at a technological level, but at a philosophical level. What do you do when your computer feels sad that you are turning it off and declares, “I cannot let you do that, Dave?”

What do we mean by intelligence? The traditional yardstick of machine intelligence is the remarkably one-sided Turing Test. It defines intelligence using comparative means — a computer is deemed intelligent if it can fool a human evaluator into believing that it is human. It is a one-sided test because a human being can never pass for a computer for long. All that an evaluator needs to do is to ask a question like, “What is tan(17.32^circ)?” My $4 calculator takes practically no time to answer it to better than one part in a million precision. A super intelligent human being might take about a minute before venturing a first guess.

But the Turing Test does not define intelligence as arithmetic muscle. Intelligence is composed of “plus haute” cognitive abilities. After beating around the bush for a while, one comes to the conclusion that intelligence is the presence of consciousness. And the Turing Test essentially examines a computer to see if it can fake consciousness well enough to fool a trained evaluator. It would have you believe that consciousness is nothing more than answering some clever questions satisfactorily. Is it true?

Once we restate the test (and redefine intelligence) this way, our analysis can bifurcate into an inward journey or an outward one. we can ask ourselves questions like — what if everybody is an automaton (except us — you and me — bien sûr) successfully faking intelligence? Are we faking it (et freewill) to ourselves as well? We would think perhaps not, or who are these “ourselves” that we are faking it to? The inevitable conclusion to this inward journey is that we can be sure of the presence of consciousness only in ourselves.

The outward analysis of the emergence of intelligence (a la Turing Test) brings about a whole host of interesting questions, which occupy a significant part of the book (I’m referring to the audio abridgment edition), although a bit obsessed with virtual sex at times.

One of the thought provoking questions when machines claim that they are sentient is this: Would it be murder to “kill” one of them? Before you suggest that I (or rather, Kurzweil) stop acting crazy, consider this: What if the computer is a digital backup of a real person? A backup that thinks and acts like the original? Still no? What if it is the only backup and the person is dead? Wouldn’t “killing” the machine be tantamount to killing the person?

If you grudgingly said yes to the last question, then all hell breaks loose. What if there are multiple identical backups? What if you create your own backup? Would deleting a backup capable of spiritual experiences amount to murder?

When he talks about the progression of machine intelligence, Kurzweil demonstrates his inherent optimism. He posits that ultimate intelligence yearn for nothing but knowledge. I don’t know if I accept that. To what end then is knowledge? I think an ultimate intelligence would crave continuity or immortality.

Kurzweil assumes that all technology and intelligence would have all our material needs met at some point. Looking at our efforts so far, I have my doubts. We have developed no boon so far without an associated bane or two. Think of the seemingly unlimited nuclear energy and you also see the bombs and radioactive waste management issues. Think of fossil fuel and the scourge of global warming shows itself.

I guess I’m a Mr. Glass-is-Half-Empty kind of guy. Pour moi, even the unlimited access to intelligence may be a dangerous thing. Remember how internet reading changed the way we learned things?

Décès d'un parent

Dad
Mon père est décédé tôt ce matin. Pour les trois derniers mois, il menait une insuffisance cardiaque. Mais il avait vraiment peu de chance parce que de nombreux systèmes de son corps avaient commencé à défaut. Il était 76.

Je cherche réconfort dans le fait que ses souvenirs vivent sur. Son amour et de soins, et sa patience avec mon idiot, des questions de l'enfance seront tous vivre, pas seulement dans mes souvenirs, je l'espère dans mes actions et.

Peut-être même les expressions sur son visage vivront plus longtemps que je pense.

Dad and NeilLa mort est autant une partie de la vie comme la naissance. Tout ce qui a un début a une extrémité. Alors, pourquoi ne nous pleurons?

Nous faisons parce que la mort se trouve un peu en dehors de notre connaissance du monde, au-delà où notre logique et de la rationalité appliquent. Ainsi, la connaissance philosophique de la naturalité de la mort ne toujours pas effacer la douleur.

Mais d'où vient la douleur vient de? Il est une de ces questions sans réponses certaines, et je ne dispose que mes suppositions à offrir. Quand nous étions petits bébés, nos parents (ou ceux qui ont joué des parents’ rôle) se tenait entre nous et notre mort certaine. Notre esprit de l'enfant peut-être assimilé, avant la logique et la rationalité, que nos parents seront toujours debout face à face avec notre propre fin — lointain peut-être, mais mort certaine. Avec la suppression de ce champ de force de protection, l'enfant en nous meurt probablement. La mort d'un parent est peut-être le but final de notre innocence.

Dad and NeilConnaître l'origine de la douleur est peu d'aide à atténuer le. Mon truc à gérer, il est à la recherche de modèles et symétries là où il n'y — comme tout vrai physicien. La mort est juste naissance jouée à l'envers. On est triste, l'autre est heureux. La symétrie parfaite. Naissance et vie sont juste coalescence de la poussière d'étoile dans les êtres conscients; et la mort de la désintégration nécessaire retour dans la poussière d'étoile. De la poussière à la poussière… Par rapport aux innombrables décès (et les naissances) qui se produisent tout autour de nous dans ce monde chaque seconde, un mort est vraiment rien. Les modèles de plusieurs à un et à l'arrière à un nombre incalculable de nombreux.

Nous sommes tous des petits gouttelettes de conscience, si petit que nous ne sommes rien. Encore, partie de quelque chose de si grand que nous sommes tout. Voici un modèle que je cherchais — matériellement constitué de la même matière que l'univers est constitué de, nous retournons à la poussière nous sommes. Donc trop spirituellement, de simples gouttelettes fusionnent avec un océan inconnaissable.

Aller encore plus loin, toute conscience, spiritualité, poussière étoiles et tout — ce sont tous de simples constructions illusoires que mon esprit, mon cerveau (qui sont encore que des illusions) crée pour moi. Alors est ce chagrin et la douleur. Les illusions cesseront un jour. Peut-être que l'univers et les étoiles cesseront d'exister quand cette petite goutte de connaissance se confond avec l'océan anonyme du tout. La douleur de la douleur et cessera également. Dans le temps.

Siddhartha de Hermann Hesse

I don’t get symbolism. Plutôt, I do get it, but I’m always skeptical that I may be getting something the author never intended. I think and analyze too much instead of just lightening up and enjoying what’s right in front of me. When it comes to reading, I’m a bit like those tourists (Japanese ones, if I may allow myself to stereotype) who keep clicking away at their digital cameras often missing the beauty and serenity of whatever it is that they are recording for posterity.

Mais, unlike the tourist, I can read the book again and again. Although I click as much the second time around and ponder as hard, some things do get through.

When I read Siddhartha, I asked myself if the names like Kamala and Kamaswami were random choices or signified something. Après tout, the first part “Kama” means something akin to worldliness or desire (greed or lust really, but not with so much negative connotation) in Sanskrit. Are Vasudeva and Givinda really gods as the name suggests?

Mais, I’m getting ahead of myself. Siddhartha is the life-story of a contemporary of Buddha — sur 2500 years ago in India. Even as a young child, Siddhartha has urges to pursue a path that would eventually take him to salvation. As a Brahmin, he had already mastered the prayers and rituals. Leaving this path of piety (Bhaktiyoga), he joins a bunch of ascetics who see the way to salvation in austerity and penances (probably Hatayoga et Rajayoga). But Siddhartha soon tires of this path. He learns almost everything the ascetics had to teach him and realizes that even the oldest and wisest of them is no closer to salvation than he himself is. He then meets with the Buddha, but doesn’t think that he could “learn” the wisdom of the illustrious one. His path then undergoes a metamorphosis and takes a worldly turn (which is perhaps a rendition of Grahasthashrama ou Karmayoga). He seeks to experience life through Kamala, the beautiful courtesan, and Kamaswamy the merchant. When at last he is fully immersed in the toxic excesses of the world, his drowning spirit calls out for liberation from it. He finally finds enlightenment and wisdom from the river that he had to cross back and forth in his journeys between the worlds of riches and wisdom.

For one who seeks symbolism, Siddhartha provides it aplenty.

  • Why is there a Vaishnava temple when Siddhartha decides to forgo the spiritual path for a world one? Is it a coincidence or is it an indication of the philosophical change from an Advaita line to a patently Dwaita line?
  • Is the name Siddhartha (same as that of the Buddha) a coincidence?
  • Does the bird in the cage represent a soul imprisoned in Samsara? Dans l'affirmative, is its death a sad ending or a happy liberation?
  • The River of life that has to be crossed — est-il Samsara itself? Dans l'affirmative, is the ferryman a god who will help you cross it and reach the ultimate salvation? Why is it that Siddhartha has to cross it to reach the world of Kamala and Kamaswamy, and cross it back to his eventual enlightenment? Kamala also crosses the river to his side before passing on.
  • The affection for and the disillusionment in the little Siddhartha is the last chain of bondage (Mohamaya) that follows Siddhartha across the river. It is only after breaking that chain that Siddhartha is finally able to experience Nirvana — enlightenment and liberation. Is there a small moral hiding there?

One thing I noticed while reading many of these great works is that I can readily identify myself with the protagonist. I fancy that I have the simple greatness of Larry Darrell, and fear that I secretly possess the abominable baseness of Charles Strickland. I feel the indignant torture of Philip Carey or Jay Gatsby. Et, sûr, I experience the divine urges of Siddhartha. No matter how much of a stretch each of these comparisons may be. de l'aveu général, this self-identification may have its roots more in my vanity than any verisimilitude. Or is it the genius of these great writers who create characters so vivid and real that they talk directly to the naked primordial soul within us, stripped of our many layers of ego? In them, we see the distorted visions of our troubled souls, and in their words, we hear the echoes of our own unspoken impulses. Perhaps we are all the same deep within, part of the same shared consciousness.

One thing I re-learned from this book is that you cannot learn wisdom from someone else. (How is that for an oxymoron?) You can learn knowledge, information, données — oui. But wisdom — needs a context. Wisdom is the assimilation of knowledge; it is the end product of your mind and soul working on whatever you find around you, be it the sensory data, cognitive constructs, knowledge and commonsense handed down from previous generations, or the concepts you create for yourself. It is so much a part of you that it is you yourself, which is why the word Buddha means Wisdom. The person Buddha and his wisdom are not two. How can you then communicate your wisdom? No wonder Siddhartha did not seek it from the Buddha.

Wisdom, according to Hermann Hesse, can come only from your own experiences, both sublime and prosaic.

Zen and Free Will

Neuroscience has a finding that may question the way we think of our free will.

We now know that there is a time lag of about half a second between the moment “nous” prendre une décision et le moment où nous prenons conscience de celui-ci. Ce délai pose la question de savoir qui prend la décision parce que, en l'absence de notre conscience, il est clair que la décision est vraiment la nôtre. This finding has even cast doubt on our notion of free will.

In the experimental setup testing this phenomenon, a subject is hooked up to a computer that records his brain activities (EEG). Le sujet est alors demandé de prendre une décision consciente de se déplacer soit la main droite ou la main gauche à un moment de son choix. Le choix de la droite ou à gauche est aussi à l'objet. L'ordinateur détecte toujours la main qui le sujet va se déplacer environ une demi-seconde avant que le sujet est conscient de sa propre intention. L'ordinateur peut alors commander l'objet de déplacer cette main–un ordre que le sujet sera incapable de désobéir, shattering the notion of free-will.

Free will may be a fabrication of our brain after the real action. En d'autres termes, l'action réelle se fait par instinct, et le sens de la décision est introduit à notre conscience comme une réflexion après coup. If we could somehow limit our existence to tiny compartments in time, as Zen suggests, then we might not feel that we had free will.

Réf: Ce poste est un extrait de mon livre édité, L'Unreal Univers.