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El hombre como cuarto chino

En los posts anteriores de esta serie, discutimos cómo devastador argumento habitación china de Searle era la premisa de que nuestros cerebros son ordenadores digitales. Sostuvo, bastante convincente, que la manipulación mero símbolo no podría llevar a los ricos entendimiento de que parece que disfrutar. Sin embargo, Me negué a ser convencido, y ha encontrado los llamados sistemas de respuesta más convincente. Fue el contra-argumento diciendo que era toda la habitación china que entiende el idioma, no sólo el operador o símbolo empujador en la habitación. Searle se rió, pero tenía una respuesta seria, así. Dijo, "Voy a ser toda la habitación china. Permítanme memorizar todos los símbolos y las reglas de manipulación de símbolos para que pueda dar respuestas a las preguntas chinos. Yo todavía no entiendo chino. "

Ahora, que plantea una pregunta interesante - si usted sabe bastantes símbolos chinos, y normas chinas para manipularlos, ¿no sabes en realidad de China? Por supuesto se puede imaginar que alguien sea capaz de manejar un lenguaje correctamente sin entender una palabra de lo, pero creo que es el estiramiento de la imaginación un poco demasiado lejos. Me acuerdo de la vista a los ciegos experimento en el que la gente pudiera ver sin saberlo, sin ser consciente de qué era lo que estaban viendo. Puntos de respuesta de Searle en la misma dirección - ser capaz de hablar chino sin entenderlo. Lo que la habitación china que falta es el conocimiento consciente de lo que está haciendo.

Para ahondar un poco más en este debate, tenemos que ser un poco formal sobre Sintaxis y Semántica. El lenguaje tiene tanto la sintaxis y la semántica. Por ejemplo, una declaración como "Por favor, lea mi blog" tiene la sintaxis procedente de la gramática de la lengua Inglés, símbolos que son palabras (marcadores de posición sintácticas), letras y puntuacion. Por encima de todo lo que la sintaxis, que tiene un contenido - mi deseo y petición que lea mis posts, y mi fondo creencia de que usted sabe lo que los símbolos y el contenido medio. Esa es la semántica, el significado de la declaración.

Un ordenador, de acuerdo con Searle, sólo puede hacer frente a los símbolos y, basado en la manipulación simbólica, llegar a las respuestas correctas sintácticamente. No entiende el contenido semántico como lo hacemos. Es incapaz de cumplir con mi solicitud debido a su falta de comprensión. Es en este sentido que la habitación china no entiende chino. Al menos, que es la afirmación de Searle. Dado que los ordenadores son como los chinos Habitaciones, que no pueden entender la semántica ya sea. Pero nuestro cerebro puede, y por lo tanto el cerebro no puede ser una mera ordenador.

Al poner de esa manera, Creo que la mayoría de la gente del lado de Searle. Pero ¿y si el equipo realmente podía cumplir con las peticiones y comandos que forman el contenido semántico de los estados? Supongo que incluso entonces probablemente no considerar una computadora completamente capaz de comprensión semántica, Es por eso que si un equipo realmente cumplido con mi petición de leer mis posts, Yo no podría encontrar intelectualmente satisfactorio. Lo que estamos exigiendo, por supuesto, es la conciencia. ¿Qué más se puede pedir de una computadora para convencernos de que es consciente?

Yo no tengo una buena respuesta a esa. Pero yo creo que hay que aplicar normas uniformes en atribuir conciencia a entidades externas a usted - si usted cree en la existencia de otras mentes en los seres humanos, usted tiene que preguntarse qué normas aplicar para llegar a esa conclusión, y asegurarse de que se aplican las mismas normas a las computadoras, así. No se puede construir las condiciones cíclicas en sus normas - como otros tienen cuerpos humanos, sistema nervioso y una anatomía como usted hacer para que que tienen mentes, así, que es lo que hizo Searle.

En mi opinión, lo mejor es ser abierto de mente sobre estas cuestiones, e importante no responder a ellos desde una posición de lógica insuficiente.

Mentes como la inteligencia de la máquina

Prof. Searle es quizás el más famoso por su prueba de que las máquinas de computación (o cálculo definido por Alan Turing) nunca puede ser inteligente. Su prueba utiliza lo que se llama el argumento del cuarto chino, lo que demuestra que la mera manipulación de símbolos (que es lo que la definición de torneado de la computación es, de acuerdo con Searle) no puede conducir a la comprensión y la inteligencia. Ergo nuestros cerebros y mentes no podría ser meros ordenadores.

El argumento es el siguiente - asumir Searle está encerrado en una habitación de dónde saca las entradas correspondientes a las preguntas en chino. Él tiene un conjunto de reglas para manipular los símbolos de entrada y seleccionar un símbolo de salida, tanto como un ordenador hace. Así que él viene con respuestas chinos que engañan a los jueces fuera en la creencia de que se están comunicando con un altavoz chino verdadero. Supongamos que esto se puede hacer. Ahora, aquí está el chiste - Searle no sabe una palabra de chino. Él no sabe lo que significan los símbolos. Así mero símbolo manipulación basada en reglas no es suficiente para garantizar la inteligencia, conciencia, entender etc. Al pasar la prueba de Turing no es suficiente para garantizar la inteligencia.

Uno de los contrarrevolucionarios me lo quitaron que encontré más interesante es lo que Searle llama el argumento sistemas. No es Searle en la habitación china que entiende chino; que es todo el sistema, incluyendo el conjunto de reglas que hace. Searle se ríe apagado diciendo, "Qué, la habitación entiende chino?!"Creo que los méritos de los argumentos que más sistemas que el despido burlona. Tengo dos argumentos de apoyo a favor de la respuesta de los sistemas de.

El primero es el punto que hice en el anterior post de esta serie. En Problema de las otras mentes, vimos que la respuesta de Searle a la cuestión de si otras personas tienen mentes era esencialmente por el comportamiento y la analogía. Otros se comportan como si tuvieran mentes (en que gritan cuando nos golpeamos el dedo con un martillo) y sus mecanismos internos para el dolor (nervios, cerebro, descargas neuronales, etc.) son similares a los nuestros. En el caso de la habitación china, ciertamente se comporta como si entiende chino, pero no tiene ningún análogos en términos de las partes o mecanismos como un altavoz chino. ¿Es esta ruptura en la analogía que impide Searle de la asignación de la inteligencia a la misma, a pesar de su comportamiento inteligente?

El segundo argumento tiene la forma de otro experimento mental - Creo que se llama el argumento nación china. Digamos que podemos delegar el trabajo de cada neurona en el cerebro de Searle a una persona que no habla Inglés. Así que cuando Searle escucha una pregunta en Inglés, que en realidad está siendo manejado por billones de no-Inglés de habla elementos computacionales, que generan la misma respuesta que su cerebro haría. Ahora, ¿Dónde está la comprensión del lenguaje Inglés en esta nación china de la no-Inglés hablando de personas que actúan como neuronas? Creo que uno tendría que decir que es toda la "nación" que entiende Inglés. ¿O sería Searle reírse de ello diciendo, "Qué, la nación entiende Inglés?!"

Bueno, si la nación china podía entender Inglés, Supongo que la habitación china podía entender chino, así. Computación con la mera manipulación de símbolos (que es lo que la gente de la nación están haciendo) puede y debe conducir a la inteligencia y la comprensión. Así que nuestros cerebros podrían ser realmente los ordenadores, y el software de manipulación de mentes símbolos. Ergo Searle está mal.

¡Mire, Utilicé el profesor. Argumentos de Searle y mis argumentos en contra de esta serie como una especie de diálogo para el efecto dramático. El hecho del asunto es, Prof. Searle es un filósofo de renombre mundial con credenciales impresionantes, mientras que yo soy un blogger esporádica - una unidad-por el filósofo en el mejor de. Supongo que me estoy disculpando aquí para el profesor. Searle y sus estudiantes si encuentran mis posts y comentarios ofensivos. No se pretendía; sólo se pretende una lectura interesante.

Problema de las otras mentes

¿Cómo saber que otras personas tienen mentes como lo hace? Esto puede sonar como una pregunta tonta, pero si te permites pensar en ello, se dará cuenta de que usted no tiene ninguna razón lógica para creer en la existencia de otras mentes, que es por eso que es un problema no resuelto en la filosofía – el problema de las otras mentes. Para ilustrar – Yo estaba trabajando en que Ikea proyecta el otro día, y fue martillando en ese raro de dos cabezas thingie clavo-tornillo-talón. Me lo perdí por completo y me golpeé el pulgar. Sentí el dolor insoportable, lo que significa que mi mente se sentía y me gritó:. Sé que tengo una mente porque sentí el dolor. Ahora, digamos que veo otra bozo golpear el pulgar y gritando. No siento dolor; mi mente se siente nada (excepto un poco de empatía en un buen día). ¿Qué base lógica positiva qué tengo que pensar que el comportamiento (llanto) es causada por el dolor que siente una mente?

Eso sí, No estoy sugiriendo que los demás no tienen la mente o la conciencia - todavía no, Al menos. Simplemente estoy señalando que no hay ninguna base lógica para creer que lo hacen. La lógica no es la única base para la creencia. La fe es otra. Intuición, analogía, engaño de masas, adoctrinamiento, presión de los pares, instinto etc.. son todos de base para las creencias tanto verdaderos y falsos. Yo creo que los demás tienen mentes; de lo contrario no me molestaría escribir estas entradas del blog. Pero yo soy muy consciente de que no tengo ninguna justificación lógica para esta creencia particular.

Lo que pasa con este problema de las otras mentes es que es profundamente asimétrico. Si yo creo que usted no tiene una cuenta, no es un problema para usted - usted sabe que estoy equivocado en el momento que escuchar porque usted sabe que usted tiene una mente (suponiendo, por supuesto, que lo haga). Pero tengo un problema grave - no hay manera para mí para atacar a mi creencia en la no existencia de la mente. Usted podría decirme, por supuesto, pero luego me lo pensaría, "Sí, eso es exactamente lo que un robot sin mente estaría programado para decir!"

Yo estaba escuchando a una serie de conferencias sobre la filosofía de la mente por el profesor. John Searle. Él "resuelve" el problema de las otras mentes por analogía. Sabemos que tenemos los mismos cableados anatómicas y neurofisiológicas además de un comportamiento análogo. Así que podemos "convencer" a nosotros mismos que todos tenemos mentes. Es un buen argumento en lo que va. Lo que me molesta de todo es su complemento - lo que ello implica sobre la mente en las cosas que están conectados de manera diferente, como serpientes y lagartos y los peces y las babosas y las hormigas y las bacterias y los virus. Y, por supuesto, máquinas.

¿Podrían las máquinas tienen mentes? La respuesta a esto es más bien trivial - por supuesto que pueden. Somos máquinas biológicas, y tenemos mentes (suponiendo, otra vez, que ustedes hacen). ¿Podrían las computadoras tienen mentes? O, más puntualmente, podrían ser nuestros cerebros ordenadores, y mentes estén software que se ejecuta en él? Ese es el forraje para el próximo post.

Los cerebros y equipos

Tenemos un perfecto paralelismo entre el cerebro y las computadoras. Podemos pensar fácilmente en el cerebro como el hardware y la mente o la conciencia como el software o el sistema operativo. Nos equivocaríamos, según muchos filósofos, pero sigo pensando que de esa manera. Permítanme esbozar las similitudes convincentes (según yo) antes de entrar en las dificultades filosóficas involucradas.

Mucho de lo que sabemos sobre el funcionamiento del cerebro procede de estudios de lesiones. Sabemos, para instancias, que cuenta como la visión del color, cara y reconocimiento de objetos, detección de movimiento, producción y comprensión del lenguaje son controlados por áreas especializadas del cerebro. Sabemos esto por las personas que estudian que han sufrido daño cerebral localizada. Estas características funcionales del cerebro son notablemente similares a las unidades de hardware de computación especializados en gráficos, sonar, captura de vídeo, etc..

La similitud es aún más sorprendente si tenemos en cuenta que el cerebro puede compensar el daño a un área especializada por lo que parece ser la simulación de software. Por ejemplo, el paciente que perdió la capacidad de detectar el movimiento (una condición que las personas normales tendrían dificultades para apreciar o identificar con) aún podría inferir que un objeto estaba en movimiento comparando instantáneas sucesivas de la misma en su mente. El paciente sin capacidad de decir enfrenta además podría, a veces, deducir que la persona que camina hacia él en un punto preestablecido en el momento adecuado era probablemente su esposa. Estos casos nos dan la siguiente imagen atractiva del cerebro.
Cerebro → Equipos informáticos
Conocimiento → Sistema operativo
Funciones mentales → Programas
Se ve como una figura lógica y convincente para mí.

Esta imagen seductora, sin embargo, es demasiado simplista, en el mejor; o completamente equivocado en el peor. El básico, problema filosófico con él es que el cerebro es una representación dibujado en el lienzo de la conciencia y la mente (que son construcciones de nuevo cognitivas). Esta regresión infinita abismal es imposible gatear fuera de. Pero incluso cuando ignoramos este obstáculo filosófico, y preguntarnos si los cerebros podrían ser computadoras, tenemos grandes problemas. ¿Qué es exactamente lo que pedimos? ¿Podrían ser nuestros cerebros y mentes de hardware del ordenador sean software que se ejecuta en ellos? Antes de hacer tales preguntas, tenemos que hacer preguntas paralelas: ¿Podrían las computadoras tienen la conciencia y la inteligencia? ¿Podrían tener mentes? Si tuvieran mentes, ¿cómo sabríamos?

Aún más fundamental, ¿cómo saber si otras personas tienen mentes? Este es el llamado problema de las otras mentes, que vamos a discutir en el próximo post, antes de proceder a considerar la informática y la conciencia.

La era de las máquinas espirituales por Ray Kurzweil

No es fácil de revisar un libro de no-ficción, sin dar la esencia de lo que trata el libro. Sin una sinopsis, todo lo que uno puede hacer es llamarlo interesantes y otros epítetos.

La era de las máquinas espirituales es realmente un libro profundo. Se trata de un estudio del futuro de la computación y la inteligencia computacional. Nos obliga a repensar qué entendemos por inteligencia y la conciencia, no sólo a nivel tecnológico, pero a un nivel filosófico. ¿Qué hacer cuando su equipo se siente triste de que usted está dando vuelta apagado y declara, “No puedo dejar que lo hagas, David?”

¿Qué entendemos por la inteligencia? El criterio tradicional de la inteligencia de las máquinas es la prueba de Turing notablemente unilateral. Se define la inteligencia utilizando medios comparativos — un equipo se considera inteligente si se puede engañar a un evaluador humano haciéndole creer que es humano. Es una prueba de un solo lado, porque un ser humano nunca puede pasar por una computadora por mucho tiempo. Todo lo que un evaluador tiene que hacer es hacer una pregunta como, “¿Qué es tan(17.32^circ)?” Mi $4 calculadora toma prácticamente no hay tiempo para responder a mejor que una parte en un millón de precisión. Un ser humano muy inteligente podría tomar alrededor de un minuto antes de aventurar una primera aproximación.

Pero la prueba de Turing no define la inteligencia como el músculo aritmética. La inteligencia se compone de “mayor” habilidades cognitivas. Después de darle vueltas al asunto durante un tiempo, uno llega a la conclusión de que la inteligencia es la presencia de la conciencia. Y la prueba de Turing esencialmente examina un ordenador para ver si puede conciencia falsa suficientemente bien como para engañar a un evaluador entrenado. Se tratan de hacernos creer que la conciencia no es más que responder a algunas preguntas inteligentes satisfactoriamente. ¿Es cierto?

Una vez que reafirmamos la prueba (y redefinir la inteligencia) de esta manera, nuestro análisis se bifurcan en un viaje hacia el interior o hacia el exterior uno. podemos hacernos preguntas como — ¿qué pasaría si todo el mundo es un autómata (excepto nosotros — tú y yo — por supuesto) fingiendo éxito inteligencia? ¿Estamos fingiendo (y el libre albedrío) a nosotros mismos, así? Nos gustaría no pensar tal vez, o que son éstos “nosotros mismos” que estamos fingiendo que? La conclusión inevitable a este viaje interior es que podemos estar seguros de la presencia de la conciencia sólo en nosotros mismos.

El análisis externo de la aparición de la inteligencia (una prueba de Turing la) trae consigo toda una serie de preguntas interesantes, que ocupan una parte importante del libro (Me refiero a la edición compendio de audio), aunque un poco obsesionado con el sexo virtual, a veces.

Uno de los pensamiento que provoca preguntas cuando las máquinas afirman que son sensible es esta: ¿Sería el asesinato de “matar” una de ellas? Antes de sugerir que (o más bien, Kurzweil) dejar de actuar como un loco, considerar esta: ¿Qué pasa si el equipo es un respaldo digital de una persona real? Una copia de seguridad que piensa y actúa igual que el original? Aún no? Lo que si es la única copia de seguridad y la persona está muerta? No lo haría “matanza” la máquina equivaldría a matar a la persona?

Si ha contestado que sí a regañadientes a la última pregunta, a continuación, el infierno se desata. ¿Qué pasa si hay varias copias de seguridad idénticas? ¿Qué pasa si usted crea su propia copia de seguridad? ¿Quieres borrar una copia de seguridad capaz de experiencias espirituales equivale a asesinato?

Cuando habla de la progresión de la inteligencia de las máquinas, Kurzweil demuestra su optimismo inherente. Él postula que anhelan inteligencia definitiva para nada pero el conocimiento. No sé si yo acepto que. ¿Hasta qué extremo es, pues, el conocimiento? Creo que una inteligencia final sería desear la continuidad o la inmortalidad.

Kurzweil asume que toda la tecnología y la inteligencia tendrían todas nuestras necesidades materiales cumplido en algún momento. En cuanto a nuestros esfuerzos hasta ahora, Tengo mis dudas. Hemos desarrollado ninguna bendición hasta ahora sin una pesadilla asociada o dos. Piense en la energía nuclear aparentemente ilimitada y aparecerán también las bombas y las cuestiones de gestión de residuos radiactivos. Piense en los combustibles fósiles y el flagelo de la calentamiento global se manifiesta.

Supongo que soy un señor. Glass-es medio vacío tipo de hombre. A mí, incluso el acceso ilimitado a la inteligencia puede ser algo peligroso. ¿Recuerda cómo lectura internet cambiado la forma en que aprendimos cosas?

La muerte de un padre

Dad
Mi padre falleció esta madrugada. Para los últimos tres meses, que estaba luchando una insuficiencia cardiaca. Pero él realmente tenía pocas posibilidades porque muchos sistemas en su cuerpo había comenzado su defecto. Era 76.

Busco consuelo en el hecho de que sus recuerdos siguen vivos. Su amor y cuidado, y su paciencia con mi tonto, preguntas infantiles todos vivirán en, no sólo en mis recuerdos, esperemos que en mis acciones, así.

Tal vez incluso las expresiones de su rostro vivirán por más tiempo de lo que creo.

Dad and NeilLa muerte es una parte tan importante de la vida como el nacimiento. Todo lo que tiene un principio tiene un final. Entonces, ¿por qué nos afligimos?

Lo hacemos porque la muerte se encuentra un poco fuera de nuestro conocimiento del mundo, más allá de donde se aplican nuestra lógica y la racionalidad. Así que el conocimiento filosófico de la naturalidad de la muerte no siempre borra el dolor.

Pero ¿de dónde viene el dolor proviene de? Es una de esas preguntas sin respuestas seguras, y sólo tengo mis conjeturas para ofrecer. Cuando éramos pequeños bebés, nuestros padres (o los que desempeñan los padres’ papel) interpuesto entre nosotros y nuestra muerte segura. Nuestra mente infantil tal vez asimilada, antes de la lógica y la racionalidad y, que nuestros padres estarán siempre cara a cara con nuestro propio fin — distante quizás, pero muerto cierta. Con la eliminación de este campo de fuerza de protección, el niño en nosotros probablemente muere. La muerte de los padres es tal vez el fin último de nuestra inocencia.

Dad and NeilConocer el origen del dolor es poco de ayuda en el alivio de que. Mi truco para manejarlo es buscar patrones y simetrías donde no lo hay — como cualquier verdadero físico. La muerte es sólo el nacimiento jugó hacia atrás. Uno es triste, el otro es feliz. Simetría perfecta. Nacimiento y vida son sólo coalescencia de polvo de estrellas en seres conscientes; y la muerte de la desintegración necesaria de nuevo en polvo de estrella. Del polvo al polvo… En comparación con las innumerables muertes (y nacimientos) que suceda a nuestro alrededor en este mundo cada segundo, una muerte es realmente nada. Los patrones de muchos a uno y de nuevo a incontables muchos.

Todos somos pequeñas gotitas de conciencia, tan pequeña que no somos nada. Sin embargo,, parte de algo tan grande que somos todo. Aquí hay un patrón que estaba tratando de encontrar — materialmente constituido por el mismo material que el universo está hecho de, volvemos al polvo somos. Así también espiritualmente, meras gotas se funden con un océano desconocido.

Yendo aún más, toda conciencia, espiritualidad, polvo de estrellas y todo — todas estas son meras construcciones ilusorias que mi mente, mi cerebro (que son de nuevo nada más que ilusiones) crea para mí. Así es esta pena y el dolor. Las ilusiones dejarán un día. Tal vez el universo y las estrellas dejarán de existir cuando esta pequeña gota de conocimiento se funde con el océano anónimo del todo. El dolor y la pena también cesará. En vez.

Siddhartha de Hermann Hesse

No lo entiendo simbolismo. En lugar, Yo lo entiendo, pero siempre estoy escéptico que yo pueda estar recibiendo algo que el autor nunca tuvo la intención. I pensar y analizar demasiado en lugar de sólo aligerar y disfrutar de lo que está justo delante de mí. Cuando se trata de la lectura, Yo soy un poco como esos turistas (Los japoneses, si puedo permitirme estereotipar) que seguir haciendo clic lejos en sus cámaras digitales a menudo falta la belleza y la serenidad de lo que sea que están grabando para la posteridad.

Pero, a diferencia del turista, Soy capaz de leer el libro una y otra vez. Aunque hago clic en tanto la segunda vez y reflexiono tan duro, algunas cosas se contagian a través de.

Cuando leo Siddhartha, Me pregunté si los nombres como Kamala y Kamaswami eran elecciones al azar o significado algo. Después de todo, la primera parte “Kama” significa algo parecido a lo mundano o el deseo (la codicia o lujuria realmente, pero no con tanta connotación negativa) en sánscrito. ¿Son Vasudeva y Givinda realmente dioses como su nombre indica?

Pero, Me estoy adelantando a mí mismo. Siddhartha es la historia de vida de un contemporáneo de Buda — acerca 2500 hace años en la India. Incluso cuando era un niño pequeño, Siddhartha tiene impulsos para seguir un camino que finalmente lo llevaría a la salvación. Como Brahmán, que ya había dominado las oraciones y rituales. Dejando este camino de la piedad (Bhaktiyoga), se une a un grupo de ascetas que ven el camino de la salvación en la austeridad y penitencias (probablemente Hatayoga y Raja-Yoga). Pero Siddhartha se cansa pronto de este camino. Se entera de casi todo lo que los ascetas tenían que enseñarle y se da cuenta de que incluso el más viejo y más sabio de ellos más cerca de la salvación es que él mismo es. A continuación, se reúne con el Buda, pero no creo que lo que pudo “aprender” la sabiduría del ilustre. Su camino entonces sufre una metamorfosis y da un giro mundana (que es tal vez una interpretación de Grahasthashrama o Para Karmayog). Trata de experimentar la vida a través de Kamala, la bella cortesana, y Kamaswamy el comerciante. Cuando por fin se sumerge por completo en los excesos tóxicos del mundo, su espíritu ahogamiento dice en voz alta por la liberación de ella. Finalmente encuentra la iluminación y la sabiduría del río que tenía que cruzar de ida y vuelta en sus viajes entre los mundos de la riqueza y la sabiduría.

Para quien busca el simbolismo, Siddhartha le proporciona en abundancia.

  • ¿Por qué hay un Vaishnava templo cuando Siddhartha decide renunciar a la trayectoria espiritual de un mundo? ¿Es una coincidencia o se trata de una indicación del cambio filosófico desde una Advaita línea a una patente Dwaita línea?
  • Es el nombre de Siddhartha (misma que la de Buda) una coincidencia?
  • ¿El pájaro en la jaula representa un alma aprisionada en Sams? Si es así, es su muerte un final triste o una liberación feliz?
  • El río de la vida que tiene que ser cruzado — es Sams sí? Si es así, es el barquero un dios que le ayudará a cruzarlo y llegar a la salvación definitiva? ¿Por qué es que Siddhartha tiene que atravesarlo para llegar al mundo de Kamala y Kamaswamy, y cruzar de nuevo a su eventual iluminación? Kamala también cruza el río a su lado antes de pasar.
  • El afecto y la desilusión en el pequeño Siddhartha es la última cadena de la esclavitud (Mohamaya) que sigue Siddhartha otro lado del río. Es sólo después de romper esa cadena que Siddhartha finalmente es capaz de experimentar Nirvana — iluminación y liberación. ¿Existe un pequeño escondite moral existe?

Una cosa que noté al leer muchas de estas grandes obras es que puedo identificar fácilmente a mí mismo con el protagonista. Me imagino que tengo la sencilla grandeza de Larry Darrell, y temo que yo poseo en secreto la bajeza abominable de Charles Strickland. Siento la tortura indignada de Philip Carey o Jay Gatsby. Y, seguro, Yo experimento los impulsos divinos de Siddhartha. No importa la cantidad de un tramo de cada una de estas comparaciones pueden ser. Es cierto que, esta auto-identificación puede tener sus raíces más en mi vanidad que cualquier verosimilitud. ¿O es el genio de estos grandes escritores que crean personajes tan vívidas y reales que hablan directamente al alma primordial desnuda dentro de nosotros, despojado de nuestras muchas capas de ego? En ellos, vemos las visiones distorsionadas de nuestras almas atribuladas, y en sus palabras, escuchamos el eco de nuestros propios impulsos tácitas. Tal vez somos todos iguales en lo profundo de, parte de la misma conciencia compartida.

Una cosa que me re-aprendido de este libro es que no se puede aprender la sabiduría de alguien más. (¿Cómo es que para un oxímoron?) Usted puede aprender el conocimiento, información, datos — sí. Pero la sabiduría — no. La sabiduría es la asimilación de los conocimientos; es el producto final de su mente y alma a trabajar en lo que encuentre a su alrededor, ya sea los datos sensoriales, construcciones cognitivas, conocimiento y sentido común transmitido de generaciones anteriores, o los conceptos que crean por sí mismo. Es por lo tanto una parte de usted que es usted mismo, que es la razón por la palabra Buda significa Sabiduría. La persona Buda y su sabiduría no son dos. ¿Cómo puede entonces comunicar su sabiduría? No es de extrañar Siddhartha no buscó desde el Buda.

Sabiduría, según Hermann Hesse, sólo puede venir de sus propias experiencias, tanto sublime y prosaica.

Zen y Libre Albedrío

Neurociencia tiene un hallazgo que puede cuestionar la forma en que pensamos de nuestro libre albedrío.

Ahora sabemos que hay un lapso de tiempo de aproximadamente medio segundo entre el momento “nos” tomar una decisión y el momento en que nos damos cuenta de que. Este lapso de tiempo se plantea la cuestión de quién toma la decisión porque, en ausencia de nuestro conocimiento consciente, no está claro que la decisión es realmente nuestro. Este hallazgo incluso ha puesto en duda nuestra noción del libre albedrío.

En la configuración experimental probar este fenómeno, un sujeto está conectado a un equipo que registra sus actividades cerebrales (CEE). El sujeto se le pide luego tomar una decisión consciente para moverse, ya sea la mano derecha o la mano izquierda en un momento de su elección. La elección de la derecha o la izquierda es también hasta el sujeto. El equipo siempre detecta que la mano del sujeto se va a mover alrededor de medio segundo antes de que el sujeto es consciente de su propia intención. El ordenador puede ordenar el tema para mover esa mano–una orden que el sujeto será incapaz de desobedecer, rompiendo la noción del libre albedrío.

El libre albedrío puede ser una fabricación de nuestro cerebro después de la acción real. En otras palabras, la verdadera acción se lleva a cabo por el instinto, y el sentido de la decisión se introduce en nuestra conciencia como una idea de último momento. Si pudiéramos limitar de alguna manera nuestra existencia a pequeños compartimientos en el tiempo, Zen como sugiere, entonces podríamos no sentir que teníamos libre albedrío.

Ref: Este post es un extracto editado de mi libro, El universo Unreal.