الوسم المحفوظات: الوعي

رجل والغرف الصينية

في المشاركات السابقة في هذه السلسلة, ناقشنا كيف كانت مدمرة سيرل في حجة الغرف الصينية إلى فرضية أن أدمغتنا هي الحواسيب الرقمية. جادل, مقنع تماما, أن التلاعب مجرد رمز لا يمكن أن يؤدي إلى فهم الغنية التي يبدو أننا في التمتع. لكن, أنا رفضت أن تكون مقتنعا, وجدت أنظمة ما يسمى استجابة أكثر إقناعا. أنه كان يقول وصفة حجة أنها كانت الغرفة الصينية كلها أن تفهم اللغة, ليس مجرد رمز المشغل أو تاجر مخدرات في الغرفة. سيرل ضحك تشغيله, ولكن كان رد فعل خطيرة وكذلك. قال, "اسمحوا لي أن أكون الغرف الصينية كلها. اسمحوا لي أن أحفظ جميع الرموز والقواعد التلاعب رمز لدرجة أنني يمكن أن توفر إجابات على أسئلة الصينية. ما زلت لا أفهم الصينية ".

الآن, أن يثير مسألة مثيرة للاهتمام - إذا كنت تعرف ما يكفي من الرموز الصينية, والقواعد الصينية للتلاعب بهم, لا تعرف فعلا الصينية? بالطبع يمكنك أن تتخيل شخص ما القدرة على التعامل مع اللغة بشكل صحيح دون فهم كلمة واحدة منه, ولكن أعتقد أن وتمتد الخيال قليلا بعيدا جدا. أتذكر ل أعمى البصر التجربة حيث يمكن أن يرى الناس دون أن يعرفوا ذلك, دون أن تدرك بوعي ما كان عليه أن كانوا يشاهدونه. نقاط استجابة سيرل في نفس الاتجاه - أن تكون قادرة على التحدث الصينية دون فهم ذلك. ما الغرف الصينية ينقصنا هو الوعي واعية لما تقوم به.

لتغوص أعمق قليلا في هذا النقاش, لدينا للحصول على القليل رسمي حول النحو والدلالة. لغة لها على حد سواء بناء الجملة ودلالات. مثلا, عبارة مثل "يرجى قراءة بلدي بلوق وظيفة" بناء الجملة النابعة من قواعد اللغة الانجليزية, الرموز التي هي كلمات (النائبة النحوية), حروف وعلامات الترقيم. على رأس كل ذلك التركيب, أنه يحتوي على محتوى - رغبتي وطلب أن تقرأ مشاركاتي, واعتقادي خلفية أن تعرف ما الرموز والمحتوى تعني. هذا هو دلالات, معنى البيان.

كمبيوتر, وفقا لسيرل, تستطيع أن تتعامل فقط مع الرموز و, على أساس التلاعب رمزي, الخروج مع الإجابات الصحيحة نحويا. أنه لا يفهم المحتوى الدلالي كما نفعل. أنه غير قادر على الامتثال لطلبي بسبب افتقارها للفهم. هو في هذا المعنى أن غرفة الصينية لا يفهم الصينية. على الأقل, هذا هو المطالبة سيرل ل. منذ أجهزة الكمبيوتر مثل غرف الصينية, كانوا لا يفهمون معاني الكلمات إما. لكن أدمغتنا يمكن, وبالتالي فإن الدماغ لا يمكن أن يكون مجرد جهاز الكمبيوتر.

عندما وضعت بهذه الطريقة, وأعتقد أن معظم الناس جنب مع سيرل. ولكن ما إذا كان جهاز الكمبيوتر يمكن أن يتوافق مع الواقع الطلبات والأوامر التي تشكل المحتوى الدلالي البيانات? أعتقد حتى ذلك الحين نحن ربما لن تنظر كمبيوتر قادرة تماما على الفهم الدلالي, وهذا هو السبب إذا كان كمبيوتر امتثلت فعلا مع طلبي لقراءة مشاركاتي, أنا قد لا تجد مرضية فكريا. ما نطلبه, بالطبع, هو وعيه. أكثر ما يمكن أن نطلبه من جهاز كمبيوتر لإقناعنا بأنه هو واعية?

ليس لدي إجابة جيدة على هذا. ولكن اعتقد ان لديك لتطبيق معايير موحدة في الوعي يرجع إلى كيانات خارجية لك - إذا كنت تعتقد في وجود عقول أخرى في البشر, عليك أن تسأل نفسك ما هي معايير تطبيق في التوصل إلى هذا الاستنتاج, والتأكد من تطبيق نفس المعايير على أجهزة الكمبيوتر فضلا. لا يمكنك بناء الظروف الدورية إلى المعايير الخاصة بك - مثل البعض الآخر هيئات حقوق الإنسان, الجهاز العصبي وعلم التشريح مثلك بحيث أن لديهم عقول فضلا, وهو ما فعله سيرل.

في رأيي, فمن الأفضل أن تكون منفتح حول هذه الأسئلة, والمهم عدم الإجابة عليها من موقع المنطق غير كاف.

عقول وذكاء الآلة

البروفيسور. سيرل هو ربما الأكثر شهرة لبرهانه أن آلات الحوسبة (أو حساب كما هو محدد من قبل آلان تورينج) لا يمكن أبدا أن تكون ذكية. يستخدم برهانه ما يسمى حجة الغرف الصينية, مما يدل على أن مجرد التلاعب رمز (وهو ما انتقل للتعريف الحساب هو, وفقا لسيرل) لا يمكن أن يؤدي إلى التفاهم والمخابرات. ولهذا يمكن أن لدينا أدمغة وعقول لا تكون مجرد أجهزة الكمبيوتر.

الحجة غني عن مثل هذا - يفترض سيرل تخوض في غرفة حيث يحصل المدخلات المقابلة على الأسئلة باللغة الصينية. لديه مجموعة من القواعد للتلاعب رموز المدخلات وانتقاء رمزا الانتاج, كثيرا كما يفعل جهاز كمبيوتر. حتى انه يأتي مع الردود الصينية أن تخدع القضاة خارج بالاعتقاد بأنهم التواصل مع اللغة الصينية الحقيقي. نفترض أن هذا يمكن القيام به. الآن, هنا هو خط لكمة - سيرل لا يعرف كلمة الصينية. انه لا يعرف ما تعنيه الرموز. حتى مجرد قائم على قواعد التلاعب رمزا ليست كافية لضمان المخابرات, الوعي, فهم الخ. اجتياز اختبار تورينج لا يكفي لضمان المخابرات.

واحد للالحجج المضادة التي وجدت الأكثر إثارة للاهتمام هو ما يدعو سيرل الحجة أنظمة. فإنه ليس سيرل في غرفة الصينية تتفهم الصينية; هو النظام برمته بما في ذلك مجموعة الأوامر التي لا. سيرل يضحك تشغيله قائلا, "ما, و الغرفة يفهم الصينية?!"أعتقد أن حجة مزايا أنظمة أكثر أن هذا الفصل ساخر. لقد اثنين من الحجج الداعمة لصالح استجابة النظم.

أول واحد هو النقطة التي قمت بها في الوظيفة السابقة في هذه السلسلة. في مشكلة العقول الأخرى, رأينا أن الإجابة سيرل على السؤال عما إذا كان لديهم عقول الآخرين أساسا من السلوك والقياس. تتصرف كما لو أن الآخرين لديهم عقول (لأنها تصرخ عندما ضربنا الإبهام مع مطرقة) والآليات الداخلية للألم (الأعصاب, الدماغ, اطلاق العصبية الخ) هي مماثلة لبلدنا. في حالة من الغرفة الصينية, فإنه يتصرف كما لو أنه بالتأكيد يفهم الصينية, ولكنها ليس لديها أي النظير من حيث الأجزاء أو آليات مثل اللغة الصينية. هل هذا الكسر في التشبيه الذي منع سيرل من تعيين المخابرات إليها, على الرغم من سلوكها ذكي?

الحجة الثانية تأخذ شكل تجربة فكرية أخرى - أعتقد يطلق عليه حجة الأمة الصينية. دعونا نقول أننا يمكن تفويض عمل كل خلية عصبية في الدماغ سيرل لشخص غير الناطقة بالإنجليزية. لذلك عندما يسمع سيرل سؤال في اللغة الإنجليزية, هو في الواقع يجري التعامل معها من قبل تريليونات من غير الناطقة بالإنكليزية العناصر الحسابية, التي تولد نفس الرد دماغه شأنه. الآن, حيث فهم اللغة الإنجليزية في هذه الأمة الصينية من غير الناطقة بالإنكليزية الناس بوصفها الخلايا العصبية? أعتقد أن المرء لابد أن نقول أنه هو كامل "الأمة" الذي يفهم الانجليزية. أو أن سيرل تضحك تشغيله قائلا, "ما, و الأمة يفهم الانجليزية?!"

جيد, إذا كانت الأمة الصينية يمكن أن نفهم الإنجليزية, أعتقد أن الغرفة الصينية يمكن أن نفهم الصينية فضلا. الحوسبة مع مجرد التلاعب رمز (وهو ما تقوم به الشعوب في أمة) ولا يمكن أن تؤدي إلى الذكاء والفهم. حتى أدمغتنا يمكن أن يكون حقا أجهزة الكمبيوتر, والعقول برنامج التلاعب حرف. إرجو سيرل من الخطأ.

ننظر, أنا استخدم البروفيسور. سيرل الحجج والحجج المضادة بلدي في هذه السلسلة كنوع من الحوار للتأثير كبير. حقيقة الأمر هي, البروفيسور. سيرل هو الفيلسوف المشهور عالميا مع اعتماد مثيرة للإعجاب مع أنا مدون متفرقة - محرك أقراص بواسطة الفيلسوف في أحسن الأحوال. أعتقد أنا اعتذر هنا إلى البروفيسور. سيرل وطلابه اذا وجدوا مشاركاتي وتعليقات هجومية. لم يكن الغرض منه; كان المقصود قراءة مثيرة للاهتمام فقط.

مشكلة العقول الأخرى

كيف يمكنك أن تعرف أشخاص آخرين لديهم عقول كما تفعل? هذا قد يبدو وكأنه مسألة سخيفة, ولكن إذا كنت تسمح لنفسك أن تفكر في ذلك, سوف ندرك أن لديك أي سبب منطقي للاعتقاد في وجود عقول أخرى, وهذا هو السبب فمن مشكلة لم تحل في الفلسفة – مشكلة العقول الأخرى. لتوضيح – كنت أعمل على هذا المشروع ايكيا في اليوم الآخر, وكان يدق في ذلك غريب برأسين thingie مسمار المسمار كعب. فاتني ذلك تماما وضرب أصابعي. شعرت بألم مبرح, معنى ذهني شعور وصرخت. أنا أعرف أن لدي العقل لأنني شعرت بالألم. الآن, دعنا نقول أرى بوزو آخر ضرب إبهامه ويصرخ. أشعر بأي ألم; رأيي يشعر شيئا (إلا قليلا من التعاطف في يوم جيد). أي أساس منطقي إيجابي يمكنني أن تعتقد أن السلوك (البكاء) ينجم عن الألم الذي يشعر به عقل?

فتذكروا, أنا لا أقترح أن الآخرين لا يملكون عقول أو الوعي - ليس بعد, على الأقل. أنا مجرد لافتا إلى أنه لا يوجد أي أساس منطقي للاعتقاد أن يفعلوا. المنطق هو بالتأكيد ليست الأساس الوحيد للإيمان. الإيمان هو آخر. الحدس, القياس, الوهم الشامل, التلقين, ضغط الأقران, غريزة الخ. كلها أساس المعتقدات على حد سواء الحقيقية والكاذبة. أعتقد أن الآخرين لديهم عقول; وإلا أنا لن عناء كتابة هذه بلوق وظائف. لكني أدرك تماما أن ليس لدي أي مبرر منطقي لهذا الاعتقاد خاص.

الشيء حول هذه المشكلة من العقول الأخرى هو أنه غير المتماثلة عميقا. إذا كنت تعتقد أنك لا تملك العقل, انها ليست مشكلة بالنسبة لك - كما تعلمون أن أكون مخطئا لحظة تسمع ذلك لأنك تعرف أن لديك عقل (على افتراض, بالطبع, أن تفعل). ولكن لدي مشكلة خطيرة - لا توجد وسيلة بالنسبة لي لمهاجمة اعتقادي في عدم وجود عقلك. هل يمكن أن تخبرني, بالطبع, ولكن بعد ذلك أعتقد أن, "نعم, هذا هو بالضبط ما روبوت الطائش سيتم برمجتها لنقول!"

كنت أستمع إلى سلسلة من المحاضرات حول فلسفة العقل بواسطة البروفيسور. جون سيرل. انه "يحل" مشكلة العقول الأخرى عن طريق القياس. ونحن نعلم أن لدينا نفس التمديدات التشريحية وneurophysical بالإضافة إلى سلوك مماثل. حتى نتمكن من "إقناع" أنفسنا بأن لدينا جميعا عقول. إنها حجة جيدة بقدر ما يذهب. ما يزعجني حول هذا الموضوع هو مكمل لها - ما يعني أنه حول العقول في الأشياء التي السلكية مختلف, مثل الثعابين والسحالي والأسماك والرخويات والنمل والبكتريا والفيروسات. و, بالطبع, آلات.

يمكن آلات لها العقول? والجواب على هذا هو تافهة إلى حد ما - بالطبع ما في وسعهم. نحن آلات البيولوجية, ولدينا العقول (على افتراض, مرة أخرى, أن يا رفاق تفعل). يمكن أن أجهزة الكمبيوتر لديها عقول? أو, وبصورة أدق, يمكن أن أدمغتنا تكون أجهزة الكمبيوتر, والعقول تكون البرامج التي تعمل عليها? هذا هو العلف لمنصب القادمة.

العقول وأجهزة الكمبيوتر

لدينا بالتوازي المثالي بين العقول وأجهزة الكمبيوتر. يمكن أن نفكر بسهولة من الدماغ والأجهزة والعقل أو الوعي والبرمجيات أو نظام التشغيل. سنكون الخطأ, وفقا للعديد من الفلاسفة, ولكن ما زلت أفكر في الأمر على هذا النحو. اسمحوا لي أن الخطوط العريضة لأوجه التشابه مقنعة (وفقا للي) قبل الدخول في الصعوبات الفلسفية المشاركة.

وهناك الكثير من ما نعرفه من عمل الدماغ يأتي من دراسات الآفة. نحن نعرف, لحالات, ان ميزات مثل رؤية اللون, الوجه والجسم الاعتراف, كشف الحركة, إنتاج اللغة وفهمها كلها تسيطر عليها مجالات متخصصة من الدماغ. نحن نعرف هذا من خلال دراسة الأشخاص الذين عانوا من تلف في الدماغ محلية. هذه الميزات الوظيفية للمخ متشابهة بشكل ملحوظ على وحدات أجهزة الكمبيوتر المتخصصة في الرسومات, صوت, التقاط الفيديو الخ.

التشابه هو أكثر إثارة للانتباه عندما نرى أن الدماغ يمكن أن تعوض عن الأضرار التي لحقت مجال متخصص من قبل ما يشبه محاكاة البرمجيات. على سبيل المثال, المريض الذي فقد القدرة على كشف الحركة (ان حالة من الناس العاديين يجدون صعوبة في تقدير أو تحديد مع) يمكن أن نستنتج أنه لا يزال كائن كان في حركة بمقارنة اللقطات المتعاقبة في عقلها. المريض مع عدم وجود القدرة على معرفة يواجه يمكن بصرف النظر, في بعض الأحيان, نستنتج أن الشخص الذي يمشي نحوه في بقعة الترتيب لها مسبقا في الوقت المناسب ربما كانت زوجته. مثل هذه الحالات تعطي لنا الصورة التالية جذابة من الدماغ.
الدماغ → أجهزة الكمبيوتر
الوعي → نظام التشغيل
الوظائف العقلية → برامج
يبدو أن صورة منطقية ومقنعة بالنسبة لي.

هذه الصورة المغرية, لكن, أبعد ما يكون التبسيط في أحسن الأحوال; أو خاطئة تماما في أسوأ الأحوال. الأساسية, المشكلة الفلسفية مع ذلك هو أن الدماغ نفسه هو تمثيل المرسومة على قماش من الوعي والعقل (التي هي بنيات المعرفية مرة أخرى). هذا الانحدار السيئ لانهائي من المستحيل الزحف من. ولكن حتى عندما نتجاهل هذه العقبة الفلسفية, ونسأل أنفسنا ما إذا كانت العقول قد تكون أجهزة الكمبيوتر, لدينا مشاكل كبيرة. بالضبط ما الذي نطلبه? يمكن أن أدمغتنا تكون أجهزة الكمبيوتر والعقول تكون البرامج التي تعمل عليها? قبل أن تسأل مثل هذه الأسئلة, علينا أن نسأل الأسئلة موازية: يمكن أن أجهزة الكمبيوتر لديها وعي وذكاء? يمكن لديهم عقول? إذا كان لديهم عقول, كيف يمكننا أن نعرف?

حتى أكثر جوهرية, كيف يمكنك أن تعرف ما إذا كان الناس لديها عقول الآخرين? هذا هو ما يسمى مشكلة العقول الأخرى, وسوف نناقش في ما بعد المقبل قبل الشروع في النظر في الحوسبة وعيه.

عصر الآلات الروحية التي كتبها راي كورزويل

فإنه ليس من السهل لمراجعة كتاب غير الخيالية من دون اعطاء جوهر ما هو الكتاب حول. دون موجزا, كل واحد يمكن القيام به هو أن نسميها مثل هذه النعوت الثاقبة وغيرها.

عصر الآلات الروحية هو حقا كتاب الثاقبة. إنها دراسة لمستقبل الحوسبة والذكاء الحسابى. هذا يفرض علينا أن نعيد التفكير ما نعنيه الذكاء والوعي, ليس فقط على المستوى التكنولوجي, ولكن على المستوى الفلسفي. ماذا تفعل عندما يشعر الكمبيوتر المحزن أن كنت إيقاف تشغيله ويعلن, “أنا لا يمكن أن تسمح لك أن تفعل ذلك, ديف?”

ما الذي نعنيه المخابرات? المقياس التقليدي للجهاز الاستخبارات هو اختبار تورينج ملحوظ من جانب واحد. ويعرف المخابرات باستخدام وسائل المقارنة — ويعتبر جهاز كمبيوتر ذكي إذا كان يمكن أن تخدع مقيم البشري إلى الاعتقاد بأن ذلك هو الإنسان. إنه اختبار من جانب واحد لإنسان لا يمكن أبدا أن تمر لجهاز كمبيوتر لفترة طويلة. كل ما يحتاج مقيم القيام به هو طرح سؤال مثل, “ما هو tan(17.32^circ)?” لي $4 آلة حاسبة تأخذ عمليا أي وقت من الأوقات للرد عليه لجزء أفضل من واحد في الدقة مليون. A إنسان السوبر ذكي قد يستغرق نحو دقيقة قبل أن يغامر تخمين الأول.

ولكن اختبار تورينج لا تعرف المخابرات كما العضلات الحساب. ويتكون ذكاء “أعلى” القدرات المعرفية. بعد فوزه في جميع أنحاء بوش لفترة من الوقت, واحد يأتي إلى استنتاج مفاده أن المخابرات هو وجود الوعي. واختبار تورينج يدرس في الأساس جهاز الكمبيوتر لمعرفة ما اذا كان يمكن وعيه وهمية جيدا بما فيه الكفاية لخداع مقيم تدريب. كان يمكن أن يكون كنت تعتقد أن الوعي ليس أكثر من الإجابة على بعض الأسئلة ذكية مرضية. هل صحيح?

وبمجرد أن أكرر التجربة (وإعادة تعريف المخابرات) من هنا, تحليلنا يمكن المشعبة في رحلة الداخل أو الخارج واحد. يمكننا أن نسأل أنفسنا أسئلة مثل — ماذا لو الجميع هو إنسان (ما عدا الولايات المتحدة — أنت وأنا — بالطبع) تزوير الاستخبارات بنجاح? نحن تزوير (و المشيئة الحرة) لأنفسنا فضلا? ونحن نفكر ربما لا, أو الذين هم هذه “أنفسنا” أننا تزوير ل? استنتاج لا مفر منه لهذه الرحلة الداخل هو أن نتمكن من التأكد من وجود وعي فقط في أنفسنا.

التحليل الخارجي للظهور المخابرات (على غرار اختبار تورينج) يجلب مجموعة كاملة من أسئلة مثيرة للاهتمام, التي تحتل جزءا كبيرا من الكتاب (أنا في اشارة الى الطبعة اختصار الصوت), على الرغم من أن قليلا هاجس الجنس الافتراضي في بعض الأحيان.

واحدة من الفكر إثارة الأسئلة عندما تدعي آلات أنهم واع هو هذا: سيكون من القتل ل “قتل” واحد منهم? قبل أن تشير إلى أن I (أو بالأحرى, كورزويل) التوقف عن التصرف مجنون, النظر في هذا: ما إذا كان الكمبيوتر نسخة احتياطية الرقمي من شخص حقيقي? والنسخ الاحتياطي التي يفكر ويتصرف مثل الأصلي? لا يوجد حتى الآن? ما إذا كان النسخ الاحتياطي الوحيد والشخص ميت? لن “قتل” الآلة تكون بمثابة قتل شخص?

إذا كنت وقال على مضض نعم على السؤال الأخير, ثم أفلت من الجحيم. ما إذا كانت هناك نسخ احتياطية مماثلة متعددة? ماذا لو قمت بإنشاء نسخة احتياطية الخاصة بك? هل حذف نسخة احتياطية قادرة على الخبرات الروحية تصل إلى القتل?

عندما يتحدث عن تطور آلة الاستخبارات, كورزويل يدل تفاؤله الأصيل. كان يفترض أن يتوقون المخابرات النهائي من أجل لا شيء ولكن المعرفة. أنا لا أعرف ما إذا كنت تقبل أن. إلى ما نهاية ثم هو المعرفة? وأعتقد أن ذكاء النهائي نتلهف الاستمرارية أو الخلود.

كورزويل يفترض أن كل التكنولوجيا والاستخبارات سيكون لدينا كل الاحتياجات المادية التقى في بعض نقطة. وعند النظر إلى جهودنا حتى الآن, لدي شكوكي. وضعنا لا نعمة حتى الآن دون وجود عنة المرتبطة أو اثنين. التفكير في الطاقة النووية على ما يبدو غير محدود، وترى أيضا القنابل وقضايا إدارة النفايات المشعة. أعتقد الوقود الأحفوري ويلات ظاهرة الاحتباس الحراري يظهر نفسه.

أعتقد أنا السيد. الزجاج هو بين نصف الخالي النوع من الرجل. لي, حتى الوصول غير المحدود إلى المخابرات قد يكون أمرا خطيرا. نتذكر كيف قراءة الإنترنت غيرت الطريقة التي تعلمت أشياء?

وفاة أحد الوالدين

Dad
My father passed away early this morning. For the past three months, he was fighting a heart failure. But he really had little chance because many systems in his body had started failing. كان 76.

I seek comfort in the fact that his memories live on. His love and care, and his patience with my silly, childhood questions will all live on, not merely in my memories, hopefully in my actions as well.

Perhaps even the expressions on his face will live on for longer than I think.

Dad and NeilDeath is as much a part of life as birth. Anything that has a beginning has an end. So why do we grieve?

We do because death stands a bit outside our worldly knowledge, beyond where our logic and rationality apply. So the philosophical knowledge of the naturalness of death does not always erase the pain.

But where does the pain come from? It is one of those questions with no certain answers, and I have only my guesses to offer. When we were little babies, our parents (or those who played the parents’ role) stood between us and our certain death. Our infant mind perhaps assimilated, before logic and and rationality, that our parents will always stand face-to-face with our own end — distant perhaps, but dead certain. With the removal of this protective force field, the infant in us probably dies. A parent’s death is perhaps the final end of our innocence.

Dad and NeilKnowing the origin of pain is little help in easing it. My trick to handle it is to look for patterns and symmetries where none exists — like any true physicist. Death is just birth played backwards. One is sad, the other is happy. Perfect symmetry. Birth and life are just coalescence of star dust into conscious beings; and death the necessary disintegration back into star dust. From dust to dust… Compared to the innumerable deaths (and births) that happen all around us in this world every single second, one death is really nothing. Patterns of many to one and back to countless many.

We are all little droplets of consciousness, so small that we are nothing. بعد, part of something so big that we are everything. Here is a pattern I was trying to find — materially made up of the same stuff that the universe is made of, we return to the dust we are. So too spiritually, mere droplets merge with an unknowable ocean.

Going still further, all consciousness, spirituality, star dust and everything — these are all mere illusory constructs that my mind, my brain (which are again nothing but illusions) creates for me. So is this grief and pain. The illusions will cease one day. Perhaps the universe and stars will cease to exist when this little droplet of knowledge merges with the anonymous ocean of everything. The pain and grief also will cease. In time.

سيدهارتا التي كتبها هيرمان هيس

I don’t get symbolism. بدلا, I do get it, but I’m always skeptical that I may be getting something the author never intended. I think and analyze too much instead of just lightening up and enjoying what’s right in front of me. When it comes to reading, I’m a bit like those tourists (Japanese ones, if I may allow myself to stereotype) who keep clicking away at their digital cameras often missing the beauty and serenity of whatever it is that they are recording for posterity.

لكن, unlike the tourist, I can read the book again and again. Although I click as much the second time around and ponder as hard, some things do get through.

When I read سيدهارتا, I asked myself if the names like Kamala and Kamaswami were random choices or signified something. بعد كل شيء, the first part “Kama” means something akin to worldliness or desire (greed or lust really, but not with so much negative connotation) in Sanskrit. Are Vasudeva and Givinda really gods as the name suggests?

لكن, I’m getting ahead of myself. سيدهارتا is the life-story of a contemporary of Buddha — حول 2500 years ago in India. Even as a young child, Siddhartha has urges to pursue a path that would eventually take him to salvation. As a Brahmin, he had already mastered the prayers and rituals. Leaving this path of piety (Bhaktiyoga), he joins a bunch of ascetics who see the way to salvation in austerity and penances (probably Hatayoga و Rajayoga). But Siddhartha soon tires of this path. He learns almost everything the ascetics had to teach him and realizes that even the oldest and wisest of them is no closer to salvation than he himself is. He then meets with the Buddha, but doesn’t think that he could “learn” the wisdom of the illustrious one. His path then undergoes a metamorphosis and takes a worldly turn (which is perhaps a rendition of Grahasthashrama أو Karmayoga). He seeks to experience life through Kamala, the beautiful courtesan, and Kamaswamy the merchant. When at last he is fully immersed in the toxic excesses of the world, his drowning spirit calls out for liberation from it. He finally finds enlightenment and wisdom from the river that he had to cross back and forth in his journeys between the worlds of riches and wisdom.

For one who seeks symbolism, سيدهارتا provides it aplenty.

  • Why is there a Vaishnava temple when Siddhartha decides to forgo the spiritual path for a world one? Is it a coincidence or is it an indication of the philosophical change from an أدفياتا line to a patently Dwaita line?
  • Is the name Siddhartha (same as that of the Buddha) a coincidence?
  • Does the bird in the cage represent a soul imprisoned in Samsara? إذا كان الأمر كذلك, is its death a sad ending or a happy liberation?
  • The River of life that has to be crossed — is it Samsara itself? إذا كان الأمر كذلك, is the ferryman a god who will help you cross it and reach the ultimate salvation? Why is it that Siddhartha has to cross it to reach the world of Kamala and Kamaswamy, and cross it back to his eventual enlightenment? Kamala also crosses the river to his side before passing on.
  • The affection for and the disillusionment in the little Siddhartha is the last chain of bondage (Mohamaya) that follows Siddhartha across the river. It is only after breaking that chain that Siddhartha is finally able to experience Nirvana — enlightenment and liberation. Is there a small moral hiding there?

One thing I noticed while reading many of these great works is that I can readily identify myself with the protagonist. I fancy that I have the simple greatness of Larry Darrell, and fear that I secretly possess the abominable baseness of Charles Strickland. I feel the indignant torture of Philip Carey or Jay Gatsby. و, بالتأكيد, I experience the divine urges of Siddhartha. No matter how much of a stretch each of these comparisons may be. Admittedly, this self-identification may have its roots more in my vanity than any verisimilitude. Or is it the genius of these great writers who create characters so vivid and real that they talk directly to the naked primordial soul within us, stripped of our many layers of ego? In them, we see the distorted visions of our troubled souls, and in their words, we hear the echoes of our own unspoken impulses. Perhaps we are all the same deep within, part of the same shared consciousness.

One thing I re-learned from this book is that you cannot learn wisdom from someone else. (How is that for an oxymoron?) You can learn knowledge, information, البيانات — نعم. But wisdom — لا. Wisdom is the assimilation of knowledge; it is the end product of your mind and soul working on whatever you find around you, be it the sensory data, cognitive constructs, knowledge and commonsense handed down from previous generations, or the concepts you create for yourself. It is so much a part of you that it is you yourself, which is why the word Buddha means Wisdom. The person Buddha and his wisdom are not two. How can you then communicate your wisdom? No wonder Siddhartha did not seek it from the Buddha.

Wisdom, according to Hermann Hesse, can come only from your own experiences, both sublime and prosaic.

Zen and Free Will

Neuroscience has a finding that may question the way we think of our free will.

We now know that there is a time lag of about half a second between the moment “نحن” take a decision and the moment we become aware of it. This time lag raises the question of who is taking the decision because, in the absence of our conscious awareness, it is not clear that the decision is really ours. This finding has even cast doubt on our notion of free will.

In the experimental setup testing this phenomenon, a subject is hooked up to a computer that records his brain activities (EEG). The subject is then asked make a conscious decision to move either the right hand or the left hand at a time of his choosing. The choice of right or left is also up to the subject. The computer always detects which hand the subject is going to move about half a second before the subject is aware of his own intention. The computer can then order the subject to move that hand–an order that the subject will be unable to disobey, shattering the notion of free-will.

Free will may be a fabrication of our brain after the real action. وبعبارة أخرى, the real action takes place by instinct, and the sense of decision is introduced to our consciousness as an afterthought. If we could somehow limit our existence to tiny compartments in time, as Zen suggests, then we might not feel that we had free will.

المرجع: هذا مقتطف آخر محررة من كتابي, غير واقعي الكون.