Tag Archives: bewussyn

Man as Chinese Kamer

In die vorige poste in hierdie reeks, ons bespreek hoe verwoestend Searle se Chinese kamer argument was die veronderstelling dat ons brein is digitale rekenaars. Hy het aangevoer, baie oortuigend, dat blote simbool manipulasie kon nie lei tot die ryk begrip wat ons lyk om te geniet. Egter, Ek het geweier om te oortuig wees, en gevind dat die sogenaamde stelsels reaksie meer oortuigend. Dit was die teenargument te sê dat dit die hele Chinese kamer wat die taal verstaan, nie net die operateur of simbool pusher in die kamer. Searle lag dit af, maar het 'n ernstige reaksie asook. Hy het gesê, "Laat my die hele Chinese Kamer. Laat my al die simbole en die simbool manipulasie reëls onthou sodat ek kan Chinese antwoorde op vrae. Ek het nog nie verstaan ​​Chinese. "

Nou, dat 'n interessante vraag - as jy weet genoeg Chinese simbole, en Chinese reëls om hulle te manipuleer, het jy nie eintlik Chinese weet? Natuurlik kan jy dink iemand in staat is om 'n taal te korrek te hanteer sonder om 'n woord van dit, maar ek dink dit is wat strek van die verbeelding 'n bietjie te ver. Ek herinner aan die blind oë eksperiment waar mense kan sien sonder om te weet dit, sonder om bewus van wat dit was wat hulle sien. Searle se reaksie punte in dieselfde rigting - in staat is om Chinese te praat sonder om dit te verstaan. Wat die Chinese Kamer ontbreek is die bewusmaking van wat dit doen.

'N bietjie dieper delf in hierdie debat, ons het 'n bietjie formele oor sintaksis en semantiek te kry. Taal het beide sintaksis en semantiek. Byvoorbeeld, 'n stelling soos "Lees my blog" het die sintaksis oorsprong van die taal van die Engelse taal, simbole wat woorde (sintaktiese plekhouers), briewe en punktuasie. Op die top van alles wat sintaksis, dit het 'n inhoud - my begeerte en versoek dat jy my poste lees, en my agtergrond oortuiging dat jy weet wat die simbole en die inhoud beteken. Dit is die semantiek, die betekenis van die stelling.

'N rekenaar, volgens Searle, kan net met simbole en, gebaseer op simboliese manipulasie, kom met sintakties korrekte antwoorde. Dit maak nie die semantiese inhoud verstaan ​​as ons doen. Dit is nie in staat om te voldoen aan my versoek as gevolg van sy gebrek aan begrip. Dit is in hierdie sin dat die Chinese Kamer nie verstaan ​​Chinese. Ten minste, dit is Searle se eis. Sedert rekenaars is soos Chinese kamers, hulle kan nie die semantiek of verstaan. Maar ons brein kan, en dus die brein kan nie 'n blote rekenaar.

Wanneer sit op die manier, Ek dink die meeste mense sal die kant van Searle. Maar wat as die rekenaar kon eintlik aan die versoeke en opdragte wat die semantiese inhoud van verklarings vorm? Ek dink selfs dan sou ons waarskynlik nie oorweeg om 'n rekenaar ten volle in staat om van semantiese begrip, wat is hoekom as 'n rekenaar eintlik voldoen aan my versoek my poste te lees, Ek kan dit nie intellektueel bevredigend vind. Wat ons vra,, natuurlik, is bewussyn. Wat meer kan ons vra van 'n rekenaar om ons te oortuig dat dit bewus?

Ek het nie 'n goeie antwoord op wat nie. Maar ek dink jy het eenvormige standaarde in toeskryf bewussyn entiteite buite om aansoek te doen - as jy glo in die bestaan ​​van ander gedagtes in die mens, jy het om jouself te vra wat jy in standaarde aankoms by daardie gevolgtrekking van toepassing, en maak seker dat jy dieselfde standaarde van toepassing op rekenaars sowel. Jy kan nie sikliese voorwaardes bou in jou standaarde - soos ander menslike liggame, senuweestelsels en 'n anatomie soos jy doen sodat dat hulle gedagtes asook, en dit is wat Searle het.

In my opinie, dit is die beste te wees oop oor sulke vrae, en belangrik om nie hulle te beantwoord vanuit 'n posisie van onvoldoende logika.

Gedagtes as masjien Intelligensie

Prof. Searle is miskien die meeste bekend vir sy bewys dat die berekening van masjiene (of berekening soos gedefinieer deur Alan Turing) kan nooit intelligent wees. Sy bewys gebruik wat die Chinese Kamer argument genoem, wat toon dat blote simbool manipulasie (en dit is wat Turning se definisie van berekening is, volgens Searle) kan lei tot begrip en intelligensie. Ergo ons brein en verstand kan nie net rekenaars.

Die argument gaan soos hierdie - neem Searle is opgesluit in 'n kamer waar hy kry insette wat ooreenstem met die vrae in Chinese. Hy het 'n stel reëls die insette simbole te manipuleer en te kies uit 'n uitset simbool, soveel as 'n rekenaar nie. So hy kom met Chinese antwoorde wat gek buite regters om te glo dat hulle kommunikeer met 'n ware Chinese spreker. Aanvaar dat dit gedoen kan word. Nou, hier is die punch line - Searle nie 'n woord van die Chinese weet. Hy weet nie wat die simbole beteken. So blote reël-gebaseerde simbool manipulasie is nie genoeg intelligensie om te verseker, bewussyn, begrip ens. Verby die Turing-toets is nie genoeg intelligensie om te verseker.

Een van die toonbank-arguements wat ek gevind het die meeste interessant is, is wat Searle noem die stelsels argument. Dit is nie Searle in die Chinese kamer wat verstaan ​​Chinese; dit is die hele stelsel insluitende die ruleset wat nie. Searle lag dit af en sê, "Wat, die kamer verstaan ​​Chinese?!"Ek dink die stelsels argument meriete meer dat spottend ontslag. Ek het twee ondersteunende argumente ten gunste van die stelsels reaksie.

Die eerste een is die punt wat ek gemaak het in die vorige post in hierdie reeks. In Probleem van Ander Minds, het ons gesien dat Searle se antwoord op die vraag of ander het gemoedere was in wese deur gedrag en analogie. Ander optree asof hulle gedagtes (dat hulle uitroep wanneer ons getref hul duim met 'n hamer) en hul interne meganismes vir pyn (senuwees, brein, neuronale firings ens) is soortgelyk aan ons s'n. In die geval van die Chinese kamer, dit is beslis optree asof dit verstaan ​​Chinese, maar dit het nie enige analoë in terme van die dele of meganismes soos 'n Chinese spreker. Is dit die onderbreking in analogie wat verhoed Searle van die toeken van intelligensie om dit te, ten spyte van sy intelligente gedrag?

Die tweede argument neem die vorm van 'n ander gedagte-eksperiment - ek dink dit is die Chinese Nasie argument genoem. Kom ons sê ons kan die werk van elke neuron in Searle se brein delegeer aan 'n nie-Engelssprekende persoon. So wanneer Searle hoor 'n vraag in Engels, dit is eintlik hanteer word deur triljoene nie-Engelssprekende computational elemente, wat dieselfde reaksie as sy brein genereer sou. Nou, Waar is die Engelse taal begrip in hierdie Chinese Nasie van nie-Engelssprekende mense wat optree as neurone? Ek dink 'n mens sou hê om te sê dat dit die hele "nasie" wat Engels verstaan. Of sou Searle lag dit af en sê, "Wat, die nasie Engels verstaan?!"

Wel, indien die Chinese nasie Engels kon verstaan, Ek dink die Chinese kamer kon verstaan ​​Chinese sowel. Rekenaar met blote simbool manipulasie (en dit is wat die mense in die land doen) kan en lei tot intelligensie en begrip. So ons brein kan werklik rekenaars, en gedagtes sagteware manipuleer simbole. Ergo Searle is verkeerd.

Kyk, Ek gebruik Prof. Searle se argumente en my teenargumente in hierdie reeks as 'n soort van dialoog vir dramatiese effek. Die feit van die saak is, Prof. Searle is 'n wêreld-bekende filosoof met 'n indrukwekkende geloofsbriewe terwyl ek 'n sporadiese blogger - 'n drive-by filosoof op sy beste. Ek dink ek hier verskoning vra aan prof. Searle en sy studente as hulle vind my poste en kommentaar offensief. Dit is nie bedoel om; net 'n interessante lees bedoel was.

Probleem van Ander Minds

Hoe weet jy ander mense het verstand soos jy doen? Dit mag klink soos 'n dom vraag, maar as jy jouself toelaat om te dink oor dit, jy sal besef dat jy geen logiese rede om te glo in die bestaan ​​van ander gedagtes, wat is die rede waarom dit is 'n onopgeloste probleem in filosofie – Die probleem van die Ander Minds. Om te illustreer – Ek was besig om op die Ikea projekteer die ander dag, en is gehamer in die vreemde tweekoppige spyker-skroef-stomp thingie. Ek het dit gemis heeltemal en druk my duim. Ek het gevoel die helse pyn, beteken my gedagtes voel dit en ek uitgeroep. Ek weet ek het 'n gedagte, want ek voel die pyn. Nou, Kom ons sê ek sien 'n ander Bozo slaan sy duim en uitroep. Ek voel geen pyn; my gedagtes voel niks (behalwe 'n bietjie van empatie op 'n goeie dag). Watter positiewe logiese basis het ek om te dink dat die gedrag (huil) word veroorsaak deur pyn gevoel deur 'n gedagte?

Mind you, Ek wil nie sê dat die ander nie gedagtes of bewussyn - nog nie, ten minste. Ek is maar net daarop te wys dat daar geen logiese basis om te glo dat hulle dit doen. Logika is beslis nie die enigste basis vir geloof. Geloof is 'n ander. Intuïsie, analogie, massa dwaling, indoktrinasie, groepsdruk, instink ens. is almal grondslag vir oortuigings beide waar en vals. Ek glo dat ander het gemoedere; anders sou ek nie hierdie blog pla skryf. Maar ek is terdeë bewus dat ek geen logiese regverdiging vir hierdie spesifieke geloof.

Die ding oor hierdie probleem van ander gedagtes is dat dit diep asimmetriese. As ek glo dat jy nie 'n gedagte het, dit is nie 'n probleem vir jou - jy weet dat ek verkeerd is die oomblik wat jy dit hoor, want jy weet dat jy 'n gedagte (veronderstelling, natuurlik, wat jy doen). Maar ek het 'n ernstige probleem - daar is geen manier vir my om my geloof aan te val in die nie-bestaan ​​van jou gedagtes. Jy kon my vertel, natuurlik, maar dan sou ek dink, "Ja, Dit is presies wat 'n sinnelose robot sou geprogrammeer word om te sê!"

Ek was te luister na 'n reeks lesings oor die filosofie van die gees deur prof. John Searle. Hy "los" van die probleem van ander gedagtes deur analogie. Ons weet dat ons dieselfde anatomiese en neurophysical aansluiting bykomend tot analoog gedrag. Sodat ons kan "oortuig" onsself dat ons almal verstand. Dit is 'n goeie argument so ver as wat dit gaan. Wat my pla oor dit is sy komplement - wat dit impliseer oor gedagtes in dinge wat verskillend bedraad is, soos slange en akkedisse en vis en slakke en miere en bakterieë en virusse. En, natuurlik, masjiene.

Kon masjiene het gemoedere? Die antwoord hierop is eerder triviale - natuurlik hulle kan. Ons is biologiese masjiene, en ons het gedagtes (veronderstelling, weer, dat julle ouens doen). Kon rekenaars gedagtes? Of, meer opvallend, kon ons brein wees rekenaars, en gedagtes wees sagteware op dit? Dit is voer vir die volgende pos.

Brein en Rekenaars

Ons het 'n perfekte parallel tussen die brein en die rekenaars. Ons kan maklik dink van die brein as die hardeware en gees of bewussyn as die sagteware of die bedryfstelsel. Ons sou verkeerd wees, volgens baie filosowe, maar ek dink nog steeds dit dat die pad. Laat my uiteensetting van die dwingende ooreenkomste (volgens my) voor om in die filosofiese probleme wat.

Baie van wat ons weet van die werking van die brein kom van letsel studies. Ons weet, vir gevalle, dat die funksies soos kleur visie, gesig en voorwerp erkenning, bewegingsdetectie, taal produksie en begrip is almal beheer deur gespesialiseerde areas van die brein. Ons weet dit deur die bestudering van mense wat gely het gelokaliseerde breinskade. Hierdie funksionele eienskappe van die brein is merkwaardig soortgelyk aan rekenaar hardeware eenhede gespesialiseerde in grafiese, klink, video-opname ens.

Die ooreenkoms is selfs meer opvallend wanneer ons van mening dat die brein kan vergoed vir die skade aan 'n gespesialiseerde gebied deur wat lyk soos sagteware simulasie. Byvoorbeeld, die pasiënt wat die vermoë beweging op te spoor verloor ('n toestand normale mense sou 'n harde tyd te waardeer of die identifisering met) kon nog aflei dat 'n voorwerp in beweging deur dit te vergelyk opeenvolgende foto's van dit in haar gedagtes. Die pasiënt met geen vermoë om te vertel gesigte uitmekaar kon, by tye, aflei dat die persoon loop in die rigting van hom op 'n pre-gereël plek op die regte tyd was waarskynlik sy vrou. Sulke gevalle gee ons die volgende aantreklike beeld van die brein.
Brain → Rekenaar hardeware
Bewussyn → Bedryfstelsel
Geestelike funksies → Programme
Dit lyk soos 'n logiese en dwingende prentjie vir my.

Hierdie verleidelike prentjie, egter, is baie simplistiese op sy beste; of heeltemal verkeerd op die ergste. Die basiese, filosofiese probleem met dit is dat die brein self is 'n voorstelling gemaak op die doek van bewussyn en die gees (wat weer kognitiewe konstrukte). Dit onpeilbaar oneindige regressie is onmoontlik om te kruip uit. Maar selfs wanneer ons ignoreer hierdie filosofiese hekkie, en vra onsself of brein kan wees rekenaars, ons het groot probleme. Wat presies is ons vra? Kon ons brein wees rekenaar hardeware en gedagtes wees sagteware op hulle? Voor te vra sulke vrae, ons het parallel om vrae te vra: Kon rekenaars bewussyn en intelligensie? Kon hulle gedagtes? As hulle het gemoedere, hoe sou ons weet?

Selfs meer fundamenteel, hoe weet jy of ander mense het verstand? Dit is die sogenaamde Probleem van Ander Minds, wat ons in die volgende pos sal bespreek voordat rekenaar en bewussyn te oorweeg.

The Age of Spiritual Machines by Ray Kurzweil

It is not easy to review a non-fiction book without giving the gist of what the book is about. Without a synopsis, all one can do is to call it insightful and other such epithets.

The Age of Spiritual Machines is really an insightful book. It is a study of the future of computing and computational intelligence. It forces us to rethink what we mean by intelligence and consciousness, not merely at a technological level, but at a philosophical level. What do you do when your computer feels sad that you are turning it off and declares, “I cannot let you do that, Dave?”

What do we mean by intelligence? The traditional yardstick of machine intelligence is the remarkably one-sided Turing Test. It defines intelligence using comparative meansa computer is deemed intelligent if it can fool a human evaluator into believing that it is human. It is a one-sided test because a human being can never pass for a computer for long. All that an evaluator needs to do is to ask a question like, “What is tan(17.32^circ)?” My $4 calculator takes practically no time to answer it to better than one part in a million precision. A super intelligent human being might take about a minute before venturing a first guess.

But the Turing Test does not define intelligence as arithmetic muscle. Intelligence is composed of “hoër” cognitive abilities. After beating around the bush for a while, one comes to the conclusion that intelligence is the presence of consciousness. And the Turing Test essentially examines a computer to see if it can fake consciousness well enough to fool a trained evaluator. It would have you believe that consciousness is nothing more than answering some clever questions satisfactorily. Is it true?

Once we restate the test (and redefine intelligence) this way, our analysis can bifurcate into an inward journey or an outward one. we can ask ourselves questions likewhat if everybody is an automaton (except us — ek en jy — natuurlik) successfully faking intelligence? Are we faking it (en freewill) to ourselves as well? We would think perhaps not, or who are theseourselvesthat we are faking it to? The inevitable conclusion to this inward journey is that we can be sure of the presence of consciousness only in ourselves.

The outward analysis of the emergence of intelligence (a la Turing Test) brings about a whole host of interesting questions, which occupy a significant part of the book (I’m referring to the audio abridgment edition), although a bit obsessed with virtual sex at times.

One of the thought provoking questions when machines claim that they are sentient is this: Would it be murder tokillone of them? Before you suggest that I (of liewer, Kurzweil) stop acting crazy, consider this: What if the computer is a digital backup of a real person? A backup that thinks and acts like the original? Still no? What if it is the only backup and the person is dead? Wouldn’tkillingthe machine be tantamount to killing the person?

If you grudgingly said yes to the last question, then all hell breaks loose. What if there are multiple identical backups? What if you create your own backup? Would deleting a backup capable of spiritual experiences amount to murder?

When he talks about the progression of machine intelligence, Kurzweil demonstrates his inherent optimism. He posits that ultimate intelligence yearn for nothing but knowledge. I don’t know if I accept that. To what end then is knowledge? I think an ultimate intelligence would crave continuity or immortality.

Kurzweil assumes that all technology and intelligence would have all our material needs met at some point. Looking at our efforts so far, I have my doubts. We have developed no boon so far without an associated bane or two. Think of the seemingly unlimited nuclear energy and you also see the bombs and radioactive waste management issues. Think of fossil fuel and the scourge of global warming shows itself.

I guess I’m a Mr. Glass-is-Half-Empty kind of guy. Vir my, even the unlimited access to intelligence may be a dangerous thing. Remember how internet reading changed the way we learned things?

Dood van 'n ouer

Dad
My father passed away early this morning. For the past three months, he was fighting a heart failure. But he really had little chance because many systems in his body had started failing. Hy was 76.

I seek comfort in the fact that his memories live on. His love and care, and his patience with my silly, childhood questions will all live on, not merely in my memories, hopefully in my actions as well.

Perhaps even the expressions on his face will live on for longer than I think.

Dad and NeilDeath is as much a part of life as birth. Anything that has a beginning has an end. So why do we grieve?

We do because death stands a bit outside our worldly knowledge, beyond where our logic and rationality apply. So the philosophical knowledge of the naturalness of death does not always erase the pain.

But where does the pain come from? It is one of those questions with no certain answers, and I have only my guesses to offer. When we were little babies, our parents (or those who played the parents’ role) stood between us and our certain death. Our infant mind perhaps assimilated, before logic and and rationality, that our parents will always stand face-to-face with our own end — distant perhaps, but dead certain. With the removal of this protective force field, the infant in us probably dies. A parent’s death is perhaps the final end of our innocence.

Dad and NeilKnowing the origin of pain is little help in easing it. My trick to handle it is to look for patterns and symmetries where none exists — like any true physicist. Death is just birth played backwards. One is sad, the other is happy. Perfect symmetry. Birth and life are just coalescence of star dust into conscious beings; and death the necessary disintegration back into star dust. From dust to dust… Compared to the innumerable deaths (and births) that happen all around us in this world every single second, one death is really nothing. Patterns of many to one and back to countless many.

We are all little droplets of consciousness, so small that we are nothing. Tog, part of something so big that we are everything. Here is a pattern I was trying to find — materially made up of the same stuff that the universe is made of, we return to the dust we are. So too spiritually, mere droplets merge with an unknowable ocean.

Going still further, all consciousness, spirituality, star dust and everything — these are all mere illusory constructs that my mind, my brain (which are again nothing but illusions) creates for me. So is this grief and pain. The illusions will cease one day. Perhaps the universe and stars will cease to exist when this little droplet of knowledge merges with the anonymous ocean of everything. The pain and grief also will cease. In time.

Siddhartha deur Hermann Hesse

Ek het nie simboliek kry. Eerder, Ek doen dit kry, maar ek is altyd skepties dat ek kan kry iets wat die skrywer nooit bedoel. Ek dink en te analiseer te veel in plaas van net ligter en geniet wat reg is in die voorkant van my. Wanneer dit kom by die lees, Ek is 'n bietjie soos die toeriste (Japannese kinders, As ek kan myself toelaat om te stereotipeer) wat bly weg kliek op hul digitale kameras dikwels ontbreek die skoonheid en kalmte van wat dit ookal is wat hulle opname vir die nageslag.

Maar, In teenstelling met die toeris, Ek kan die boek weer en weer te lees. Alhoewel ek op soveel vir die tweede keer rond en dink so hard, 'n paar dinge doen deurkom.

Toe ek lees Siddhartha, Ek vra myself as die name soos Kamala en Kamaswami was ewekansige keuses of kenne iets. Na alles, die eerste deel “As” beteken iets soos wêreldgesindheid of begeerte (gierigheid of lus regtig, maar nie met soveel negatiewe konnotasie) in Sanskrit. Is Vasudeva en Givinda regtig gode soos die naam aandui?

Maar, Ek kry voor myself. Siddhartha is die lewe-storie van 'n tydgenoot van Boeddha — oor 2500 jaar gelede in Indië. Selfs as 'n jong kind, Siddhartha het drange om 'n pad wat hom uiteindelik sou neem om redding te streef. as 'n Brahmaan, Hy het reeds die gebede en rituele bemeester. As jy hierdie pad van vroomheid (Bhaktiyoga), Hy sluit aan by 'n klomp van asceten gedrink wat die manier sien om verlossing in soberheid en boetedoenings (waarskynlik Hatayoga en Rajyoga). Maar Siddhartha gou bande van hierdie pad. Hy leer byna alles die asceten gedrink het om hom te leer en besef dat selfs die oudste en mees wyse van hulle is nie nader aan verlossing as hyself. Hy ontmoet dan met die Boeddha, maar nie dink dat hy kon “leer” die wysheid van die roemryke een. Sy pad ondergaan dan 'n metamorfose en neem 'n aardse beurt (wat miskien 'n weergawe van Grihsthasrm of Karmayoga). Hy streef daarna om die lewe te ervaar deur Kamala, die pragtige courtisane, en Kamaswamy die handelaar. Wanneer uiteindelik is hy ten volle gedompel in die giftige vergrype van die wêreld, sy verdrinking gees roep om bevryding daaruit. Hy vind uiteindelik verligting en wysheid van die rivier wat hy gehad het om heen en weer in sy reise kruis tussen die wêrelde van die rykdom en wysheid.

Vir iemand wat simboliek poog, Siddhartha bied dit aplenty.

  • Hoekom is daar 'n Vaishnava tempel toe Siddhartha besluit om die geestelike pad vir 'n wêreld een af ​​te sien? Is dit 'n toeval of is dit 'n aanduiding van die filosofiese verandering van 'n Advaita lyn om 'n ooglopend Dwaita lyn?
  • Is die naam Siddhartha (dieselfde as dié van die Boeddha) 'n toeval?
  • Maak die voël in die hok verteenwoordig 'n siel gevange in Samsara? As dit so is, is sy dood 'n hartseer einde of 'n gelukkige bevryding?
  • Die rivier van die lewe wat moet gekruis — is dit Samsara self? As dit so is, is die veerman 'n God wat jou sal help om dit oor te steek en die uiteindelike redding te bereik? Hoekom is dit dat Siddhartha het om dit oor te steek om die wêreld van Kamala en Kamaswamy bereik, en steek dit terug na sy uiteindelike verligting? Kamala kruise ook die rivier na sy kant voordat hy op.
  • Die liefde vir en die ontnugtering in die klein Siddhartha is die laaste ketting van slawerny (Mohmaya) wat volg Siddhartha oor die rivier. Dit is net na die breek die ketting wat Siddhartha is uiteindelik in staat om te ervaar Nirvana — Verligting en bevryding. Is daar 'n klein morele wegkruip daar?

Een ding wat ek opgemerk terwyl die lees van baie van hierdie groot werke is dat ek myself geredelik kan identifiseer met die hoofkarakter. Ek fancy dat ek die eenvoudige grootheid van Larry Darrell, en vrees dat ek in die geheim besit die afskuwelike laag van van Charles Strickland. Ek voel die verontwaardig marteling van Philip Carey of Jay Gatsby. En, seker, Ek ervaar die Goddelike drange van Siddhartha. Maak nie saak hoeveel van 'n stuk elk van hierdie vergelykings kan wees. Admittedly, hierdie self-identifikasie kan sy wortels het meer in my nietigheid as enige waarskynlikheid. Of is dit die genie van hierdie groot skrywers wat karakters so helder en ware te skep dat hulle direk praat met die blote primordiale siel binne ons, gestroop van ons baie lae ego? In hulle, sien ons die verwronge gesigte van ons vermoeide siele, en in hul woorde, Ons hoor die eggo's van ons eie onuitgesproke impulse. Miskien is ons almal dieselfde diep binne, deel van dieselfde gedeel bewussyn.

Een ding wat ek weer geleer uit hierdie boek is dat jy nie wysheid kan leer van iemand anders. (Hoe is dit vir 'n oksimoron?) Jy kan kennis leer, inligting, data — Ja. maar die wysheid — doen nie. Die wysheid is die assimilasie van kennis; dit is die eindproduk van jou gees en siel besig met alles wat jy vind rondom jou, of dit nou die sensoriese data, kognitiewe konstrukte, kennis en verstand oorgelewer van vorige geslagte, of die konsepte wat jy maak vir jouself. Dit is soveel 'n deel van julle wat dit is wat jy jouself, wat is die rede waarom die woord Boeddha beteken wysheid. Die persoon Boeddha en sy wysheid is nie twee. Hoe kan jy dan kommunikeer jou wysheid? Geen wonder dat Siddhartha het dit nie soek by die Boeddha.

wysheid, Volgens Hermann Hesse, kan net kom uit jou eie ervarings, beide verhewe en prozaïsche.

Zen and Free Will

Neuroscience has a finding that may question the way we think of our free will.

We now know that there is a time lag of about half a second between the moment “ons” 'n besluit neem en die oomblik is ons bewus daarvan. Hierdie keer lag laat die vraag ontstaan ​​wat die neem van die besluit, want, in die afwesigheid van ons bewuste bewustheid, dit is nie duidelik dat die besluit is werklik ons ​​s'n. This finding has even cast doubt on our notion of free will.

In the experimental setup testing this phenomenon, a subject is hooked up to a computer that records his brain activities (EEG). Die onderwerp word dan gevra om 'n doelbewuste besluit om te beweeg óf regs of links op 'n tyd van sy keuse. Die keuse van regs of links is ook tot die onderwerp. Die rekenaar ontdek altyd wat hand die onderwerp gaan oor 'n halwe sekonde om te beweeg voor die onderwerp is bewus van sy eie voorneme. Die rekenaar kan dan bestel die onderwerp aan daardie kant beweeg–'n bevel wat die onderwerp nie in staat om gehoorsaam sal wees, shattering the notion of free-will.

Free will may be a fabrication of our brain after the real action. Met ander woorde, die werklike aksie vind plaas deur instink, en die gevoel van besluit word bekend gestel aan ons bewussyn as 'n nagedagte. If we could somehow limit our existence to tiny compartments in time, as Zen suggests, then we might not feel that we had free will.

Ref: Hierdie pos is 'n geredigeerde uittreksel uit my boek, Die onwerklik Heelal.