ট্যাগ আর্কাইভ: অদ্বৈত

হারমান হেস দ্বারা সিদ্ধার্থ

I don’t get symbolism. Rather, I do get it, but I’m always skeptical that I may be getting something the author never intended. I think and analyze too much instead of just lightening up and enjoying what’s right in front of me. When it comes to reading, I’m a bit like those tourists (Japanese ones, if I may allow myself to stereotype) who keep clicking away at their digital cameras often missing the beauty and serenity of whatever it is that they are recording for posterity.

কিন্তু, unlike the tourist, I can read the book again and again. Although I click as much the second time around and ponder as hard, some things do get through.

When I read Siddhartha, I asked myself if the names like Kamala and Kamaswami were random choices or signified something. সব পরে, the first part “Kama” means something akin to worldliness or desire (greed or lust really, but not with so much negative connotation) in Sanskrit. Are Vasudeva and Givinda really gods as the name suggests?

কিন্তু, I’m getting ahead of myself. Siddhartha is the life-story of a contemporary of Buddha — সম্পর্কে 2500 years ago in India. Even as a young child, Siddhartha has urges to pursue a path that would eventually take him to salvation. As a Brahmin, he had already mastered the prayers and rituals. Leaving this path of piety (Bhaktiyoga), he joins a bunch of ascetics who see the way to salvation in austerity and penances (probably Hatayoga এবং Rajayoga). But Siddhartha soon tires of this path. He learns almost everything the ascetics had to teach him and realizes that even the oldest and wisest of them is no closer to salvation than he himself is. He then meets with the Buddha, but doesn’t think that he could “learn” the wisdom of the illustrious one. His path then undergoes a metamorphosis and takes a worldly turn (which is perhaps a rendition of Grahasthashrama বা Karmayoga). He seeks to experience life through Kamala, the beautiful courtesan, and Kamaswamy the merchant. When at last he is fully immersed in the toxic excesses of the world, his drowning spirit calls out for liberation from it. He finally finds enlightenment and wisdom from the river that he had to cross back and forth in his journeys between the worlds of riches and wisdom.

For one who seeks symbolism, Siddhartha provides it aplenty.

  • Why is there a Vaishnava temple when Siddhartha decides to forgo the spiritual path for a world one? Is it a coincidence or is it an indication of the philosophical change from an অদ্বৈত line to a patently Dwaita line?
  • Is the name Siddhartha (same as that of the Buddha) a coincidence?
  • Does the bird in the cage represent a soul imprisoned in Samsara? যদি তাই হয়, is its death a sad ending or a happy liberation?
  • The River of life that has to be crossed — এটা Samsara itself? যদি তাই হয়, is the ferryman a god who will help you cross it and reach the ultimate salvation? Why is it that Siddhartha has to cross it to reach the world of Kamala and Kamaswamy, and cross it back to his eventual enlightenment? Kamala also crosses the river to his side before passing on.
  • The affection for and the disillusionment in the little Siddhartha is the last chain of bondage (Mohamaya) that follows Siddhartha across the river. It is only after breaking that chain that Siddhartha is finally able to experience Nirvana — enlightenment and liberation. Is there a small moral hiding there?

One thing I noticed while reading many of these great works is that I can readily identify myself with the protagonist. I fancy that I have the simple greatness of Larry Darrell, and fear that I secretly possess the abominable baseness of Charles Strickland. I feel the indignant torture of Philip Carey or Jay Gatsby. এবং, নিশ্চিত, I experience the divine urges of Siddhartha. No matter how much of a stretch each of these comparisons may be. স্বীকার করিয়া লইয়া, this self-identification may have its roots more in my vanity than any verisimilitude. Or is it the genius of these great writers who create characters so vivid and real that they talk directly to the naked primordial soul within us, stripped of our many layers of ego? In them, we see the distorted visions of our troubled souls, and in their words, we hear the echoes of our own unspoken impulses. Perhaps we are all the same deep within, part of the same shared consciousness.

One thing I re-learned from this book is that you cannot learn wisdom from someone else. (How is that for an oxymoron?) You can learn knowledge, information, তথ্য — হাঁ. But wisdom — না. Wisdom is the assimilation of knowledge; it is the end product of your mind and soul working on whatever you find around you, be it the sensory data, cognitive constructs, knowledge and commonsense handed down from previous generations, or the concepts you create for yourself. It is so much a part of you that it is you yourself, which is why the word Buddha means Wisdom. The person Buddha and his wisdom are not two. How can you then communicate your wisdom? No wonder Siddhartha did not seek it from the Buddha.

Wisdom, according to Hermann Hesse, can come only from your own experiences, both sublime and prosaic.

অবাস্তব ইউনিভার্স — বিজ্ঞান এবং আধ্যাত্মিকতা মধ্যে হাল্কা দেখতে দেখতে

আমরা আমাদের মহাবিশ্বের একটি বিট অবাস্তব জানি যে. বড় আমরা রাতের আকাশে দেখতে, উদাহরণস্বরূপ, সত্যিই নেই. তারা সরানো বা এমনকি আমরা তাদের দেখতে পেতে সময় মারা হতে পারে. এই বিলম্ব আমাদের পৌঁছাতে এটি দূরবর্তী বড় এবং ছায়াপথ থেকে আলো লাগে কারণে. আমরা এই বিলম্ব জানি.

এইজন্য একই বিলম্ব আমরা বস্তু চলন্ত বোঝা ভাবে একটি স্বল্প পরিচিত উদ্ভাস আছে. এটা কিছু এটি দ্রুত আসছে যেন আমাদের দেখাবে দিকে আসছে যেমন যে আমাদের উপলব্ধি বিকৃত. এটা শব্দ হতে পারে স্ট্রেঞ্জ, এই প্রভাব অ্যাস্ট্রোফিজিক্যাল গবেষণায় পরিলক্ষিত হয়েছে. তারা বেশ কয়েকবার আলোর গতি চলন্ত হয় যেন স্বর্গীয় সংস্থা কিছু তাকান না, তাদের যখন “বাস্তব” গতি সম্ভবত অনেক কম.

এখন, এই প্রভাব একটি আকর্ষণীয় প্রশ্ন উত্থাপন–কি “বাস্তব” স্পীড? এইজন্য বিশ্বাস করা হয় তাহলে, আমরা দেখতে গতি বাস্তব গতি হতে হবে. তারপর আবার, আমরা হালকা ভ্রমণ সময় প্রভাব জানতে. তাই আমরা যদি আমরা এটা বিশ্বাস করার আগে দেখতে গতি সংশোধন করা উচিত. তারপর কি আছে “এইজন্য” মানে? আমরা কিছু দেখতে বলে, আমরা সত্যিই কি মানে?

পদার্থবিজ্ঞানে হাল্কা

দেখেন হালকা জড়িত, সম্ভবত. হালকা প্রভাব সসীম গতি এবং আমরা জিনিস দেখতে উপায় বিকৃত. আমরা তাদের দেখতে যেমন কিছু হয় না জানি না, কারণ এই সত্য কমই একটি আশ্চর্য হিসাবে আসা উচিত. আমরা দেখতে যে সূর্য ইতিমধ্যে আমরা তা দেখতে সময় দ্বারা আট মিনিট পুরানো. এই বিলম্ব একটি বড় চুক্তি হয় না; আমরা এখন সূর্য কি ঘটছে জানতে চান, আমরা সব করতে আট মিনিটের জন্য অপেক্ষা করতে হয়. আমরা, তবু, আছে “সঠিক” কারণে আলোর সসীম গতি আমাদের উপলব্ধি বিকৃতি জন্য আমরা কি আমরা দেখতে বিশ্বাস করতে পারেন আগে.

কি বিস্ময়কর (এবং কদাপি হাইলাইট) এটা আসে গতি সেন্সিং বা অনুভবনশীল যে হয়, আমরা-ব্যাক গণনা সূর্য এইজন্য আমরা বিলম্ব গ্রহণ করা একই ভাবে করতে পারবেন না. আমরা একটি স্বর্গীয় শরীরের একটি improbably উচ্চ গতিতে চলন্ত দেখুন, আমরা এটা কিভাবে দ্রুত এবং কি অভিমুখ চিন্তা করতে পারে না “সত্যিই” আরও অনুমানের না করে চলমান. এই অসুবিধা পরিচালনার একটি উপায় পদার্থবিদ্যা রঙ্গভূমি মৌলিক বৈশিষ্ট্য আমাদের উপলব্ধি বিকৃতি আরোপ করা হয় — স্থান ও সময়. কর্ম আরেকটি অবশ্যই আমাদের উপলব্ধি এবং অন্তর্নিহিত মধ্যে অযুক্তি গ্রহণ করা হয় “বাস্তবতা” এবং কিছু উপায় এটি মোকাবেলা.

আইনস্টাইন প্রথম রুট করতে বেছে নেওয়া. তার যুগান্তকারী কাগজে শত বছর আগে, তিনি আপেক্ষিকতা বিশেষ তত্ত্ব চালু, যা তিনি স্থান ও সময় মৌলিক বৈশিষ্ট্য আলোর সসীম গতি প্রকাশ দায়ী. বিশেষ আপেক্ষিকতা এক কোর ধারণা (এসআর) যুগপত্তা ধারণা এটা আমাদের পৌঁছানোর একটি দূরবর্তী স্থানে একটি ঘটনা থেকে আলোর জন্য কিছু সময় লাগে, কারণ পুনরায় নির্ধারণ করা প্রয়োজন যে হয়, এবং আমরা ঘটনা সচেতন হয়ে. ধারণা “এখন” অনেক জানার জন্য না, আমরা দেখেছি, আমরা একটি ঘটনা কথা বলতে যখন সূর্য ঘটছে, উদাহরণস্বরূপ. যুগপত্তা আপেক্ষিক.

আইনস্টাইন আমরা ঘটনা সনাক্ত সময় instants ব্যবহার করে যুগপত্তা সংজ্ঞায়িত. ডিটেকশন, তিনি তা নির্ধারিত, রাডার সনাক্তকরণ অনুরূপ আলোর একটি যাতায়াত ভ্রমণ জড়িত থাকে. আমরা হালকা প্রেরণ, এবং প্রতিফলন তাকান. দুটি ঘটনা থেকে প্রতিফলিত আলো একই তাত্ক্ষণিক আমাদের ছুঁয়েছে, তারা যুগপত হয়.
যুগপত্তা সংজ্ঞা আরেকটি উপায় সেন্সিং বা অনুভবনশীল ব্যবহার করে — তাদের কাছ থেকে আলো একই তাত্ক্ষণিক আমাদের ছুঁয়েছে যদি আমরা যুগপত দুটি ঘটনার কল করতে পারেন. অর্থাৎ, আমরা বরং তাদের হালকা পাঠানোর এবং প্রতিফলন এ খুঁজছেন চেয়ে পর্যবেক্ষণের অধীনে বস্তু দ্বারা উৎপন্ন আলো ব্যবহার করতে পারেন.

এই পার্থক্য একটি চুলচেরা পরিভাষা মত শব্দ হতে পারে, কিন্তু এটা আমরা করতে পারেন পূর্বাভাস মধ্যে একটি বিরাট পার্থক্য আছে. আইনস্টাইন এর পছন্দ অনেক আকাঙ্খিত বৈশিষ্ট্য আছে যে একটি গাণিতিক ছবি ফলাফল, যার ফলে আরও উন্নয়ন মার্জিত তৈরীর.

এটা আমরা তাদের পরিমাপ সঙ্গে ভাল অনুরূপ কারণ গতি বস্তুর বিবরণ আসে অন্যান্য সম্ভাবনা একটি সুবিধা আছে. আমরা সচল বড় দেখতে রাডার ব্যবহার করবেন না; আমরা নিছক হালকা অনুভূতি (বা অন্যান্য বিকিরণ) তাদের কাছ থেকে আসছে. কিন্তু একটি সংজ্ঞাবহ দৃষ্টান্ত ব্যবহার করে এই পছন্দ, বরং রাডার মত সনাক্তকরণ চেয়ে, একটি সামান্য uglier গাণিতিক ছবি মহাবিশ্বের ফলাফল বর্ণনা.

গাণিতিক পার্থক্য বিভিন্ন দার্শনিক মনোভাব spawns, ঘুরে বাস্তবতা আমাদের শারীরিক ছবি বোঝা পরিস্রুত যা. একটি দৃষ্টান্ত হিসাবে, আমাদের জ্যোতিঃপদার্থবিজ্ঞান থেকে একটি উদাহরণ তাকান. আমরা পালন ধরুন (একটি রেডিও দূরবীন মাধ্যমে, উদাহরণস্বরূপ) আকাশে দুই বস্তু, প্রায় একই আকৃতি এবং বৈশিষ্ট্য. আমরা নিশ্চিত জানি শুধু আকাশে দুই বিভিন্ন পয়েন্ট থেকে রেডিও তরঙ্গ সময় একই তাত্ক্ষণিক এ রেডিও দূরবীন পৌঁছাতে হয়. আমরা তরঙ্গ বেশ সময় আগে যাত্রা শুরু করে যে অনুমান করতে পারেন.

প্রতিসম বস্তু, আমরা অনুমান যদি (আমরা নিয়মিতভাবে হিসাবে) তরঙ্গ সময় একই সময়ে প্রায় যাত্রা শুরু, আমরা দুই একটি ছবি দিয়ে শেষ “বাস্তব” প্রতিসম লোব বা আরো কম উপায় তাদের দেখতে.

কিন্তু তরঙ্গ একই বস্তুর থেকে সম্ভূত যে বিভিন্ন সম্ভাবনা আছে (যা সচল হয়) সময় দুটি ভিন্ন এমনও হয় এ, একই সময়ে দূরবীন পৌঁছনো. এই সম্ভাবনা যেমন প্রতিসম রেডিও উত্স কিছু ভুতুড়ে ও সময়গত বৈশিষ্ট্য ব্যাখ্যা, আমি গাণিতিকভাবে একটি সাম্প্রতিক পদার্থবিদ্যা নিবন্ধে বর্ণিত, যা কি. এখন, আমরা বাস্তব হিসেবে এই দুটি ছবি যা করা উচিত? দুই প্রতিসম বস্তু আমরা তাদের দেখতে হিসাবে অথবা হিসাবে যেমন একটি উপায় চলন্ত এক বস্তু আমাদের যে ছাপ দিতে? এটা সত্যিই এক যা কোন ব্যাপার না “বাস্তব”? না “বাস্তব” এই প্রেক্ষাপটে কিছু মানে?

বিশেষ আপেক্ষিকতা মধ্যে ঊহ্য মধ্যে দার্শনিক ঢঙ দ্ব্যর্থহীনভাবে এই প্রশ্নের উত্তর. আমরা দুই প্রতিসম রেডিও উৎস পেতে যা থেকে একটি দ্ব্যর্থহীন প্রকৃত বাস্তবতা নেই, এটা গাণিতিক কাজ একটি বিট লাগে, যদিও এটি পেতে. দুটি বস্তুর অনুকরণমূলক হিসাবে গণিত, যেমন একটি ফ্যাশন চলন্ত একটি অবজেক্ট সম্ভাবনা আউট নিয়ম. মূলত, আমরা কি দেখতে আউট আছে কি.

অন্য দিকে, আমরা আলোর সমবর্তী আগমনের ব্যবহার করে যুগপত্তা সংজ্ঞায়িত হলে, আমরা সঠিক বিপরীত স্বীকার করতে বাধ্য করা হবে. আমরা কি দেখতে বেশ দূরে কি আছে থেকে. আমরা unambiguously কারণে উপলব্ধি সীমাবদ্ধতার বিকৃতি decouple করতে পারে না যে কবুল করা হবে (এখানে সুদের বাধ্যতা হচ্ছে আলোর সসীম গতি) আমরা দেখতে কি থেকে. একই প্রতক্ষ্যজ ছবি হতে পারে যে একাধিক প্রকৃত বাস্তবতার আছে. জ্ঞান করে তোলে যে শুধুমাত্র দার্শনিক অবস্থান স্যাটেলাইট বাস্তবতা এবং স্যাটেলাইট হচ্ছে কি পিছনে কারণ disconnects এক যে.

এই সংযোগ বিচ্ছিন্ন চিন্তার দার্শনিক স্কুলে বিরল না. প্রপঞ্চ ও সত্তায় প্রভেদ নাই বা প্রপঞ্চই সত্তা, উদাহরণস্বরূপ, স্থান ও সময় উদ্দেশ্য বাস্তবতার হয় না দেখুন ঝুলিতে. তারা নিছক আমাদের উপলব্ধি মাঝারি. স্থান ও সময় ঘটতে যে সমস্ত ঘটনা নিছক আমাদের উপলব্ধি থোকায় থোকায়. অর্থাৎ, স্থান ও সময় উপলব্ধি থেকে উদ্ভূত জ্ঞানীয় নির্মান. সুতরাং, আমরা স্থান এবং সময় আরোপ যে সব শারীরিক বৈশিষ্ট্য শুধুমাত্র বিষ্ময়কর বাস্তবতা আবেদন করতে পারেন (বাস্তবতা আমরা এটা ইন্দ্রিয় হিসাবে). noumenal বাস্তবতা (যা আমাদের উপলব্ধি শারীরিক কারণ ঝুলিতে), এর বিপরীতে, আমাদের জ্ঞানীয় নাগালের বাইরে রয়ে যায়.

উপরে বর্ণিত দুটি ভিন্ন দার্শনিক stances শাখা বিস্তার অসাধারণ. আধুনিক পদার্থবিদ্যা স্থান ও সময় একটি অ phenomenalistic দেখুন আলিঙ্গন বলে মনে হয় যেহেতু, এটা দর্শনের যে শাখা সঙ্গে মতভেদ নিজেই খুঁজে বের করে. দর্শন এবং পদার্থবিদ্যা মধ্যে এই ফাটল নোবেল পুরস্কার বিজয়ী পদার্থবিদ যে যেমন একটি ডিগ্রী উত্থিত হয়েছে, স্টিভেন Weinberg, বিস্ময়ের (তার বই “একটি চূড়ান্ত তত্ত্ব স্বপ্ন”) কেন পদার্থবিদ্যা দর্শন থেকে অবদান তাই আশ্চর্যজনক ছোট হয়েছে. এটি মত বিবৃতি করা দার্শনিক লেখার অনুরোধ জানানো হবে, “কিনা 'noumenal বাস্তবতা বিষ্ময়কর বাস্তবতা কারণ’ বা noumenal বাস্তবতা আমাদের এটা সেন্সিং বা অনুভবনশীল স্বাধীন 'কিনা’ অথবা আমরা noumenal বাস্তবতা আর 'কিনা,’ সমস্যা noumenal বাস্তবতা ধারণা বিজ্ঞান বিশ্লেষণের জন্য একটি সম্পূর্ণ অপ্রয়োজনীয় ধারণা যে অবশেষ.”

এক, প্রায় দৈব, স্থান ও সময় বৈশিষ্ট্য হিসাবে আলোর সসীম গতি প্রভাব redefining অসুবিধা আমরা বুঝতে পারি যে কোনো প্রভাব সঙ্গে সঙ্গে অপটিক্যাল illusions অন্তর্জগৎ যাও, relegated পরার হয়. উদাহরণস্বরূপ, সূর্য দেখতে আট মিনিট বিলম্ব, আমরা নির্দ্ধিধায় সহজ গাণিতিক ব্যবহার করে এটা বুঝতে এবং আমাদের উপলব্ধি থেকে বিচ্ছিন্ন কারণ, একটি নিছক দৃষ্টিবিভ্রম বলে মনে করা হয়. তবে, দ্রুত চলমান বস্তু আমাদের উপলব্ধি মধ্যে বিকৃতি, তারা আরো জটিল, কারণ একই উৎস থেকে উদ্ভব স্থান এবং সময় একটি সম্পত্তি বলে মনে করা হয়, যদিও.

আমরা আসলে সঙ্গে বোঝাপড়া আছে এটা মহাবিশ্বের এইজন্য আসে যে, একটি দৃষ্টিবিভ্রম যেমন জিনিস আছে, যখন তিনি বলেন গ্যাটে নির্দিষ্ট কি যা সম্ভবত, “দৃষ্টিবিভ্রম অপটিক্যাল সত্য.”

পার্থক্য (বা উহার অভাব) দৃষ্টিবিভ্রম এবং সত্য মধ্যে দর্শনের প্রাচীনতম বিতর্ক এক. সব পরে, এটা জ্ঞান এবং বাস্তবতা মধ্যে পার্থক্য সম্পর্কে. জ্ঞান কিছু বিষয়ে আমাদের দেখুন বিবেচনা করা হয় যে, বাস্তবতা, হয় “আসলে কেস.” অর্থাৎ, জ্ঞান একটি প্রতিফলন, বা বহিরাগত কিছু একটি মানসিক চিত্র, নীচের চিত্রে দেখানো হয়েছে.
Commonsense view of reality
এই ছবি, কালো তীর জ্ঞান তৈরি করার প্রক্রিয়া প্রতিনিধিত্ব করে, যা উপলব্ধি রয়েছে, জ্ঞানীয় কার্যক্রম, এবং বিশুদ্ধ কারণ ব্যায়াম. এই পদার্থবিদ্যা গ্রহণ করতে আসা হয়েছে যে ছবি.
Alternate view of reality
আমাদের উপলব্ধি অপূর্ণ হতে পারে যদিও স্বীকার, পদার্থবিদ্যা আমরা ক্রমবর্ধমান তীক্ষ্ণ স্বরূপ পরীক্ষা মাধ্যমে বহিরাগত বাস্তবতা ঘনিষ্ঠ এবং কাছাকাছি পেতে পারেন যে অনুমান, এবং, আরো গুরুত্বপূর্ণ, ভাল তাত্ত্বিক মাধ্যমে. সহজ শারীরিক নীতির নিরলসভাবে তাদের যুক্তি অনিবার্য সিদ্ধান্তে বিশুদ্ধ কারণে দুর্দান্ত মেশিন ব্যবহার করে অনুসৃত হয় যেখানে আপেক্ষিকতা বিশেষ ও সাধারণ তত্ত্ব বাস্তবতা এই দৃশ্য উজ্জ্বল অ্যাপ্লিকেশন উদাহরণ.

কিন্তু অন্য রয়েছে, একটি দীর্ঘ সময় হয়েছে প্রায় যে জ্ঞান এবং বাস্তবতা বিকল্প দেখুন. এই আমাদের সংজ্ঞাবহ ইনপুট একটি অভ্যন্তরীণ জ্ঞানীয় উপস্থাপনা হিসাবে অনুভূত বাস্তবতা শুভেচ্ছা যে দেখুন, নীচের সচিত্র হিসাবে.

এই দেখুন, জ্ঞান এবং অনুভূত বাস্তবতা উভয় অভ্যন্তরীণ জ্ঞানীয় নির্মান, আমরা পৃথক হিসাবে তাদের মনে আসে, যদিও. আমরা এটা বোঝা হিসাবে কি বহিরাগত হয় বাস্তবতা না, কিন্তু একটি অজ্ঞেয় সত্তা সংজ্ঞাবহ ইনপুট পিছনে শারীরিক কারণ বৃদ্ধি প্রদান. চিত্রণ ইন, প্রথম তীর সেন্সিং প্রক্রিয়া প্রতিনিধিত্ব করে, এবং দ্বিতীয় তীর জ্ঞানীয় এবং লজিক্যাল যুক্তি পদক্ষেপ প্রতিনিধিত্ব করে. বাস্তবতা এবং জ্ঞান এই দৃশ্য প্রয়োগ করার জন্য, আমরা পরম বাস্তবতা প্রকৃতি অনুমান আছে, হিসাবে এটা অজ্ঞেয়. পরম বাস্তবতা একটি সম্ভাব্য প্রার্থী নিউটনীয় বলবিজ্ঞান হয়, যা আমাদের অনুভূত বাস্তবতা জন্য একটি যুক্তিসঙ্গত ভবিষ্যদ্বাণী দেয়.

সংক্ষেপ করা, আমরা উপলব্ধি কারণে বিকৃতি হ্যান্ডেল করার চেষ্টা করুন, আমরা দুটি অপশন আছে, বা দুটি সম্ভাব্য দার্শনিক মনোভাব. এক আমাদের স্থান এবং সময় এর অংশ হিসাবে বিকৃতি গ্রহণ করা হয়, এসআর হিসাবে আছে. অন্যান্য বিকল্প একটি আছে অনুমান করা হয় “ঊর্ধ্বতন” আমাদের স্যাটেলাইট বাস্তবতা স্বতন্ত্র বাস্তবতা, যার বৈশিষ্ট্য আমরা করতে পারেন শুধুমাত্র অনুমান. অর্থাৎ, এক বিকল্প বিকৃতি সঙ্গে বাস করতে হয়, অন্যান্য উচ্চ বাস্তবতা জন্য শিক্ষিত অনুমান উত্থাপন করা হয়. এই বিকল্প আমরাও বিশেষভাবে আকর্ষণীয়. কিন্তু মনন পথ প্রপঞ্চ ও সত্তায় প্রভেদ নাই বা প্রপঞ্চই সত্তা মধ্যে গৃহীত দেখুন অনুরূপ. এটা বাস্তবতা জ্ঞানীয় স্নায়ুবিজ্ঞান দেখা হয় কিভাবে স্বাভাবিকভাবেই বাড়ে, যা চেতনা পিছনে জৈব প্রক্রিয়া চর্চা.

আমার দেখুন, দুটি অপশন মজ্জাগতভাবে স্বতন্ত্র না. এসআর দার্শনিক ঢঙ যে স্থান নিছক একটি বিষ্ময়কর কনস্ট্রাক্ট একটি গভীর বোঝার থেকে আসছে হিসাবে চিন্তা করা যেতে পারে. জ্ঞান প্রকারতা বিষ্ময়কর ছবি distortions প্রবর্তন যদি, আমরা তা পরিচালনার এক বিচক্ষণ উপায় বিষ্ময়কর বাস্তবতা বৈশিষ্ট্য পুনরায় সংজ্ঞায়িত করা হয় যে তর্ক হতে পারে.

আমাদের রিয়ালিটি মধ্যে হাল্কা ভূমিকা

জ্ঞানীয় স্নায়ুবিজ্ঞান দৃষ্টিকোণ থেকে, আমরা দেখতে সবকিছু, জ্ঞান, মনে এবং তাদের মধ্যে আমাদের মস্তিষ্কের মধ্যে স্নায়ুর আন্তঃসংযোগ এবং ক্ষুদ্র বৈদ্যুতিক সংকেত ফলে মনে হয়. এই দৃশ্য সঠিক হতে হবে. কি কি আছে? আমাদের সমস্ত চিন্তা ও উদ্বেগ, জ্ঞান ও বিশ্বাস, অহং এবং বাস্তবতা, জীবন এবং মৃত্যুর — সবকিছু এক নিছক স্নায়ুর firings এবং ভাবালু অর্ধেক কিলোগ্রাম হয়, আমরা আমাদের মস্তিষ্কের যে কল ধূসর উপাদান. অন্য কিছুই নেই. কিছুই না!

আসলে, স্নায়ুবিজ্ঞান বাস্তবতা এই দৃশ্য প্রপঞ্চ ও সত্তায় প্রভেদ নাই বা প্রপঞ্চই সত্তা সঠিক প্রতিধ্বনি হয়, সবকিছু যা উপলব্ধি বা মানসিক নির্মান একটি বান্ডিল বিবেচনায়. স্থান ও সময় আমাদের মস্তিষ্কের জ্ঞানীয় নির্মান, অন্য সব কিছুর মত. তারা আমাদের মস্তিস্ক আমাদের অজ্ঞান পাবেন যে সংজ্ঞাবহ ইনপুট আউট উদ্ভাবন মানসিক ছবি. আমাদের সংজ্ঞাবহ উপলব্ধি থেকে উত্পন্ন এবং আমাদের জ্ঞানীয় প্রক্রিয়া দ্বারা গড়া, দেশকাল কন্টিনাম পদার্থবিদ্যা রঙ্গভূমি হয়. আমাদের সব অজ্ঞান, দৃষ্টিশক্তি পর্যন্ত প্রভাবশালী এক হয়. চোখ সংজ্ঞাবহ ইনপুট আলো. আমাদের retinas উপর পতিত আলোর আউট মস্তিষ্ক দ্বারা নির্মিত একটি স্থান (বা হাবল টেলিস্কোপ ছবির সেন্সর উপর), এটা কিছুই আলোর চেয়ে দ্রুত ভ্রমণ করতে পারেন যে একটি আশ্চর্য?

এই দার্শনিক অবস্থান আমার বই ভিত্তিতে, অবাস্তব ইউনিভার্স, যা পদার্থবিদ্যা এবং দর্শনের বাঁধাই সাধারণ থ্রেড প্রতিবেদক. যেমন দার্শনিক মন্তব্যে সাধারণত আমাদের পদার্থবিদদের কাছ থেকে একটি খারাপ বকুনি পেতে. পদার্থবিদদের করুন, দর্শনের একটি সম্পূর্ণরূপে ভিন্ন ক্ষেত্র, জ্ঞান অন্য Silo. আমরা এই বিশ্বাস পরিবর্তন করতে হবে এবং বিভিন্ন জ্ঞান silos মধ্যে আবৃত প্রশংসা. এটা আমরা মানুষের চিন্তার মধ্যে ক্রমশ এটি আশা করতে পারেন যে এই আবৃত হয়.

এই দার্শনিক গ্র্যান্ড স্থায়ী শব্দ হতে পারে সাহসী পদক্ষেপ নিয়েছেন এবং বোধগম্যভাবে অনভিপ্রেত পদার্থবিদদের অবগুণ্ঠিত স্ব-উপদেশ; কিন্তু আমি একটি ট্রাম্প কার্ড ধারণ করছি. এই দার্শনিক অবস্থানের উপর ভিত্তি করে, আমি দুই অ্যাস্ট্রোফিজিক্যাল ঘটনা জন্য একটি আমূল নতুন মডেল নিয়ে আসা হয়েছে, এবং শীর্ষক একটা নিবন্ধ তা প্রকাশিত, “রেডিও সোর্স এবং গামা রে বিস্ফোরণ Luminal সহসা বিষ্ফোরনের অংশস্বরূপ হয়?” জুন আধুনিক পদার্থবিদ্যা ডি সুপরিচিত আন্তর্জাতিক জার্নালে 2007. এই নিবন্ধটি, শীঘ্রই জানুয়ারি দ্বারা জার্নাল উপরের অ্যাক্সেস নিবন্ধ এক হয়ে ওঠে, যা 2008, আলোর সসীম গতি আমরা গতি বোঝা উপায় বিকৃত যে একটি দেখুন সরাসরি আবেদন. কারণ এই distortions এর, আমরা জিনিস দেখতে উপায় তারা পথ থেকে একেবারেই আলাদা.

আমরা যেমন রেডিও telescopes হিসাবে আমাদের অজ্ঞান প্রযুক্তিগত এক্সটেনশন ব্যবহার করে যেমন প্রতক্ষ্যজ সীমাবদ্ধতা যেতে পারে যে মনে করতে প্রলুব্ধ হতে পারে, ইলেক্ট্রন মাইক্রোস্কোপ বা বর্ণালিবীক্ষণ গতি পরিমাপ. সব পরে, এই যন্ত্র আছে না “উপলব্ধি” কোনটাই এবং আমরা ভোগা মানুষের দুর্বলতা অনাক্রম্য হতে হবে. কিন্তু এই আত্মাহীন যন্ত্র আলোর গতি সীমাবদ্ধ তথ্য বাহক ব্যবহার মহাবিশ্বের পরিমাপ. আমরা, সুতরাং, আমরা আধুনিক যন্ত্র ব্যবহার, এমনকি যখন আমাদের উপলব্ধি মৌলিক সীমাবদ্ধতা যেতে পারি না. অর্থাৎ, হাবল টেলিস্কোপ আমাদের নগ্ন চোখ আর একটি বিলিয়ন আলোকবর্ষ অধিকতর দেখতে পারেন, কিন্তু কি এটা উদ্ধার এখনও আমাদের চোখ দেখতে কি আর একটি বিলিয়ন বছর পুরোনো হয়.

আমাদের বাস্তবতা, প্রযুক্তিতে উন্নত বা সরাসরি সংজ্ঞাবহ ইনপুট উপর নির্মিত কিনা, আমাদের প্রতক্ষ্যজ প্রক্রিয়া শেষে ফলাফল. আমাদের দীর্ঘ পরিসীমা উপলব্ধি আলোর উপর ভিত্তি করে যে পরিমাণ (এবং এর ফলে তার গতি সীমাবদ্ধ), আমরা মহাবিশ্বের শুধুমাত্র একটি বিকৃত ছবি পেতে.

দর্শন এবং আধ্যাত্মিকতা মধ্যে হাল্কা

হালকা এবং বাস্তবতা এই গল্পের সুতা আমরা একটি দীর্ঘ সময় জন্য এই সব পরিচিত বলে মনে হচ্ছে. শাস্ত্রীয় দার্শনিক স্কুলের আইনস্টাইন এর চিন্তার পরীক্ষা অনুরূপ লাইন বরাবর চিন্তা আছে বলে মনে হচ্ছে.

আমরা আধুনিক বিজ্ঞানের মধ্যে হালকা করতে দেয়া বিশেষ স্থান প্রশংসা একবার, আমরা আমাদের মহাবিশ্বের আলোর অভাবে হত কিভাবে বিভিন্ন নিজেদেরকে জিজ্ঞাসা আছে. অবশ্যই, হালকা আমরা একটি সংজ্ঞাবহ অভিজ্ঞতা সংযুক্ত শুধুমাত্র একটি লেবেল. অতএব, আরো সঠিক হতে হবে, আমরা একটি ভিন্ন প্রশ্ন জিজ্ঞাসা আছে: আমরা হালকা কল কি সাড়া যে কোন অজ্ঞান আছে কি না যদি, যে মহাবিশ্ব আকারে প্রভাবিত করবে?

কোনো স্বাভাবিক থেকে তাৎক্ষণিক উত্তর (যে, অ দার্শনিক) ব্যক্তি এটি সুস্পষ্ট হয় যে. সবাই অন্ধ হয় তাহলে, সবাই অন্ধ. কিন্তু মহাবিশ্বের অস্তিত্ব আমরা তা দেখতে পারে না বা কিনা স্বাধীন. এটা যদিও? আমরা এটা ইন্দ্রিয় পারে না, যদি মহাবিশ্বের অস্তিত্ব রয়েছে বলে এর অর্থ কি? এর… একটি নির্জন বনে পতনশীল গাছ বয়স বয়সী ধাঁধা. মনে রাখা, মহাবিশ্বের একটি জ্ঞানীয় কনস্ট্রাক্ট বা আমাদের চোখ হালকা ইনপুট একটি মানসিক উপস্থাপনা. তা না হয় “আছে,” কিন্তু আমাদের মস্তিষ্কের নিউরোনে, অন্য সব কিছুর হিসাবে. আমাদের চোখে আলোর অভাবে, প্রতিনিধিত্ব করা কোন ইনপুট আছে, অতএব কোন মহাবিশ্ব.

আমরা অন্যান্য গতি এ পরিচালিত যে মিলিত ভাবে গড়ে তোলা ব্যবহার করে মহাবিশ্বের স্যাটেলাইট ছিল (শব্দ অবস্থান, উদাহরণস্বরূপ), এটি স্থান এবং সময় মৌলিক বৈশিষ্ট্য মূর্ত হবে যে যারা গতি. এই প্রপঞ্চ ও সত্তায় প্রভেদ নাই বা প্রপঞ্চই সত্তা থেকে অবশ্যম্ভাবী উপসংহার.

আমাদের বাস্তবতা বা মহাবিশ্ব তৈরি আলোর ভূমিকা পশ্চিম ধর্মীয় চিন্তা অন্তরে হয়. হালকা বর্জিত একটি মহাবিশ্ব আপনি লাইট সুইচ বন্ধ আছে যেখানে কেবল একটি বিশ্বের হয় না. এটি সত্যিই নিজেই বর্জিত একটি মহাবিশ্ব, বিদ্যমান নয় যে একটি মহাবিশ্ব. এটা আমরা বিবৃতি পিছনে জ্ঞান বুঝতে আছে যে এই প্রেক্ষাপটে যে “পৃথিবী ফর্ম ছাড়া ছিল, এবং অকার্যকর” ঈশ্বরের সৃষ্ট পর্যন্ত হালকা হতে, বলার অপেক্ষা রাখে না “হালকা হতে সেখানে যাক.”

কুরআন বলেছেন, “আল্লাহ আসমান ও যমীনের আলো,” প্রাচীন হিন্দু লেখা এক মিরর করা হয়, যা: “অন্ধকার থেকে আলোর আমাকে লিড, বাস্তব অবাস্তব থেকে আমাকে নেতৃত্ব.” অবাস্তব অকার্যকর থেকে আমাদের গ্রহণ আলোর ভূমিকা (অনস্তিত্ব) একটি বাস্তবতা প্রকৃতপক্ষে একটি দীর্ঘ জন্য বোঝা ছিল, দীর্ঘ সময়. এটা প্রাচীন পয়লা এবং নবী আমরা কেবল এখন জ্ঞান আমাদের অনুমিত অগ্রগতি সঙ্গে আবরণ উন্মোচন শুরু হয় যে জানতাম যে সম্ভব?

আমি ফেরেশতা পদধ্বনি ভয় যেখানে rushing হতে পারে জানি, ধর্মগ্রন্থ reinterpreting জন্য একটি বিপজ্জনক খেলা. যেমন বিদেশী ব্যাখ্যা কদাপি হয় পারমার্থিক বৃত্তের স্বাগত জানাই. কিন্তু আমি আধ্যাত্মিক দর্শন আধিবিদ্যক মতামত বনাবনি জন্য খুঁজছেন করছি যে আশ্রয়, তাদের রহস্যময় বা আধ্যাত্মিক মান কমা ছাড়া.

প্রপঞ্চ ও সত্তায় প্রভেদ নাই বা প্রপঞ্চই সত্তা মধ্যে noumenal-বিষ্ময়কর পার্থক্য এবং অদ্বৈত মধ্যে ব্রহ্ম-মায়া পার্থক্য মধ্যে সমান্তরাল উপেক্ষা করা কঠিন হয়. আধ্যাত্মিকতা থিয়েটারে ঐভাবে নাটক মঞ্চস্থ থেকে বাস্তবতা প্রকৃতির উপর এই সময় পরীক্ষিত জ্ঞান এখন আধুনিক স্নায়ুবিজ্ঞান reinvented হয়, যা মস্তিষ্কের দ্বারা নির্মিত একটি জ্ঞানীয় উপস্থাপনা হিসাবে বাস্তবতা একইরূপে. মস্তিষ্ক সংজ্ঞাবহ ইনপুট ব্যবহার করে, মেমরি, চেতনা, বাস্তবতা আমাদের ইন্দ্রিয় concocting উপাদান হিসাবে এবং এমনকি ভাষা. বাস্তবতা এই দেখুন, তবে, কিছু পদার্থবিদ্যা সঙ্গে বোঝাপড়া এখনো হয়. কিন্তু পরিমাণে যে তার রঙ্গভূমি (স্থান ও সময়) বাস্তবতা একটি অংশ, পদার্থবিদ্যা দর্শন অনাক্রম্য হয় না.

আমরা আরও এবং আরও আমাদের জ্ঞান গণ্ডি ধাক্কা হিসাবে, আমরা মানুষের প্রচেষ্টা বিভিন্ন শাখার মধ্যে এযাবৎ অপ্রত্যাশিত এবং প্রায়ই বিস্ময়কর আন্তঃসংযোগ আবিষ্কার করা শুরু হয়. চূড়ান্ত বিশ্লেষণে, আমাদের জ্ঞান আমাদের মস্তিষ্কের মধ্যে থাকা যখন আমাদের জ্ঞান বিভিন্ন ডোমেইন প্রতিটি অন্যান্য স্বাধীন হতে পারে? জ্ঞান আমাদের অভিজ্ঞতার একটি জ্ঞানীয় উপস্থাপনা. কিন্তু তারপর, তাই বাস্তবতা; এটা আমাদের সংজ্ঞাবহ ইনপুট একটি জ্ঞানীয় উপস্থাপনা. এটা যে জ্ঞান একটি বহিস্থিত বাস্তবতা আমাদের অভ্যন্তরীণ উপস্থাপনা মনে একটি ভ্রান্ত ধারণা, এবং তা থেকে তাই স্বতন্ত্র. জ্ঞান এবং বাস্তবতা উভয় অভ্যন্তরীণ জ্ঞানীয় নির্মান, আমরা পৃথক হিসাবে তাদের মনে আসে, যদিও.

স্বীকৃতি এবং মানুষের প্রচেষ্টা বিভিন্ন ডোমেইন মধ্যে আন্তঃসংযোগ ব্যবহার করে আমরা জন্য অপেক্ষা করা হয়েছে যে আমাদের সমষ্টিগত জ্ঞান পরবর্তী যুগান্তকারী জন্য অনুঘটক হতে পারে.

The Philosophy of Special Relativity — A Comparison between Indian and Western Interpretations

সারাংশ: The Western philosophical phenomenalism could be treated as a kind of philosophical basis of the special theory of relativity. The perceptual limitations of our senses hold the key to the understanding of relativistic postulates. The specialness of the speed of light in our phenomenal space and time is more a matter of our perceptual apparatus, than an input postulate to the special theory of relativity. The author believes that the parallels among the phenomenological, Western spiritual and the Eastern Advaita interpretations of special relativity point to an exciting possibility of unifying the Eastern and Western schools of thought to some extent.

– Editor

Key Words: Relativity, Speed of Light, প্রপঞ্চ ও সত্তায় প্রভেদ নাই বা প্রপঞ্চই সত্তা, অদ্বৈত.


The philosophical basis of the special theory of relativity can be interpreted in terms of Western phenomenalism, which views space and time are considered perceptual and cognitive constructs created out our sensory inputs. এই দৃষ্টিকোণ থেকে, the special status of light and its speed can be understood through a phenomenological study of our senses and the perceptual limitations to our phenomenal notions of space and time. A similar view is echoed in the ব্রহ্মমায়া মধ্যে পার্থক্য অদ্বৈত. If we think of space and time as part of মায়া, we can partly understand the importance that the speed of light in our reality, as enshrined in special relativity. The central role of light in our reality is highlighted in the Bible as well. These remarkable parallels among the phenomenological, Western spiritual and the অদ্বৈত interpretations of special relativity point to an exciting possibility of unifying the Eastern and Western schools of thought to a certain degree.

Special Relativity

Einstein unveiled his special theory of relativity2 a little over a century ago. In his theory, he showed that space and time were not absolute entities. They are entities relative to an observer. An observer’s space and time are related to those of another through the speed of light. উদাহরণস্বরূপ, nothing can travel faster than the speed of light. In a moving system, time flows slower and space contracts in accordance with equations involving the speed of light. আলো, সুতরাং, enjoys a special status in our space and time. This specialness of light in our reality is indelibly enshrined in the special theory of relativity.

Where does this specialness come from? What is so special about light that its speed should figure in the basic structure of space and time and our reality? This question has remained unanswered for over 100 বছর. It also brings in the metaphysical aspects of space and time, which form the basis of what we perceive as reality.

Noumenal-Phenomenal and ব্রহ্মমায়া Distinctions

ইন অদ্বৈত3 view of reality, what we perceive is merely an illusion-মায়া. অদ্বৈত explicitly renounces the notion that the perceived reality is external or indeed real. It teaches us that the phenomenal universe, our conscious awareness of it, and our bodily being are all an illusion or মায়া. They are not the true, absolute reality. The absolute reality existing in itself, independent of us and our experiences, হয় ব্রহ্ম.

A similar view of reality is echoed in phenomenalism,4 which holds that space and time are not objective realities. তারা নিছক আমাদের উপলব্ধি মাঝারি. এই দেখুন, all the phenomena that happen in space and time are merely bundles of our perception. Space and time are also cognitive constructs arising from perception. সুতরাং, the reasons behind all the physical properties that we ascribe to space and time have to be sought in the sensory processes that create our perception, whether we approach the issue from the অদ্বৈত or phenomenalism perspective.

This analysis of the importance of light in our reality naturally brings in the metaphysical aspects of space and time. In Kant’s view,5 space and time are pure forms of intuition. They do not arise from our experience because our experiences presuppose the existence of space and time. সুতরাং, we can represent space and time in the absence of objects, but we cannot represent objects in the absence of space and time.

Kant’s middle-ground has the advantage of reconciling the views of Newton and Leibniz. It can agree with Newton’s view6 that space is absolute and real for phenomenal objects open to scientific investigation. It can also sit well with Leibniz’s view7 that space is not absolute and has an existence only in relation to objects, by highlighting their relational nature, not among objects in themselves (noumenal objects), but between observers and objects.

We can roughly equate the noumenal objects to forms in ব্রহ্ম and our perception of them to মায়া. এই নিবন্ধে, we will use the terms “noumenal reality,” “absolute reality,” বা “প্রকৃত বাস্তবতা” interchangeably to describe the collection of noumenal objects, their properties and interactions, which are thought to be the underlying causes of our perception. একইভাবে, we will “phenomenal reality,” “perceived or sensed reality,” এবং “perceptual reality” to signify our reality as we perceive it.

As with ব্রহ্ম causing মায়া, we assume that the phenomenal notions of space and time arise from noumenal causes8 through our sensory and cognitive processes. Note that this causality assumption is ad-hoc; there is no a priori reason for phenomenal reality to have a cause, nor is causation a necessary feature of the noumenal reality. Despite this difficulty, we proceed from a naive model for the noumenal reality and show that, through the process of perception, we can “derive” a phenomenal reality that obeys the special theory of relativity.

This attempt to go from the phenomena (স্থান ও সময়) to the essence of what we experience (a model for noumenal reality) is roughly in line with Husserl’s transcendental phenomenology.9 The deviation is that we are more interested in the manifestations of the model in the phenomenal reality itself rather than the validity of the model for the essence. Through this study, we show that the specialness of the speed of light in our phenomenal space and time is a consequence of our perceptual apparatus. It doesn’t have to be an input postulate to the special theory of relativity.

Perception and Phenomenal Reality

The properties we ascribe to space and time (such as the specialness of the speed of light) can only be a part of our perceived reality or মায়া, মধ্যে অদ্বৈত, not of the underlying absolute reality, ব্রহ্ম. If we think of space and time as aspects of our perceived reality arising from an unknowable ব্রহ্ম through our sensory and cognitive processes, we can find an explanation for the special distinction of the speed of light in the process and mechanism of our sensing. Our thesis is that the reason for the specialness of light in our phenomenal notions of space and time is hidden in the process of our perception.

আমরা, সুতরাং, study how the noumenal objects around us generate our sensory signals, and how we construct our phenomenal reality out of these signals in our brains. The first part is already troublesome because noumenal objects, সংজ্ঞা দ্বারা, have no properties or interactions that we can study or understand.

These features of the noumenal reality are identical to the notion of ব্রহ্ম মধ্যে অদ্বৈত, which highlights that the ultimate truth is ব্রহ্ম, the one beyond time, space and causation. ব্রহ্ম is the material cause of the universe, but it transcends the cosmos. It transcends time; it exists in the past, present and future. It transcends space; it has no beginning, middle and end. It even transcends causality. For that reason, ব্রহ্ম is incomprehensible to the human mind. The way it manifests to us is through our sensory and cognitive processes. This manifestation is মায়া, the illusion, যা, in the phenomenalistic parlance, corresponds to the phenomenal reality.

For our purpose in this article, we describe our sensory and cognitive process and the creation of the phenomenal reality or মায়া10 as follows. It starts with the noumenal objects (or forms in ব্রহ্ম), which generate the inputs to our senses. Our senses then process the signals and relay the processed electric data corresponding to them to our brain. The brain creates a cognitive model, a representation of the sensory inputs, and presents it to our conscious awareness as reality, which is our phenomenal world or মায়া.

This description of how the phenomenal reality created ushers in a tricky philosophical question. Who or what creates the phenomenal reality and where? It is not created by our senses, brain and mind because these are all objects or forms in the phenomenal reality. The phenomenal reality cannot create itself. It cannot be that the noumenal reality creates the phenomenal reality because, in that case, it would be inaccurate to assert the cognitive inaccessibility to the noumenal world.

This philosophical trouble is identical in অদ্বৈত পাশাপাশি. Our senses, brain and mind cannot create মায়া, because they are all part of মায়া. যদি ব্রহ্ম created মায়া, it would have to be just as real. This philosophical quandary can be circumvented in the following way. We assume that all events and objects in মায়া have a cause or form in ব্রহ্ম or in the noumenal world. সুতরাং, we postulate that our senses, mind and body all have some (unknown) forms in ব্রহ্ম (or in the noumenal world), and these forms create মায়া in our conscious awareness, ignoring the fact that our consciousness itself is an illusory manifestation in the phenomenal world. This inconsistency is not material to our exploration into the nature of space and time because we are seeking the reason for the specialness of light in the sensory process rather than at the level of consciousness.

Space and time together form what physics considers the basis of reality. Space makes up our visual reality precisely as sounds make up our auditory world. Just as sounds are a perceptual experience rather than a fundamental property of physical reality, space also is an experience, or a cognitive representation of the visual inputs, not a fundamental aspect of ব্রহ্ম or the noumenal reality. The phenomenal reality thus created is মায়া. দী মায়া events are an imperfect or distorted representation of the corresponding ব্রহ্ম events. যেহেতু ব্রহ্ম is a superset of মায়া (বা, equivalently, our senses are potentially incapable of sensing all aspects of the noumenal reality), not all objects and events in ব্রহ্ম create a projection in মায়া. Our perception (বা মায়া) is thus limited because of the sense modality and its speed, which form the focus of our investigation in this article.

In summary, it can be argued that the noumenal-phenomenal distinction in phenomenalism is an exact parallel to the ব্রহ্মমায়া মধ্যে পার্থক্য অদ্বৈত if we think of our perceived reality (বা মায়া) as arising from sensory and cognitive processes.

Sensing Space and Time, and the Role of Light

The phenomenal notions of space and time together form what physics considers the basis of reality. Since we take the position that space and time are the end results of our sensory perception, we can understand some of the limitations in our মায়া by studying the limitations in our senses themselves.

At a fundamental level, how do our senses work? Our sense of sight operates using light, and the fundamental interaction involved in sight falls in the electromagnetic (EM) category because light (or photon) is the intermediary of EM interactions.11

The exclusivity of EM interaction is not limited to our long-range sense of sight; all the short-range senses (touch, taste, smell and hearing) are also EM in nature. In physics, the fundamental interactions are modeled as fields with gauge bosons.12 In quantum electrodynamics13 (the quantum field theory of EM interactions), photon (or light) is the gauge boson mediating EM interactions. Electromagnetic interactions are responsible for all our sensory inputs. To understand the limitations of our perception of space, we need not highlight the EM nature of all our senses. Space is, এবং বড়, the result of our sight sense. But it is worthwhile to keep in mind that we would have no sensing, and indeed no reality, in the absence of EM interactions.

Like our senses, all our technological extensions to our senses (such as radio telescopes, electron microscopes, red shift measurements and even gravitational lensing) use EM interactions exclusively to measure our universe. সুতরাং, we cannot escape the basic constraints of our perception even when we use modern instruments. The Hubble telescope may see a billion light years farther than our naked eyes, কিন্তু কি এটা উদ্ধার এখনও আমাদের চোখ দেখতে কি আর একটি বিলিয়ন বছর পুরোনো হয়. Our phenomenal reality, whether built upon direct sensory inputs or technologically enhanced, is made up of a subset of EM particles and interactions only. What we perceive as reality is a subset of forms and events in the noumenal world corresponding to EM interactions, filtered through our sensory and cognitive processes. ইন অদ্বৈত parlance, মায়া can be thought of as a projection of ব্রহ্ম through EM interactions into our sensory and cognitive space, quite probably an imperfect projection.

The exclusivity of EM interactions in our perceived reality is not always appreciated, mainly because of a misconception that we can sense gravity directly. This confusion arises because our bodies are subject to gravity. There is a fine distinction between “being subject to” এবং “being able to sense” gravitational force. The gravity sensing in our ears measures the effect of gravity on EM matter. In the absence of EM interaction, it is impossible to sense gravity, or anything else for that matter.

This assertion that there is no sensing in the absence of EM interactions brings us to the next philosophical hurdle. One can always argue that, in the absence of EM interaction, there is no matter to sense. This argument is tantamount to insisting that the noumenal world consists of only those forms and events that give rise to EM interaction in our phenomenal perception. অর্থাৎ, it is the same as insisting that ব্রহ্ম is made up of only EM interactions. What is lacking in the absence of EM interaction is only our phenomenal reality. ইন অদ্বৈত notion, in the absence of sensing, মায়া does not exist. The absolute reality or ব্রহ্ম, তবে, is independent of our sensing it. আবার, we see that the Eastern and Western views on reality we explored in this article are remarkably similar.

The Speed of Light

Knowing that our space-time is a representation of the light waves our eyes receive, we can immediately see that light is indeed special in our reality. In our view, sensory perception leads to our brain’s representation that we call reality, বা মায়া. Any limitation in this chain of sensing leads to a corresponding limitation in our phenomenal reality.

One limitation in the chain from senses to perception is the finite speed of photon, which is the gauge boson of our senses. The finite speed of the sense modality influences and distorts our perception of motion, স্থান ও সময়. Because these distortions are perceived as a part of our reality itself, the root cause of the distortion becomes a fundamental property of our reality. This is how the speed of light becomes such an important constant in our space-time.

The importance of the speed of light, তবে, is respected only in our phenomenal মায়া. Other modes of perception have other speeds the figure as the fundamental constant in their space-like perception. The reality sensed through echolocation, উদাহরণস্বরূপ, has the speed of sound as a fundamental property. আসলে, it is fairly simple to establish14 that echolocation results in a perception of motion that obeys something very similar to special relativity with the speed of light replaced with that of sound.

Theories beyond Sensory Limits

The basis of physics is the world view called scientific realism, which is not only at the core of sciences but is our natural way of looking at the world as well. Scientific realism, and hence physics, assume an independently existing external world, whose structures are knowable through scientific investigations. To the extent observations are based on perception, the philosophical stance of scientific realism, as it is practiced today, can be thought of as a trust in our perceived reality, and as an assumption that it is this reality that needs to be explored in science.

Physics extends its reach beyond perception or মায়া through the rational element of pure theory. Most of physics works in this “extended” intellectual reality, with concepts such as fields, forces, light rays, পরমাণু, কণা, ইত্যাদি, the existence of which is insisted upon through the metaphysical commitment implied in scientific realism. তবে, it does not claim that the rational extensions are the noumenal causes or ব্রহ্ম giving raise to our phenomenal perception.

Scientific realism has helped physics tremendously, with all its classical theories. তবে, scientific realism and the trust in our perception of reality should apply only within the useful ranges of our senses. Within the ranges of our sensory perceptions, we have fairly intuitive physics. An example of an intuitive picture is Newtonian mechanics that describe “normal” objects moving around at “normal” speeds.

When we get closer to the edges of our sensory modalities, we have to modify our sciences to describe the reality as we sense it. These modifications lead to different, and possibly incompatible, theories. When we ascribe the natural limitations of our senses and the consequent limitations of our perception (and therefore observations) to the fundamental nature of reality itself, we end up introducing complications in our physical laws. Depending on which limitations we are incorporating into the theory (e.g., small size, large speeds etc.), we may end up with theories that are incompatible with each other.

Our argument is that some of these complications (এবং, আশা, incompatibilities) can be avoided if we address the sensory limitations directly. উদাহরণস্বরূপ, we can study the consequence of the fact that our senses operate at the speed of light as follows. We can model ব্রহ্ম (the noumenal reality) as obeying classical mechanics, and work out what kind of মায়া (phenomenal reality) we will experience through the chain of sensing.

The modeling of the noumenal world (as obeying classical mechanics), অবশ্যই, has shaky philosophical foundations. But the phenomenal reality predicted from this model is remarkably close to the reality we do perceive. Starting from this simple model, it can be easily shown our perception of motion at high speeds obeys special relativity.

The effects due to the finite speed of light are well known in physics. আমরা জানি, উদাহরণস্বরূপ, that what we see happening in distant stars and galaxies now actually took place quite awhile ago. A more “advanced” effect due to the light travel time15 is the way we perceive motion at high speeds, which is the basis of special relativity. আসলে, many astrophysical phenomena can be understood16 in terms of light travel time effects. Because our sense modality is based on light, our sensed picture of motion has the speed of light appearing naturally in the equations describing it. So the importance of the speed of light in our space-time (as described in special relativity) is due to the fact that our reality is মায়া created based on light inputs.


Almost all branches of philosophy grapple with this distinction between the phenomenal and the absolute realities to some extent. অদ্বৈত Vedanta holds the unrealness of the phenomenal reality as the basis of their world view. এই নিবন্ধে, we showed that the views in phenomenalism can be thought of as a restatement of the অদ্বৈত postulates.

When such a spiritual or philosophical insight makes its way into science, great advances in our understanding can be expected. This convergence of philosophy (or even spirituality) and science is beginning to take place, most notably in neuroscience, which views reality as a creation of our brain, echoing the notion of মায়া.

Science gives a false impression that we can get arbitrarily close to the underlying physical causes through the process of scientific investigation and rational theorization. An example of such theorization can be found in our sensation of hearing. The experience or the sensation of sound is an incredibly distant representation of the physical cause–namely air pressure waves. We are aware of the physical cause because we have a more powerful sight sense. So it would seem that we can indeed go from মায়া (শব্দ) to the underlying causes (air pressure waves).

তবে, it is a fallacy to assume that the physical cause (the air pressure waves) হয় ব্রহ্ম. Air pressure waves are still a part of our perception; they are part of the intellectual picture we have come to accept. This intellectual picture is an extension of our visual reality, based on our trust in the visual reality. It is still a part of মায়া.

The new extension of reality proposed in this article, again an intellectual extension, is an educated guess. We guess a model for the absolute reality, বা ব্রহ্ম, and predict what the consequent perceived reality should be, working forward through the chain of sensing and creating মায়া. If the predicted perception is a good match with the মায়া we do experience, then the guesswork for ব্রহ্ম is taken to be a fairly accurate working model. The consistency between the predicted perception and what we do perceive is the only validation of the model for the nature of the absolute reality. তদ্ব্যতীত, the guess is only one plausible model for the absolute reality; there may be different such “solutions” to the absolute reality all of which end up giving us our perceived reality.

It is a mistake to think of the qualities of our subjective experience of sound as the properties of the underlying physical process. In an exact parallel, it is a fallacy to assume that the subjective experience of space and time is the fundamental property of the world we live in. The space-time continuum, as we see it or feel it, is only a partial and incomplete representation of the unknowable ব্রহ্ম. If we are willing to model the unknowable ব্রহ্ম as obeying classical mechanics, we can indeed derive the properties of our perceived reality (such as time dilation, length contraction, light speed ceiling and so on in special relativity). By proposing this model for the noumenal world, we are not suggesting that all the effects of special relativity are mere perceptual artifacts. We are merely reiterating a known fact that space and time themselves cannot be anything but perceptual constructs. Thus their properties are manifestations of the process of perception.

When we consider processes close to or beyond our sensor limits, the manifestations of our perceptual and cognitive constraints become significant. অতএব, when it comes to the physics that describes such processes, we really have to take into account the role that our perception and cognition play in sensing them. The universe as we see it is only a cognitive model created out of the photons falling on our retina or on the photosensors of the Hubble telescope. কারণ তথ্য বাহক সসীম গতি (যথা আলো), our perception is distorted in such a way as to give us the impression that space and time obey special relativity. তারা কি, but space and time are only a part of our perception of an unknowable reality—a perception limited by the speed of light.

The central role of light in creating our reality or universe is at the heart of western spiritual philosophy as well. হালকা বর্জিত একটি মহাবিশ্ব আপনি লাইট সুইচ বন্ধ আছে যেখানে কেবল একটি বিশ্বের হয় না. এটি সত্যিই নিজেই বর্জিত একটি মহাবিশ্ব, বিদ্যমান নয় যে একটি মহাবিশ্ব. It is in this context that we have to understand the wisdom behind the notion that “পৃথিবী ফর্ম ছাড়া ছিল, and void'” ঈশ্বরের সৃষ্ট পর্যন্ত হালকা হতে, বলার অপেক্ষা রাখে না “হালকা হতে সেখানে যাক.” Quran also says, “Allah is the light of the heavens.” The role of light in taking us from the void (অনস্তিত্ব) to a reality was understood for a long, দীর্ঘ সময়. Is it possible that the ancient saints and prophets knew things that we are only now beginning to uncover with all our advances in knowledge? Whether we use old Eastern অদ্বৈত views or their Western counterparts, we can interpret the philosophical stance behind special relativity as hidden in the distinction between our phenomenal reality and its unknowable physical causes.


  1. Dr. Manoj Thulasidas graduated from the Indian Institute of Technology (আইআইটি), মাদ্রাজ, মধ্যে 1987. He studied fundamental particles and interactions at the CLEO collaboration at Cornell University during 1990-1992. After receiving his PhD in 1993, he moved to Marseilles, France and continued his research with the ALEPH collaboration at CERN, জেনেভা. During his ten-year career as a research scientist in the field of High energy physics, তিনি উপর রচনা সহ 200 প্রকাশনা.
  2. আইনস্টাইন, একটি. (1905). Zur Elektrodynamik bewegter Körper. (On The Electrodynamics Of Moving Bodies). পদার্থবিদ্যা এর কাহিনী, 17, 891-921.
  3. Radhakrishnan, এস. & Moore, সি. একটি. (1957). Source Book in Indian Philosophy. Princeton University Press, Princeton, এনওয়াই.
  4. Chisolm, আর. (1948). The Problem of Empiricism. The Journal of Philosophy, 45, 512-517.
  5. Allison, এইচ. (2004). Kant’s Transcendental Idealism. Yale University Press.
  6. Rynasiewicz, আর. (1995). By Their Properties, Causes and Effects: Newton’s Scholium on Time, স্থান, Place and Motion. Studies in History and Philosophy of Science, 26, 133-153, 295-321.
  7. Calkins, এম. ঐ. (1897). Kant’s Conception of the Leibniz Space and Time Doctrine. The Philosophical Review, 6 (4), 356-369.
  8. Janaway, C., ed. (1999). The Cambridge Companion to Schopenhauer. Cambridge University Press.
  9. Schmitt, আর. (1959). Husserl’s Transcendental-Phenomenological Reduction. Philosophy and Phenomenological Research, 20 (2), 238-245.
  10. Thulasidas, এম. (2007). অবাস্তব ইউনিভার্স. Asian Books, সিঙ্গাপুর.
  11. Electromagnetic (EM) interaction is one of the four kinds of interactions in the Standard Model (Griffths, 1987) of particle physics. It is the interaction between charged bodies. Despite the EM repulsion between them, তবে, the protons stay confined within the nucleus because of the strong interaction, whose magnitude is much bigger than that of EM interactions. The other two interactions are termed the weak interaction and the gravitational interaction.
  12. In quantum field theory, every fundamental interaction consists of emitting a particle and absorbing it in an instant. These so-called virtual particles emitted and absorbed are known as the gauge bosons that mediate the interactions.
  13. Feynman, আর. (1985). Quantum Electrodynamics. Addison Wesley.
  14. Thulasidas, এম. (2007). অবাস্তব ইউনিভার্স. Asian Books, সিঙ্গাপুর.
  15. Rees, এম. (1966). Appearance of Relativistically Expanding Radio Sources. প্রকৃতি, 211, 468-470.
  16. Thulasidas, এম. (2007একটি). রেডিও সোর্স এবং গামা রে বিস্ফোরণ Luminal সহসা বিষ্ফোরনের অংশস্বরূপ হয়? International Journal of Modern Physics D, 16 (6), 983-1000.